Hoy APARA EKADASHI
MesVédico MesVaishnava MesOccidental Jyeshtha-Krsna TrivikramaMase May-Jun/FaseMenguante Mahajara Yudhisthira dijo: “¡Oh, Janardana!, ¿Cuál es el nombre del Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Jyestha (Mayo - Junio)? Yo deseo escuchar las glorias de este sagrado día, Por favor nárrame todo esto.” El Señor Sri KRSNA dijo: “¡Oh, rey!, Tú inquisición es maravillosa porque la respuesta a tu pregunta sobre este Ekadashi podrá beneficiar a todo el mundo y a la sociedad humana. Este Ekadashi es tan sublime y meritorio que hasta los más grandes pecados pueden ser eliminados debido a su potencia. ¡Oh, gran rey!, El nombre de este Ekadashi que otorga méritos ilimitados es Apara Ekadashi, quienquiera que ayune en este día sagrado, llegará a ser famoso en este universo. Hasta pecados como matar a un brahmana, una vaca o un embrión, blasfemar o tener sexo con la esposa de otro hombre son totalmente erradicados por observar Apara Ekadashi.” ¡Oh, rey!, La persona de falso testimonio, es muy pecaminosa; una persona que falsa o sarcásticamente glorifique a otra, una persona que engañe en el comercio con el peso de las balanzas, uno que falle en la ejecución de sus deberes de su Varna o Asrama (un hombre descualificado que se hace pasar por un brahmana) o una persona que recite los Vedas incorrectamente; alguien que invente sus propias escrituras; alguien que engañe a otro; alguien que sea un astrólogo charlatán o un contador fraudulento o un falso médico ayurvédico fraudulento. Todos ellos son tan malos como una persona que da falso testimonio y por supuesto el destino de todos ellos es el infierno. Pero simplemente por observar Apara Ekadashi todos estos pecadores se liberarán de sus reacciones pecaminosas. Guerreros quienes caen de su dharma de Kshatriya y escapan del campo de batalla van directamente al infierno. Pero, ¡Oh, Yudhisthira!, Hasta un Kshatriya caído que observa ayuno en Apara Ekadashi será liberado de ese gran pecado y va al Cielo. Es un gran pecador aquel discípulo que habiendo recibido una apropiada educación espiritual de su Guru, le da la espalda y todavía le blasfema. Tal así llamado discípulo, sufrirá ilimitadamente en el infierno, pero si él simplemente observa Apara Ekadashi podrá alcanzar el mundo espiritual. ¡Oh, rey! Escucha, te describiré algo más acerca de este Ekadashi.“ El mérito alcanzado por alguien que ejecuta los siguientes actos de piedad es igual al mérito ejecutado por alguien que observa Apara Ekadashi: bañarse 3 veces al día en Puskara Ksetra durante el mes de Kartika (Octubre - Noviembre), tomar un baño en Prajag en el mes de Magha (Enero - Febrero) cuando el Sol está en el Zodíaco rindiendo Servicio al Señor Shiva en Varanasi durante Shiva-Ratri, ofreciendo oblaciones a los antepasados de uno en el Gaya, bañándose en el sagrado río Gautami cuando Júpiter está transitando por el signo zodiacal de Leo. Tener Darshana del Señor Shiva en Kedaranatha, ver al Señor Badrinatha cuando el Sol transita por el signo de Acuario y bañarse durante un eclipse Solar en Kurukshetra, donar vacas, elefantes y oro en caridad. Estos son los méritos conseguidos por uno que observe el ayuno de Apara Ekadashi, ayunando en el día de Apara Ekadashi también se logra el mérito de donar una vaca preñada, junto con oro y tierras fértiles. En otras palabras Apara Ekadashi es una hacha que corta totalmente el árbol maduro de las actividades pecaminosas, es un fuego del bosque que quema los pecados como si fueran leña, es un Sol ardiente delante de una sombra maltrecha y es un león al acecho de un venado. Por lo tanto, ¡Oh, Yudhisthira!, Quienquiera que tenga miedo de sus pecados pasados, debe observar muy estrictamente Apara Ekadashi. Aquel que no observa este ayuno nacerá de nuevo en este mundo material, tal como una burbuja entre millones dentro de una masa de agua o como una diminuta hormiga en medio de otras especies. Por lo tanto, uno debe www.astrohindu.com Ramanuja Das Vedic Astrologer 47 observar fielmente el sagrado día de ayuno de Apara Ekadashi y adorar la Suprema Personalidad de Dios Sri Trivikrama. Aquel que lo hace así será liberado de todos sus pecados y será promovido a la morada del Señor Vishnu. “¡Oh, Bharata!, Para el beneficio de toda la humanidad, te he descrito la importancia del sagrado Apara Ekadashi. ¡Cualquiera que escuche o lea esta descripción será liberado de todo tipo de pecados, Oh, Rey!”. De ese modo termina la narración de las glorias de Jyestha KRSNA Ekadashi o Apara Ekadashi del Brahmananda Purana. NOTAS 1 - Puskara - Ksetra en el Oeste de la India, es el único lugar en la tierra donde un templo del señor Brahma es encontrado. 2 - Los Vedas declararon «narrah budbvda samah»: La forma humana de vida es como una burbuja de agua. En el agua hay muchas burbujas que aparecen de repente y luego se revientan. De esa manera si una persona no utiliza su raro cuerpo humano en el Servicio a la Suprema Personalidad de Dios Sri KRSNA su vida no tiene más valor que una burbuja de agua. De esa manera el Señor da recomendaciones para que puedan servirlo ayunando en Hari - Vasara Ekadashi. En esta consideración Srila Prabhupada escribe en el Srimad-Bhagavatam: “El gran océano de la naturaleza material es lanzar las olas del tiempo y así las llamadas almas condicionadas son como burbujas con la cual aparecen en este mundo en cuerpos, con esposa, hijos y sociedad” Aquel que carece de conocimientos se vuelve víctima por la fuerza de la ignorancia y así desperdiciará su valiosa vida humana en una búsqueda de algo en vano.
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CC Ādi 10.134ei pañca putra tomāra mora priyapātra
rāmānanda saha mora deha-bheda mātra Traducción: Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Bhavānanda Rāya: «Tus cinco hijos son todos Mis amados devotos. Rāmānanda Rāya y Yo somos uno, aunque nuestros cuerpos sean diferentes». Significado: SIGNIFICADO: El Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (120-124) afirma que Rāmānanda Rāya fue anteriormente Arjuna. También se le considera una encarnación de la gopī Lalitā, aunque, en la opinión de otros, fue una encarnación de Viśākhā-devī. Fue un devoto sumamente íntimo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Aunque Yo soy un sannyāsī, a veces Mi mente se turba cuando veo a una mujer. Pero Rāmānanda Rāya es más grande que Yo, porque siempre permanece imperturbable, hasta cuando toca a una mujer». Solamente Rāmānanda Rāya tenía el privilegio de tocar a una mujer de esta manera; nadie debe imitarle. Por desgracia, hay bribones que imitan las acciones de Rāmānanda Rāya. No hace falta decir nada más de ellos. En los pasatiempos finales de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya y Svarūpa Dāmodara estaban siempre recitando versos apropiados del Śrīmad-Bhāgavatam y otros libros para calmar los sentimientos extáticos de separación del Señor por Kṛṣṇa. Cuando el Señor Caitanya fue a la India del Sur, Sārvabhauma Baṭṭācārya Le aconsejó que viera a Rāmānanda Rāya, porque, según declaró, no había otro devoto tan avanzado en comprender el amor conyugal de Kṛṣṇa y las gopīs. Mientras viajaba por la India del Sur, el Señor Caitanya encontró a Rāmānanda Rāya a orillas del Godāvarī y, en sus largas conversaciones, el Señor adoptó la actitud de un alumno, mientras Rāmānanda Rāya Le instruía. Caitanya Mahāprabhu concluyó aquellas conversaciones diciendo: «Mi querido Rāmānanda Rāya, tú y Yo estamos locos los dos, y por eso coincidimos íntimamente en un terreno común». El Señor Caitanya aconsejó a Rāmānanda Rāya que dimitiese de su cargo al servicio del gobierno y fuese a Jagannātha Purī a vivir con Él. Aunque Śrī Caitanya Mahāprabhu Se negaba a ver a Mahārāja Pratāparudra, porque era rey, Rāmānanda Rāya, mediante un ardid vaiṣṇava, preparó un encuentro entre el Señor y el rey. Esto se describe en los versos 41 al 57 del Capítulo Duodécimo del Madhya-līlā. Śrī Rāmānanda Rāya estuvo presente durante las diversiones acuáticas del Señor posteriores al festival de Ratha-yātrā. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu consideraba iguales en su renunciación a Śrī Rāmānanda Rāya y a Śrī Sanatāna Gosvāmī, porque aunque el primero fuese un gṛhastha al servicio del gobierno y Śrī Sanatāna Gosvāmī estuviese en la orden de renunciación, totalmente desapegado de las actividades materiales, ambos eran sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios y conservaban a Kṛṣṇa en el centro de todas sus actividades. Śrī Rāmānanda Rāya fue una de las tres personalidades y media con quienes Śrī Caitanya Mahāprabhu hablaba de los temas más íntimos de la conciencia de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó a Pradyumna Miśra que aprendiese la ciencia de Kṛṣṇa con Śrī Rāmānanda Rāya. Del mismo modo que Subala asistía siempre a Kṛṣṇa en Sus relaciones con Rādhārāṇī en el kṛṣṇa-līlā, Rāmānanda Rāya asistía a Śrī Caitanya Mahāprabhu en Sus sentimientos de separación por Kṛṣṇa. Śrī Rāmānanda Rāya fue el autor del Jagannātha-vallabha-nāṭaka. Śrī Rādhā-Ramaṇajī.
La deidad Auto-Manifestada. [Viendo el deseo de su devoto para aumentar su servicio amoroso,El Señor Kṛṣṇa responde en una manera más gloriosa. ] Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu visito el sur de la India en Su viaje por los lugares santos, visito el Templo de Śrī Raṅgam. Frente a la Deidad ÉL canto y bailo en extático saṅkīrtanan. El sacerdote principal del Templo de Śrī Raṅgam, Śrī Vyeṅkata Bhaṭṭa estaba muy impresionado con el amor por Dios de Śrī Mahāprabhu. Al final del saṅkīrtanan de Śrī Mahāprabhu Vyeṅkata Bhaṭṭa Le invito a su casa. Estando allí le pidió a Mahāprabhu que se quedara mientras durara los cuatro meses de Caturmāsya, periodo que muy pronto comenzaría. Mahāprabhu, siendo un sannyāsī, acepto la petición. ...continua aqui Nṛsiṁha-Caturdasi
Día de la aparición del Señor Nṛsiṁhadeva Así que esta es una lucha muy instructiva entre el ateo y el teísta. Esta historia de Prahlāda Mahārāja es eternamente verdadera. Siempre hay una lucha entre el ateo y el teísta. Si una persona se vuelve consciente de Dios, consciente de Kṛṣṇa, encontrará muchos enemigos. Porque el mundo está lleno de demonios. Qué decir del devoto de Krishna, aunque Kṛṣṇa, cuando vino personalmente, tuvo que matar a tantos demonios. su tío materno, el hermano de su madre, no estaba muy profundamente relacionado. Sin embargo, él quería matar a Krishna. Tan pronto como cualquier hijo le nació a Devakī, lo mató, porque él no sabía quién sería Kṛṣṇa.... continua aqui |
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