God Is Krishna-Satan Is Maya Srimad-Bhagavatam 6.1.40 San Francisco, July 21, 1975 Nitai: "...replied: What is established by the Vedas as duty, that is called religious principles, and irreligion is the opposite of that. The Vedas are directly the Supreme Personality of Godhead, Narayana, and are self-born. Thus we have heard from Yamaraja." Prabhupada: yamaduta ucuh veda-pranihito dharmo hy adharmas tad-viparyayah vedo narayanah saksat svayambhur iti susruma [SB 6.1.40] This word susruma is very important. "We have heard it." They never say that "We have manufactured it." Susruma means "We have heard it." Susruma, susruma: "We have heard it with service." That is the way of Vedic instruction. The Bhagavad-gita says, tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jnanam jnaninas tattva-darsinah [Bg. 4.34] To receive Vedic knowledge... Vedic knowledge means spiritual knowledge. Material knowledge also, the same process, any knowledge, especially spiritual knowledge. Because material things sometimes we can perceive directly because our body is material. But spiritual knowledge, unless you hear from the authority, there is no source of knowledge. You cannot understand. Because we do not see what is spirit. I am spirit, you are spirit, but I do not see your spirit soul, you do not see my spirit soul, because we have got material eyes. When somebody dies, one cries, "Oh, my father is gone. My father is gone." Where is your father gone? Your father is lying on the bed. Why do you say father gone? That means with these material eyes we cannot see spirit. So these material eyes has to be purified. Then spiritual eyes begins. Therefore it is said, ajnana-timirandhasya jnananjana-salakaya caksur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah All of our eyes are covered with darkness; we cannot see. Then how we can see in the darkness? Ajnana-timirandhasya jnananjana-salakaya. Salakaya means torch. So the torch, what is that torch? Jnananjana, smearing with the ointment of knowledge, that is the torch. So knowledge means not to see but to hear. Therefore it is called sruti, susruma. Knowledge has to be received through the ear, not by the eyes. Not by the eyes. This is not recommended. Nobody says, "I want to see knowledge," no: "I want to hear knowledge." Therefore it is called sruti, and knowledge is received through the ear, aural reception. Why not with eyes and other senses? That is also very important to know. Suppose you are sleeping. Then all your senses are also sleeping. But the ear does not sleep. You have got practical experience. When a man is sleeping and somebody is coming to kill him, so what do you say? You cry, "Mr. such and such, wake up! Wake up! There is danger. There is..." Then he can... Otherwise, all the senses are there, but only the ear will help you. The eyes are there, hands are there, legs are there, everything is there -- nothing of this limbs of your, part of your body, will help you. Simply your ear will help you when you are in danger. Therefore here it is said, susruma: "We have received knowledge through the ears, not with the eyes." Those rascals says, "I want to see practically." He cannot see. That is not possible. The modern defect is that they do not hear. The so-called scientists, philosophers, they do not hear. They simply want to see, want to touch, want to smell, want to lick up. That is not knowledge. So they are all failure. They do not hear. But the process is here, as it is said, susruma: "We have received knowledge by hearing from the authority." That is perfect knowledge. That is perfect knowledge. So what they heard? They heard from Yamaraja, their master, that the dharma is that which is enunciated in the Vedas. That is dharma. Dharma, that does not mean that a faith. Faith, of course, we have to. Dharma, religion, is explained in English dictionary as "a kind of faith." That is the beginning. But really dharma means the constitutional position. That is dharma. Constitutional position. Just like chemicals. Chemicals, to find its purity, the books of pharmacology or other books this chemical, the water, it contains so many percentage of hydrogen, so many percentage of oxygen, and so on, so on. So there is taste. The potassium cyanide, there is no taste. But other chemicals there are taste, touching. Because nobody has tasted potassium cyanide up to date, because as soon as you touch on the tongue, you will die. So similarly, there are taste. So what is the taste? Taste is that jivera svarupa haya nitya-krsna-dasa: [Cc. Madhya 20.108-109] we are eternal servant of God. This is our dharma, or constitutional position. Just like sugar is sweet. That is the taste. If sugar is salty, although both of them looks the same, white powder, but if I give you sugar and if it is actually salt, then immediately you will say, "Oh, this is not sugar. This is not sugar." How? By taste. Similarly, everything has got his constitutional position. The sugar is sweet, and the chili is pungent. If sugar is pungent and chili is sweet, then you throw it away. It is not real. It is not real. Similarly, what is the constitutional position of human being, dharma? To serve. This is the constitutional position. Every one of us, we are serving. Without service we have no other business. So this is our constitutional position. But we are serving wrongly; therefore we are not satisfied. This is the position. Caitanya Mahaprabhu therefore begins His philosophy from this point, that jivera svarupa haya nitya-krsna-dasa: [Cc. Madhya 20.108-109] "The real constitutional position of all living entities is to serve Krsna." This is constitutional position. But unfortunately, being misguided, instead of serving Krsna, we are serving so many other things. Somebody is serving his family. Somebody is serving his country. Somebody is serving his dog. In this way, service is there -- but the service is misplaced. Therefore we are not satisfied. Why in the material world people are not satisfied? Because his position is to serve Krsna. He is serving maya; therefore he is not happy. Plain thing. Krsna says, mamaivamso jiva-bhutah: [Bg. 15.7] "Jiva, the living entity, they are My part and parcel." So each one of us, we are part and parcel of God. So we have got some duty. Just like the part and parcel of my body has got some duty. The eyes, his duty is to see. The ear, his duty is to hear. So every part of duty, even within, without. So we, being servant, eternal servant of Krsna, our only duty is to serve Krsna. And because we are not doing that, therefore we are unhappy. So that duty is called dharma. It is not a kind of faith. It is the constitutional position. You must have to serve. If you don't serve Krsna, then you will have to serve maya. There are two things: God or Satan. So similarly, God is Krsna, and Satan is maya. So if you refuse to serve God, then you have to serve Satan. That's all. You cannot become master. This is called dharma. Dharmam tu saksad bhagavat-pranitam [SB 6.3.19]. And, as it is said here, vedo narayanah saksat. Vedo narayanah saksat. Veda, the knowledge, the law or the order, that order is from God. Therefore there is no difference between the Vedas and Narayana. Because Narayana or God is absolute, He personally and His word, it is the same thing. And in the material experience also we see that the government and the government law is the same thing. You cannot say that the government law is different from government. This is material example. And spiritual is still more perfect. Vedo narayanah saksat. In other words, that you cannot make any law. The government can make law. Similarly, you cannot manufacture any religion. Narayana saksat. Narayana, God, He can make. You cannot make at your home, "I have manufactured a type of religion." No. That you cannot do. Nowadays this is going on. Yata mata tata patha: "You can manufacture your own religion." This is going on. "You are okay, I am okay." "I manufacture my religion. You manufacture your religion. Don't fight. Let us become brother." This is going on. So how you can be brother? The dog remains a dog. How they can become brother? It is not possible. Therefore so many religious systems, they are all rascaldom. One religion: that is the order of God. That is religion. If you want one religion, then you must know who is God and you must abide by the order of God. That is religion, very simple thing. You cannot manufacture, concoction. That is not religion. Therefore Bhagavata, it is said, dharmah projjhita-kaitavah: "All these cheating type of religion is rejected, kicked out from Srimad-Bhagavatam." What is that religion there? Param satyam dhimahi: "The Supreme Truth, the Absolute Truth, we are accepting." This is religion. So the Absolute Truth is Krsna. So Krsna is God, accepted in the Vedas. That is... Krsna also says in the Bhagavad-gita, aham sarvasya prabhavah [Bg. 10.8]. From Vedic knowledge, you get all knowledge. So if you don't accept Krsna as God, that is also your mistake. You do not know God, but here Krsna presents Himself as God, and He is accepted by authorities. So you have to accept. If you say that "I don't accept Krsna," then you have to present somebody else if you know God. And if you say that "I do not know what is God," then you have to accept Krsna. Because you do not know. Here the authority says, "Krsna is God." So you have to accept that. You cannot deny it. So Krsna is the Supreme Personality of Godhead, and Krsna means Narayana. Therefore it is said, vedo narayanah saksat. Therefore knowledge or religion means what is ordained, what is described by the words of Krsna, Narayana. Then the next question will be: "Then how Narayana learned the Vedas or knowledge?" Because we have got experience. We receive knowledge from others. So this question may be raised. Therefore it is said, saksat svayambhuh. He does not require. That is God. All of us, we require knowledge by somebody, guru. But Krsna does not require any guru, although when He comes, He accepts guru just to teach us. Caitanya Mahaprabhu had guru, Krsna has also guru, because when They incarnate, They play just like ordinary man. But the knowledge is self-sufficient. The example is given like this: Just like the cloud. Cloud takes water from the sea, and he pours it down, and again the water goes down to the sea. So all knowledge comes from Krsna, but when Krsna appears, He takes the same knowledge from through the guru. Just try to understand. The knowledge is just like the sea, full knowledge, but it distributes the water on the land. Again the water goes down. Similarly, anyone who becomes Krsna's guru or Caitanya Mahaprabhu's guru, they take knowledge from him, but superficially Krsna accepts guru. He has no guru. Svayambhu. Therefore it is called svayambhu. Svayambhu. Svayambhur iti susruma. Krsna has no cause. Sarva-karana-karanam [Bs. 5.1]. Anadir adir govindah. Isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah. Isvara [Bs. 5.1], the Supreme Lord, is Krsna, sac-cid-ananda-vigraha, anadi. He has no source of knowledge. That is called svayambhu. In the Srimad-Bhagavatam, in the beginning also, it is described, janmady asya yatah anvayad itaratas ca arthesu abhijnah [SB 1.1.1], abhijnah. Now, God created this world. Everyone knows, those who are religious, either Hindu, Muslim, Christian, that God has created. Now, creation means He must be very expert. You do not see that this cosmic manifestation, the earth, water, air, fire, so nicely arranged, and they are being mixed up and so many other things are happening. Everything is perfectly, perfectly being done. So this perfect knowledge, how Krsna or God received? Wherefrom He got this perfect knowledge? That is the difference between our knowledge and Krsna's knowledge, God's knowledge. That is called abhijna: He knows everything perfectly, without going to anyone else. Parasya saktir vividhaiva sruyate svabhaviki jnana-bala-kriya ca [Cc. Madhya 13.65, purport]. This is the Vedic statement, that "The Absolute Truth is so perfect, He has got so many potencies, that everything is being done so perfectly." Just like one artist. If he wants to paint one picture, one flower, he has to give his attention is so many ways. He has to move the brush in such a way and take this color, different colors. It requires so many artistic sense and so much good sense, so many things. It does not come. One who is not artist, not painter, he cannot paint. So do you think this flower which is coming out daily in your garden in different colors and different smell and flavor, they are being done without any artistic sense? This is nonsense. There is sense. There is God's potency. But parasya saktih, His senses, His knowledge, is so perfect that it is coming automatically, and we foolish people, we think that nature is producing. No, nature is the instrument, just like the brush, but the brain is God. That is Krsna consciousness. These rascal scientists, they do not know that. They deny God. So therefore veda-pranihito dharmah. So how God is working, how His brush is moving, how the things are coming out so nicely, how much great brain He has got... Krsna says, mattah parataram nanyat. Krsna says, "There is no more good brain than Me." He says. Mattah parataram nanyat kincid asti dhananjaya [Bg. 7.7]. Mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram [Bg. 9.10]. The prakrti, nature, is instrument. Nature is not brain. Just like nowadays you have got very complicated machine, computer. The computer machine is not brain; the man who is pushing the buttons, he has got the brain. So we have to learn like that. Therefore we have to take knowledge from Krsna, and Krsna is giving knowledge directly in the Bhagavad-gita. So if you read and accept it as it is without any foolishness, then you become perfectly in knowledge. Thank you very much. (end) >>> Ref. VedaBase => Srimad-Bhagavatam 6.1.40 -- San Francisco, July 21, 1975
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Una vez Bhimashena, el hermano más joven de Maharaja Yudhisthira preguntó al gran sabio Srila Vyasadeva, el abuelo de los Pandavas, sí es posible regresar al mundo espiritual sin haber observado todas las reglas y regulaciones de los ayunos de Ekadashi. Bhimashena dijo: «Oh gran e inteligente abuelo, mi hermano Yudhisthira, mi querida madre Kunti y mi amada esposa Drupadi, así como Arjuna, Nakula y Sahadeva, todos ellos ayunan estrictamente en Ekadashi, siguiendo las reglas y regulaciones de éste sagrado día. Pero, ¡Oh abuelo! Yo les digo a ellos que yo no puedo ayunar en éste día, siendo muy religiosos, ellos siempre me dicen que yo debería ayunar en éste sagrado día. Pues, ¡Oh abuelo!, Les digo que yo no puedo vivir sin comer porque el hambre es insoportable para mí. Doy mucha caridad y adoro apropiadamente al Señor Kesava, pero no puedo ayunar en Ekadashi, por favor dígame cómo puedo obtener el mismo resultado sin ayunar.» Oyendo estas palabras Srila Vyasadeva respondió: «Si tú deseas ir a los planetas celestiales, y evitar los planetas infernales, tu realmente debes observar ayuno en ambas fases lunares ya sea en los Ekadashis de la parte clara y la parte oscura de la Luna». Bhima dijo: «¡Oh gran e inteligente abuelo!, Por favor escucha mi ruego, ¡Oh el más grande de los Munis!, Puesto que no puedo vivir sin comer solamente una vez al día, ¿Cómo podría vivir si hago un ayuno completo?. Dentro de mi estómago arde un fuego especial llamado Vrkra, el fuego de la digestión. Solamente cuando como a mi entera satisfacción el fuego de mi estómago llega a estar satisfecho, ¡Oh gran sabio!, Posiblemente puedo ser capaz de ayunar sólo una vez, así que te suplico que me digas de un Ekadashi que incluya a todos los otros Ekadadhis, ya que yo observaré fielmente éste ayuno y con optimismo pueda llegar a ser elegible a la liberación». Srila Vyasadeva respondió: “¡Oh rey!, Tú has oído acerca de mí y de mis diversos tipos de deberes ocupacionales, tales como elaborar ceremonias védicas en Kali Yuga. Sin embargo, nadie será capaz de observar apropiadamente todos estos deberes ocupacionales. Por lo tanto te diré cómo prácticamente sin gasto alguno uno puede tolerar una pequeña austeridad y lograr el más grande beneficio y la resultante felicidad. La esencia de lo que está escrito en la literatura védica conocida como los Puranas, es que uno no debe comer ni siquiera en la quincena oscura (fase lunar cuarto menguante), ni en la clara (fase lunar cuarto creciente) de los Ekadashis. Aquel que ayuna en los Ekadashis se salva de ir a los planetas infernales”. Oyendo las palabras de Vyasadeva, Bhima, el más fuerte de todos los guerreros se asustó y se comenzó a agitar tal como una hoja de árbol baniano en un viento fuerte. El atemorizado Bhima dijo: “¡Oh abuelo!, ¿Qué debo hacer? Soy completamente incapaz de ayunar dos veces al mes durante todo el año, por favor dime de un día de ayuno que otorgue el beneficio más grande sobre mí”. Vyasadeva respondió: “Tú deberás ayunar incluso sin beber agua en el Ekadashi que ocurre durante la quincena clara del mes de Jyeshta (Mayo-Junio) cuando el Sol viaja en los signos zodiacales de Tauro a Géminis. De acuerdo a las personalidades eruditas en éste día uno puede bañarse y ejecutar Achamana (purificación de agua) para la purificación, pero mientras ejecuta Achamana uno sólo está permitido beber una minúscula cantidad de agua que se asemeje al tamaño de una gota de oro o beber solamente la cantidad de agua que pueda entrar en la semilla de una mostaza. Solamente esa cantidad de agua debe ser colocada en la palma de la mano y la cual debe ser formada para que se parezca a la oreja de una vaca. Si uno bebe más agua que ésta, será igual como si hubiese bebido vino. Uno no debe comer nada, pues si lo hace rompe su ayuno. Este ayuno rígido debe ser efectuado desde la salida del Sol en Ekadashi hasta la salida del Sol en Dvadashi. Si una persona se esfuerza por observar éste ayuno estrictamente, logrará fácilmente el resultado de observar los 24 ayunos de Ekadashi por todo el año. En Dvadashi el devoto debe bañarse temprano en la mañana, de acuerdo a las reglas y regulaciones prescritas y dependiendo de su habilidad él deberá dar algo de oro y agua a Brahmanas dignos y jubilosamente debe ofrecer Prashada a los Brahmanas. “¡Oh Bhima!, Aquel que pueda ayunar en éste Ekadashi especial cosechará de éste modo el beneficio de haber ayunado en cada Ekadashi durante el año, ¡de esto no hay duda!. ¡Oh Bhima!, Ahora escucha el mérito específico que uno consigue por ayunar en éste Ekadashi. El Señor Supremo Kesava que sostiene una caracola, un disco, una maza y una flor de loto, personalmente me dijo. “Cada uno debe tomar refugio en Mí y seguir mis instrucciones”. Luego Él me dijo que aquel que ayuna en éste Ekadashi sin beber agua y comer, llega a estar libre de toda reacción pecaminosa y aquel que observa éste difícil ayuno de Nirjala en Jyeshta-Shukla Ekadashi realmente cosecha el beneficio de todos los otros ayunos en Ekadashi”. “Oh Bhima, en Kali Yuga, la era de riña e hipocresía, todos los principios de los Vedas habrán sido destruidos o enormemente minimizados y no habrá caridad apropiada y observancia de los antiguos principios védicos y ceremonias y no existirá ningún medio para purificarse uno mismo. Pero existe la oportunidad de ayunar en Ekadashi y de ésta manera lograr llegar a estar libre de todos los pecados pasados de uno”. “Oh hijo de Vayu que más te puedo decir, tú no deberías comer durante los Ekadashis de la fase lunar clara y oscura y también deberías dejar de tomar agua particularmente en éste día auspicioso de Jyeshta Shukla Ekadashi, ¡Oh Vrko Dara!, Cualquiera que ayune en éste Ekadashi recibe el mérito de bañarse en todos los lugares de peregrinaje, dar toda clase de caridad y de ayunar en todos los Ekadashis oscuros y claros. De esto no hay duda. ¡Oh tigre entre los hombres!, Cualquiera que ayune en éste Ekadashi realmente llega a ser una persona y logra toda riqueza, granos, fuerza y salud. Y en el temeroso momento de la muerte los terribles Yamadutas cuyas texturas corporales son amarillas y negras y quienes mueven enormes mazas y hacen girar en el aire sogas místicas Pasa se rehusarán a aproximarse a él. Más bien tal alma fiel será llevada a la morada del Señor Vishnu por los Vishnudutas cuyas formas trascendentalmente bellas están vestidas con espléndidos trajes amarillos. Y cada uno sostiene un disco, una maza, una caracola y una flor de loto en sus cuatro manos. Es por todos estos beneficios a obtener que uno debe ciertamente ayunar en éste muy importante Ekadashi incluso de agua”. Cuando los otros Pandavas oyeron acerca de los beneficios que se pueden obtener por seguir Jyeshta Shukla Ekadashi que le habían otorgado a su hermano, ellos también decidieron observarlo exactamente como Srila Vyasadeva le había explicado a su hermano Bhimashena. Todos los Pandavas observaron que él se abstuvo de comer y de beber cualquier cosa, y así desde éste día es conocido como Pandava Nirjala Ekadashi. Srila Vyasadeva continuó: “Oh Bhima, por lo tanto tú deberás observar éste importante ayuno que remueve todas tus reacciones pecaminosas pasadas, tú deberás adorar a la Suprema Personalidad de Dios Sri Krsna de este modo, Oh Señor de todos los semidioses, Oh Suprema Personalidad de Dios, hoy yo observaré Ekadashi sin tomar ni siquiera agua, Oh, ilimitado Ananta yo romperé ayuno al día siguiente Dvadashi”, después de esto para eliminar todos sus pecados el devoto debe honrar éste ayuno de Ekadashi con completa fe en el Señor y con completo control de sus sentidos. Si sus pecados son iguales en volumen al monte Sumeru o la colina Mandarachala; si él o ella observan éste Ekadashi los pecados llegan a ser anulados y son reducidos a cenizas. Tal es el gran poder de éste Ekadashi. “Oh el mejor de los seres humanos, aunque la persona debe también dar caridad en agua o vacas durante éste Ekadashi, si por alguna razón u otra él no puede, al menos debe dar algo de ropa o agua a un Brahmana cualificado. Verdaderamente el mérito logrado por dar solo agua equivale a aquel ganado por dar oro diez millones de veces al día.” “Oh Bhima, El Señor Krsna ha dicho que cualquiera que observe éste Ekadashi deberá tomar un baño santo, dar caridad a una persona digna, cantar el Santo Nombre del Señor en Japa Mala y ejecutar alguna clase de sacrificio recomendado en las escrituras, por hacer estas cosas específicamente en éste día se recibe beneficios imperecederos y no hay necesidad de ejecutar otra clase de deber religioso. Solo la observancia de éste ayuno de Ekadashi uno será promovido a la Suprema Morada del Señor Vishnu. Oh mejor de los Kurus, si uno dona oro, telas o cualquier otra cosa más en éste día, el mérito que uno obtiene es imperecedero”. “Recuerda cualquiera que coma granos en Ekadashi llega a estar completamente contaminado por pecado y sólo comerá pecado. En efecto él ya ha llegado a ser un come perros y después de la muerte sufrirá en una existencia infernal. Pero quien observe éste Shukla Jyeshta Ekadashi y da algo de caridad es muy seguro que logra la liberación del ciclo repetido de nacimientos y muertes y obtiene la Morada Suprema. Observando éste Ekadashi el cual está mezclado con Dvadashi lo libera a uno del horrible pecado de matar a un Brahmana, de beber licor y vino, de llegar a ser envidioso de su propio maestro espiritual y de no seguir sus instrucciones y de continuar diciendo mentiras. Por lo tanto, Oh mejor de los seres, cualquier hombre o mujer que observe apropiadamente éste ayuno y adore al Señor Supremo Jalasayi (Quien duerme en el agua) y que al día siguiente satisface a un Brahmana con agradables dulces y una donación de vacas y dinero, tal persona ciertamente complace al Señor Supremo Vasudeva, tanto que 100 generaciones previas en su familia indudablemente irán a la morada del Señor Supremo incluso si aún ellos pueden haber sido pecaminosos o de mal carácter y culpables de suicidio. Ciertamente aquel que observa éste Ekadashi sube en el glorioso avión celestial (Vimana). Aquel que da en éste día un pote de agua a un Brahmana, una sombrilla o zapatos, con seguridad irá al cielo. Aquel que simplemente escuche estas glorias también obtiene la trascendental morada del Señor Supremo Vishnu. Quien quiera que ejecute la ceremonia Srada a los antepasados en un día de Luna Nueva llamado Amavasya y si esto ocurre particularmente en un eclipse solar indudablemente logrará un gran mérito, pero éste mismo mérito es logrado por aquel que simplemente escucha ésta sagrada narración tan poderosa y tan querida para el Señor en éste Ekadashi. Uno deberá limpiar sus dientes apropiadamente sin comer o beber, observar éste Ekadashi para complacer al Señor Supremo Kesava, el día después de Ekadashi uno debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios en su forma de Trivikrama ofreciéndole agua, flores, incienso y una lámpara brillante ardiente, luego el devoto deberá adorar desde su corazón. “Oh Dios de dioses, Oh libertador de cada uno, Oh Hrsikesa, Amo de los sentidos, sírvete otorgarme el regalo de la liberación, si embargo yo no te puedo ofrecer nada más grande que éste humilde pote lleno de agua”. Luego el devoto puede donar el pote a un Brahmana. “Oh Bhima, después de observar éste Ekadashi ayunando y donando los artículos recomendados de acuerdo a su habilidad, el devoto debe alimentar a unos Brahmanas y después honrar Prashada silenciosamente”. Srila Vyasadeva concluyó: “Fuertemente yo te incito a ayunar en éste auspicioso, purificante, devorador de pecados Ekadashi de la manera específica que te he explicado. Así tu estarás completamente liberado de todos los pecados y alcanzarás la Morada Suprema”. De ese modo termina la narración de las glorias de Jyestha Shukla Ekadashi o Bhimashena Nirjala Ekadashi del Brahma Vaivarta Purana. NOTAS: 1 - Agni el Dios del fuego desciende del Señor Vishnu a través de Brahma, de Brahma a través de Angirasa, de Angirasa a Brhaspati y de Brhaspati a Sannyu quien era el padre de Agni. Él es el guardián de Nairiti dirección sur. Él es uno de los elementos materiales burdos. Maharaja Parikshit es muy experto en examinar las cosas. Él examinó a Maharaja Sibi una vez por volverse una paloma. Para mayor información, leer el significado del Srimad Bhagavatam de Srila Prabhupada (1.12 20) Agni es dividido en tres categorías: Avagni, el fuego en la madera. Atharagni, el fuego de la digestión en el estómago Adavagni, el fuego que crea niebla cuando calienta y enfría la corriente de la mezcla del océano, otro nombre para el fuego de la digestión es Vrka. Este era el poderoso fuego que residía en el estómago de Bhimashena. 2 - Cómo se declara en el Srimad Bhagavatam mismo (12.13.12 y 15) es la esencia de toda la filosofía Vedanta y el mensaje del Srimad Bhagavatam es totalmente dedicado al Señor. Servicio Devocional a él, observando el ayuno de Ekadashi estrictamente es una gran ayuda para este proceso y aquí Srila Vyasadeva simplemente hace ver la importancia de Ekadashi. 3- Si astrológicamente, el ayuno cae en Dvadashi en la civilización Védica este sigue llamándose Ekadashi. En el poder de la Suprema Personalidad de Dios se incluyen siempre seis opulencia básicas, una de las cuales es la renunciación. Aunque los Pracetās deseaban saciarse de contemplarle, el Señor Se fue. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, se trata de una exhibición de Su bondad hacia infinidad de otros devotos. A pesar de que Se sentía atraído por los Pracetās, Se fue. Éste es un ejemplo de Su renunciación. El Señor Caitanya Mahāprabhu manifestó también esa renunciación en casa de Advaita Prabhu después de entrar en la orden de sannyāsa. Todos los devotos deseaban que Se quedase unos días más, pero el Señor Caitanya Se marchó sin dudarlo un instante. La conclusión es que el Señor Supremo, a pesar de Su ilimitada bondad hacia Sus devotos, no está apegado a nadie. Él es igual de bondadoso con todos Sus innumerables devotos, que están por toda la creación. SB 4.30.43 sign Es imposible medir completamente las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, que es ilimitado. Ni el Señor mismo, en Su encarnación de Ananta, que también recibe el nombre de Śeṣa, puede describir Sus propias glorias. A pesar de tener miles de bocas, y a pesar de que Su glorificación del Señor se extiende por un período de años incalculable, Ananta no puede encontrar el límite de las glorias del Señor. Por lo tanto, es imposible medir las potencias y glorias del Señor Supremo en su totalidad. No obstante, todo el que se ocupa en servicio devocional puede ofrecer al Señor oraciones significativas. Todos estamos en una posición relativa, y nadie es perfecto a la hora de glorificar al Señor. Desde el Señor Brahmā y el Señor Śiva hasta nosotros, todos somos sirvientes del Señor Supremo. Todos estamos en posiciones relativas, en función de nuestro propio karma. Aun así, en la medida en que podamos apreciar las glorias del Señor, podemos ofrecer oraciones directamente desde lo más profundo del corazón. Ésa es nuestra perfección. Esa posibilidad de ofrecer oraciones al Señor conforme a nuestra propia capacidad se nos da incluso cuando nos encontramos en la región más oscura de la existencia.Haz clic aquí para editar. SB 4.30.41 sign |
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