Rādhāṣṭamī: Día de aparición de Śṛmatī Rādhārāṇī. Lectura de Festival dada por S.D.G. A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada en Londres, 29 de agosto 1971. Prabhupāda: (canta oraciones maṅgalācaraṇa) Hoy es el nacimiento, el día de la aparición de Śṛmatī Rādhārāṇī, Rādhāṣṭamī. Quince días después del nacimiento de Kṛṣṇa , Rādhārāṇī apareció. (Pausa) Rādhārāṇī es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Radha Kṛṣṇa -, praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktiḥ. El Señor, la Suprema Personalidad de Dios, tiene variedades de energías, como se confirma en la literatura védica. Parāsya śaktir vividhaiva śruyate [Cc. Madhya 13.65, significado]. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. El Señor Supremo no tiene nada por hacer personalmente. Na tasya kāryam. No tiene nada que hacer. Al igual que aquí en este mundo material, nos encontramos con un hombre muy grande, jefe político o de negocios, personalmente no tiene nada que hacer. Porque tiene muchos asistentes, secretarias, personalmente no tiene que hacer nada. Del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios, lleno de seis opulencias a plenitud, ¿por qué tiene que hacer algo? No. Él tiene muchos ayudantes. Sarvataḥ pāṇi-pādas tat. En el Bhagavad-gītā: "Dondequiera Él tiene manos y piernas." Usted encontrará que Kṛṣṇa, no tiene nada que hacer. Él esta simplemente ocupado en el disfrute con las gopīs y Rādhārāṇī. Él no está ocupado en el catigo de los demonios. Cuando Kṛṣṇa mata a los demonios Es Vasudeva Kṛṣṇa , no es el Kṛṣṇa original. Kṛṣṇa mismo se expande. La primera expansión es Baladeva. De Baladeva-Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Vasudeva. Así que por la característica de Vasudeva Él actúa en Mathura y Dvaraka. Pero Kṛṣṇa en Su aspecto original, permanece en Vṛndāvana. Uno de los más grandes escritores de ficción en Bengala, Bankimchandra Chatterjee, no entendió que Kṛṣṇa, Kṛṣṇa de Vṛndāvana, Kṛṣṇa de Dvārakā, y Kṛṣṇa de Mathurā, Son personas diferentes. Kṛṣṇa (es) el mismo, uno, pero Él puede expandirse en millones y millones de millones de formas. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣam [BS. 5,33]. Advaita. A pesar de Ananta-rupam, aún así, Él es ādyaṁ purāṇa-puruṣam, advaita. No hay tal distinción. Por lo que este Kṛṣṇa , cuando Él quiera disfrutar, ¿qué clase de disfrute tiene? Esto ha sido discutido por Srīla Jīva Gosvāmī. Kṛṣṇa es Paraṁ Brahman. Brahman, Paramātma, entonces Paraṁ Brahman. La Verdad absoluta, tres características diferentes. Alguien se está dando cuenta de la Verdad Absoluta como el Brahman impersonal. Los Jñanis, los que están tratando de comprender la Verdad Absoluta por la especulación mental, a fuerza de su propio conocimiento, es la realización de la Verdad Absoluta como el Brahman impersonal. Y los que están tratando de comprender la Verdad Absoluta por la meditación, los yoguis, se dan cuenta de la Verdad Absoluta como Paramātma. Paramātma está situado en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18,61]. Esta característica, la característica Paramatma. Aṇḍantara-sthaṁ paramānu-cayāntara-sthaṁ Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Esa característica de Paramatma es una expansión de Kṛṣṇa. Se afirma en el Bhagavad-gītā, athavā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna ekāṁṣena viṣṭabhyāham. Ekāṁṣena. Cuando Kṛṣṇa y Arjuna estaban tratando de entender sobre la existencia de diferentes potenciales de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa explicó en el Capítulo XII, "Yo soy esto. Entre ellos, yo soy esto. Entre ellos ..." De esa manera. Y concluyó que "¿Hasta dónde me iré? Mejor tratar de comprender que sólo una porción plenaria de Mí, al entrar en este universo, la manifestación cósmica está vigente". Ekāṁṣena sthito jagat [Bg. 10,42]. Jagat. Este mundo material está vigente en una porción plenaria de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa entra, aṇḍāntara-sthaṁ paramānu-cayāntara-stham, Él entra dentro de este universo. Sin su entrada, el universo no puede existir. Al igual que sin que entre el alma espiritual dentro de este cuerpo, este cuerpo no puede existir. Tan pronto como el alma espiritual parte, inmediatamente el cuerpo es inútil. Sin embargo, el cuerpo puede ser el primer ministro o cualquier otra cosa, tan pronto como el alma sale de ese cuerpo, no vale la pena ni siquiera un centavo. Del mismo modo, debido a que Kṛṣṇa entra dentro de este universo, por lo tanto, el universo tiene un valor. De lo contrario, es simplemente un trozo de materia, no tiene valor. Ekāṁṣena sthito jagat. Así que traten de entender a Kṛṣṇa. Y cuando Kṛṣṇa quiere disfrutar, qué tipo de disfrute será? Traten de entender este punto. Kṛṣṇa es tan grande, Dios es grande, todo el mundo lo sabe. Así que cuando el grande quiere disfrutar, entonces, ¿qué calidad de disfrute debe ser? Que se ha de entender. Radha Kṛṣṇa -... Por lo tanto Svarūpa Dāmodara Gosvāmī ha escrito un verso, Radha Kṛṣṇa praṇaya-vikṛtiḥ. La relacion amorosa de Radha y Kṛṣṇa no es ordinaria, a la relación amorosa material, aunque parezca de esa manera. Pero el que no puede entender a Kṛṣṇa, avajānanti māṁ mūḍhāḥ [Bg. 9,11]. Mūḍha, sinvergüenzas, necios, ellos entienden a Kṛṣṇa como un hombre común. Tan pronto como consideramos a Kṛṣṇa como uno de nosotros ... Mānuṣīṁ tanum āśritāṁ, paraṁ bhāvam ajānantaḥ. Estos pícaros, que no saben de paraṁ bhavam. Ellos tratan de imitar el līlā de Kṛṣṇa,, rāsa-līlā. Hay muchos sinvergüenzas. Así que estas cosas están sucediendo. No hay una comprensión de Kṛṣṇa. Entender a Kṛṣṇa es muy difícil. manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ [Bg. 7,3] De millones de personas, una puede tratar de hacer su vida perfecta. Todo el mundo está trabajando como animales. No hay duda de la perfección de la vida. Las propensiones animales: comer, dormir, el apareamiento y la defensa ... Así que cada uno se ocupa, como animales. No tienen ningún otro negocio, al igual que los animales, cerdos, perros, todo el día y la noche trabajando: "¿Dónde hay heces ¿Dónde está?" Y tan pronto como el obtiene un poco, engorda, "¿Dónde está el sexo? ¿Dónde está el sexo?" No existe ninguna consideración de la madre o hermana. Esta es la vida de un cerdo. Así que la vida humana no es para la civilización del cerdo. Así que la civilización moderna es la civilización del cerdo, a pesar de que se ponga camisa y saco. Por lo tanto, debemos tratar de entender. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para la comprensión de Kṛṣṇa . Para la comprensión de Kṛṣṇa, se requiere un poco de labor, de austeridad, de penitencia. Tapasya brahmacāryeṇa śamena damena ca. Tapasya. Tapasya. Uno tiene que someterse a tapasya; brahmacārya, el celibato. Tapasya. Brahmacārya significa detener la vida sexual o controlar la vida sexual. Brahmacārya. Por lo tanto, la civilización védica es, desde el principio, para entrenar a los niños a convertirse en brahmacārī, celibes. A diferencia de los días modernos, las escuelas, los niños y niñas, de diez años, doce años, están disfrutando. El cerebro está en mal estado. Ellos no pueden entender las cosas más elevadas. Los tejidos del cerebro se pierden. Así que sin llegar a ser brahmacārī, nadie puede entender la vida espiritual. Tapasya brahmacāryeṇa śamena damena ca. Śama significa el control de los sentidos, el control de la mente; damena, el control de los sentidos; tyāgena; śaucena, la limpieza; tyāga, tyāga significa caridad. Estos son los procesos para la comprensión de uno mismo, la auto-realización. Pero en esta época es muy difícil someterse a todos estos procesos. Prácticamente es imposible. Por lo tanto, el Señor Caitanya, Kṛṣṇa mismo, se ha dado Asimismo fácilmente disponible por el proceso de: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā [Cc. Adi 17.21] En esta era, Kali-yuga ... Kali-yuga se considera la era de los mas caídos. Estamos pensando que estamos haciendo mucho avance, pero es la era mas caida. Porque la gente se esta volviendo como animales. Como los animales no tienen otro interés que cuatro principios de las necesidades corporales-comer, dormir, aparearse y defenderse, por lo que en esta época la gente está interesada en la búsqueda de los cuatro principios corporales. No tienen información del alma, ni están dispuestos a comprender lo que es el alma. Ese es el defecto de esta edad. Pero la forma humana de vida está especialmente dirigida a la realización de sí mismo: "¿Que soy?" Esa es la misión de la vida humana. Athāto brahma jijñāsā. Esta vida es para preguntar sobre el Brahman. Brahman, Paramātmā, Bhagavān. Estas investigaciones deberían estar allí. Jijñāsu. Se les jijñāsu, brahma-jijñāsa, jijñāsu, inquirir. Como todas las mañanas nos preguntamos: "¿Cuáles son las noticias de hoy?" Inmediatamente tomamos el periódico. Esa curiosidad está ahí. Pero estamos investigando basados en cosas únicamente. No hay ningún deseo de preguntar acerca de la más alta posibilidad, el brahma-jñāna. Esta es la falta de esta civilización moderna. Preguntando cómo ganar dinero: divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā [SB 2.1.3]. No sólo en esta era ... En esta época se ha convertido en el principal factor, pero en este mundo material todos se dedican simplemente a estas necesidades corporales de la vida. Nidrayā hṛiyate naktam: por la noche se duermen roncando. O la vida sexual. Nidrayā hṛiyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ [SB 2.1.3]. De esta manera, estamos perdiendo el tiempo. Y durante el día, la divā cārthehayā rājan... Y durante el día, "¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero?" Artha ihāya. Kuṭumba-bharaṇena vā. Y tan pronto como se obtiene el dinero, entonces se busca la manera de comprar cosas para la familia, eso es todo. Compras, almacenamiento. Este es la ocupación de la vida materialista. Fuera de eso, quien es realmente inteligente ... Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye [Bg. 7,3]. De muchas de esas personas dedicadas a dormir, aparearse, ganar dinero, y proveer a la familia con un apartamento agradable y comida ... Esta es la ocupación en general. Así que de muchos miles de hombres así, uno es curioso en cómo perfeccionar esta forma de vida humana. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. Siddhaye. Siddhi significa perfección. Así que esta vida es un medio para la perfección. ¿Qué es la perfección? Perfección significa que no queremos una miserable condición de vida, y tenemos que salir de ella. Eso es la perfección. Todo el mundo está tratando de salir de la miserable condición de vida. Pero ellos no saben lo que es la posición real de la vida miserable. Condición miserable de la vida: tri-tāpa-yantanaḥ. Así que se llama mukti, o liberación, de la misera ... Ātyantika-duḥkha-nivṛttiḥ. Duḥkha, duḥkha significa sufrimiento. Así que todo el mundo está tratando de salir de la angustia. Pero él no sabe lo que es el objetivo final de salir de la angustia. Na te viduḥ. No lo sé. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]. Uno puede estar fuera de peligro cuando se acerca a Viṣṇu. Tad viṣṇuṁ paramaṁ padaṁ sada paśyanti sūrayaḥ. Tad viṣṇoḥ paramaṁ padam. El planeta de Viṣṇu ... Al igual que aquí en el mundo material se está tratando de ir al planeta luna, pero los tontos no saben lo que van a ganar aún si llegan a la luna. Éste es uno de los planetas materiales. Kṛṣṇa ya ha dicho en el Bhagavad-gītā abrahma-bhuvanāl lokān. Qué decir de este planeta luna -que está muy cerca, incluso si usted va al planeta superior, que se conoce como Brahmaloka ... Que se encuentra en su parte delantera, se puede ver cada día, cada noche, como muchas lokas y planetas están allí. Pero no se puede ir allí. Usted está simplemente tratando de ir al planeta más cercano. Que es también un fracaso. Entonces, ¿cuál es su avance científico? Pero no hay posibilidad. abrahma-bhuvanāl lokān. Usted puede ir. El cálculo material de los científicos es es que si uno va a cuarenta mil años con la velocidad de la luz, años luz de velocidad, entonces se puede acercarse al planeta más elevado de este mundo material. Así que al menos en el cálculo de la ciencia moderna, es imposible. Pero se puede ir, hay un proceso. Lo hemos tratado de explicar en nuestro pequeño folleto “Viaje fácil a otros planetas”. Por el proceso del yoga se puede ir a cualquier otro planeta que le guste. Esa es la perfección del yoga. Cuando un yogi alcance la perfección, puede ir a cualquier planeta que le gusta, y la práctica del yoga sigue, a menos que el yogui se piensa que se ha hecho perfecto para viajar a cualquier planeta que le guste. Esa es la perfección de la práctica del yoga. así, esa es la perfección de la vida, no un pequeñito, sputnik flotante. (Risas) ellos no saben lo que es la perfección de la vida. Usted puede ir a cualquier parte. El nombre de una entidad viviente es sarva-gaḥ. sarva-gaḥ significa "uno que puede ir a cualquier parte que le gusta." Sólo Narada Muni. Narada Muni puede viajar a cualquier lugar que quiera, ya sea en el mundo espiritual o en el mundo material. Así que también puede hacer eso. Existe la posibilidad. Existió un Durvasa Muni, un gran yogui. El plazo de un año viajó por todo el universo y se fue a Viṣṇuloka y de nuevo volvió. Eso se registro en la historia. Así que estas son las perfecciones de la vida. Y cómo se puede alcanzar la perfección? Mediante la comprensión de Kṛṣṇa . Yasmin vijñāte sarvam eva vijñātaṁ bhavanti. El Upaniṣad dice, si usted entiende a Kṛṣṇa, entonces todas estas cosas se pueden entender muy fácilmente. Conciencia de Kṛṣṇa es una cosa tan bonita. Así que hoy, esta noche, estamos hablando de Rādhāṣṭamī. Estamos tratando de comprender la potencia principal de Kṛṣṇa . Rādhārāṇī es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Como sabemos por la literatura védica, Kṛṣṇa tiene muchas variedades de las potencias. Parāsya śaktir vividhaiva śruyate [Cc. Madhya 13.65, significado]. Al igual que el mismo ejemplo, como un hombre grande y tiene muchos ayudantes y secretarios para que él no tiene que hacer nada personal, simplemente por su voluntad se hace todo, de manera similar, la Suprema Personalidad de Dios tiene variedades de energías, y todo se está haciendo tan bien. Al igual que esta energía material. Este mundo material, donde ahora estamos viviendo ... Esto se conoce como energía material. Bahir-aṅga-śakti. El nombre sánscrito es bahir-aṅga, la energía externa de Kṛṣṇa. Así lo bien que se está haciendo, todo en la energía material. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: [Bg. 9.10] "Bajo Mi superintendencia la energía material está funcionando". La energía material no es ciega. Es ... En el fondo esta Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ [Bg. 9,10]. Prakṛti significa esta energía material. Del mismo modo ... Esta es la energía externa. Del mismo modo, hay otra energía, que es la energía interna. Por la energía interna el mundo espiritual se está manifestando. Parās tasmāt tu bhavaḥ anyaḥ [Bg. 8,20]. Otra energía, parā, superior, trascendental, el mundo espiritual. Como este mundo material está siendo manipulado en la energía externa, de manera similar, el mundo espiritual también es conducido por la potencia interna. Esa potencia interna es Rādhārāṇī. Rādhārāṇī ..., hoy es el día de la apariencia de Rādhārāṇī. Así que debemos tratar de entender la función de Rādhārāṇī. Rādhārāṇī es la potencia de placer, hlādinī-śakti Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). En el Vedānta-sūtra a la Verdad Absoluta se le describe como ānandamaya, siempre en potencia de placer. esa potencia ānandamaya ... Al igual que ānanda. Cuando quiera ānanda, placer, no se puede tener por sí solo. Solo, no se puede disfrutar. Cuando usted está en los círculos de amigos o familiares u otros asociados, se siente placer. Al igual que estoy hablando. El hablar es muy agradable cuando hay muchas personas aquí. No puedo hablar solo aquí. Eso no es ānanda. Yo puedo hablar aquí de noche, de la noche, nadie aquí. Eso no es ānanda. ānanda significa que debe haber otros. Así pues Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, es ānandamaya, por lo tanto, eko bahu syām, Él se ha convertido en muchos. También somos parte integrales de Kṛṣṇa, para dar placer a Kṛṣṇa . Y la potencia de placer principal es Rādhārāṇī.rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmād ekātmānāv api bhuvo (purā) deha-bhedo-gatau tau caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ rādhā-bhāva-(dyuti)-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam [Cc. Ādi 1.5] Así que Kṛṣṇa es Param Brahman, como ustedes saben del Bhagavad-gītā. Cuando Arjuna entiende el Bhagavad-gītā, afirmó a Kṛṣṇa , paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10,12]. Así que Kṛṣṇa es el Brahman Param. Así que en este mundo material, vemos que una gran persona, santa, simplemente para disfrutar de brahmānanda, abandona todo lo del disfrute material. Se convierte en sannyāsī. Ahaṁ brahmāsmi. Sólo para entender que esta en la realización Brahman. Así que si uno ha abandonado todo lo material para la comprensión del Brahman, ¿cree usted que Paraṁ Brahman, el Brahman Supremo, podrá disfrutar de algo material? Disfrute No. El disfrute de Kṛṣṇa no es algo material. Este punto debe ser entendido. Para la realización Brahman abandonamos todo lo material. ¿Y cómo Paraṁ Brahman puede disfrutar de algo material? Esta pregunta ha sido muy bien discutida por Jīva Gosvāmī. Así que cuando el Param Brahman... En primer lugar, la información del Param Brahman no hay en este mundo material. Existe poca información Brahman está ahí. O hay poca información de Paramatma. Pero no hay información del Param Brahman, o Bhagavān. Por eso se dice, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye [Bg. 7,3]. Siddhaye significa comprender el Brahman o Paramatma. Pero de muchas de esas personas que se han dado cuenta de Brahman y Paramatma, difícilmente una persona puede saber de Kṛṣṇa. Y que... En primer lugar ... [Pausa] ... que podemos entender acerca de la potencia de placer de Kṛṣṇa? Si quiero saber de un hombre grande. Eso es un proceso. Y sin saber del hombre grande, ¿cómo puedo entender acerca de sus asuntos internos? Del mismo modo, si no entendemos a Kṛṣṇa , ¿cómo podemos entender cómo Kṛṣṇa está disfrutando? eso no es posible. Sin embargo, los Gosvāmīs, nos están dando la información de cuál es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Esa es Śṛmatī Rādhārāṇī. Hemos descrito los asuntos amorosos de Radha-Kṛṣṇa en nuestras “Enseñanzas del Señor Caitanya” en la página 264. Si usted tiene este libro, lo puede leer, cómo la reciprocidad del intercambio amoroso de Radha-Kṛṣṇa está allí, y es trascendental. Así que nuestra oración de hoy a Rādhārāṇī ... Roguemos a Rādhārāṇī porque Es la potencia de placer de Kṛṣṇa . Kṛṣṇa significa "el todo-atractivo". Pero Rādhārāṇī es tan grande que atrae a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el todo atractivo, y Ella es atractiva (quien atrae) a Kṛṣṇa . Entonces, ¿cuál es la posición de Śṛmatī Rādhārāṇī? Debemos tratar de entender el día de hoy y ofrecer nuestras reverencias a Rādhārāṇī. Radhe vṛndāvaneśvarī. tapta-kāñcana-gauraṅgī rādhe vṛndāvaneśvarī vṛṣabhānu-sute devī pranamāmi hari-priye Nuestro interes es "Rādhārāṇī, Usted es tan querida para Kṛṣṇa. Por lo tanto, Le ofrecemos nuestras respetuosas reverencias." tapta-kāñcana-gauraṅgī rādhe vṛndāvaneśvarī vṛṣabhānu-sute devī pranamāmi hari-priye [Yo ofrezco mis respetos a Rādhārāṇī, cuyo tez corporal es como la del oro fundido y quien es la reina de Vṛndāvana. Usted es la hija del rey Vṛṣabhānu, y es muy querida por el Señor Kṛṣṇa.] Rādhārāṇī es hari-priya, muy querida para Kṛṣṇa. Así que si nos acercamos a Kṛṣṇa a través de Rādhārāṇī, por la misericordia de Rādhārāṇī, entonces se vuelve muy fácil. Si Rādhārāṇī recomienda que "Este devoto es muy bueno", entonces Kṛṣṇa lo acepta inmediatamente, no importalo tonto que pueda ser. Debido a que es recomendado por Rādhārāṇī, Kṛṣṇa acepta. Por lo tanto, en Vṛndāvana usted encontrará todos los devotos, que están cantando más el nombre de Rādhārāṇī que el de Kṛṣṇa. Dondequiera que usted vaya, usted encontrará que los devotos se dirigen, "Jaya Radhe". Usted lo encontrará todavía en Vṛndāvana. Están glorificando a Rādhārāṇī. Están más interesados, en adorar a Rādhārāṇī. Sin embargo, debido a que soy caído, si de una u otra manera puedo complacer a Rādhārāṇī, entonces es muy fácil de entender para mí a Kṛṣṇa. De lo contrario, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye yatatām api siddhānāṁ kaścid vetti māṁ tattvataḥ [Bg. 7,3] Si tu te diriges por el proceso especulativo de entender Kṛṣṇa, te tomará muchas, muchas vidas. Pero si tomas el servicio devocional, tan sólo tratas de complacer a Rādhārāṇī, y Kṛṣṇa se volverá muy fácil de obtener. Porque Rādhārāṇī puede entregar a Kṛṣṇa. Ella es devota tan grande, el emblema de mahā-bhāgavata. Incluso Kṛṣṇa no puede entender lo que es la calidad de Rādhārāṇī. Incluso Kṛṣṇa, aunque dice vedāhaṁ samatītāni [Bg. 7,26], "Yo Lo se todo", aún así, Él no entiende a Rādhārāṇī. Rādhārāṇī es tan grande. Él dice que ... En realidad, Kṛṣṇa lo sabe todo. A fin de comprender a Rādhārāṇī, Kṛṣṇa aceptó la posición de Rādhārāṇī. Kṛṣṇa quería entender la potencia de Rādhārāṇī. Kṛṣṇa pensó que "Estoy satisfecho. Yo estoy completo en todos los aspectos, pero aún así, quiero entender a Rādhārāṇī. ¿Por qué?" Esta propensión obliga a Kṛṣṇa a aceptar las inclinaciones de Rādhārāṇī, para entender a Kṛṣṇa, Él mismo. To esto, es por supuesto, la gran ciencia trascendental. Aquel que es avanzado en la conciencia de Kṛṣṇa y bien versado en los śāstras, puede entender. Pero aún así, podemos hablar desde la śāstra . Cuando Kṛṣṇa busca entenderSe, toma la tendencia de Śṛmatī Rādhārāṇī. Y eso es Caitanya Mahaprabhu. Rādhā-bhāva-dyuti-suvalitam. Caitanya Mahaprabhu es Kṛṣṇa, pero Él ha aceptado las propensiones de Rādhārāṇī. Como Rādhārāṇī siempre está en los sentimientos de separación de Kṛṣṇa , de manera similar, en la posición de Rādhārāṇī, el Señor Caitanya estaba sintiendo la separación de Kṛṣṇa . Esas son las enseñanzas del Señor Caitanya, los sentimientos de separación, del no encuentro. El proceso del servicio devocional, impartido por Caitanya Mahaprabhu y su sucesión discipular es como sentir la separación de Kṛṣṇa . Esta es la posición de Rādhārāṇī, siempre sintiendo la separación. Los Gosvāmīs, también, cuando se encontraban en Vṛndāvana, nunca dijeron: "hemos visto a Kṛṣṇa." A pesar de que eran los más perfectos, nunca se dijeron: "he visto a Kṛṣṇa." Sus oraciones fueron así: he rādhe! vraja-devike! he nanda-suno! kutaḥ. He rādhe, Rādhārāṇī, he rādhe! vraja-devike! ca. Rādhārāṇī no permanece sola. Él (Ella) se mantiene siempre con sus (ella) amigos, vraja-devī, Lalitā or Viśākha y otras doncellas de Vṛndāvana. Por lo que los Gosvāmīns están orando, en su etapa de madurez, cuando vivían en Vṛndāvana, están orando en esta forma, he rādhe! vraja-devike! ca lalite! he nanda-suno! kutaḥ: ¿Dónde, Rādhārāṇī, ¿dónde estás? ¿dónde están tus compañeros ¿Dónde está, Nanda-suno, el hijo de Nanda Maharaja, Kṛṣṇa ¿Dónde están, todos" Ellos estaban buscando después. Nunca dijeron: "Yo he visto bailar a Kṛṣṇa con las gopīs. Anoche las vi". (Risas) Esto es sahajiyā. Esto no es devoto maduro. Esto se llama ... Se les llama sahajiyā. Ellos toman todo muy barato, Kṛṣṇa es barato, Rādhārāṇī es barata, como si ellos pudieran ver todas las noches. No. los Gosvāmīs no nos enseñan eso. Están buscando después. He rādhe! vraja-devike! ca lalite! he nanda-suno! kutaḥ, śrī-govardhana-pādapa-tale kālindī-vanye kutaḥ: "¿Estás ahí en la colina de Govardhana o en las orillas del Yamuna" Kālindī-vanye kutaḥ. Ghoṣantāv iti sarvato vraja-pure khedair mahā-vihvalau. Su interes estaba en llorar de esta forma: "¿Dónde estás? ¿Dónde estás, Rādhārāṇī ¿Dónde estás, Lalita, Viśākha, las asociadas de Rādhārāṇī ¿Dónde estás, Kṛṣṇa? ¿Estás cerca de la Colina de Govardhana o en la orilla del río Yamuna?" Ghoṣantāv iti sarvato vraja-pure. Así que a lo largo de todo el terreno de Vṛndāvana estaban llorando y buscando después ellos, khedair mahā-vihvalau, como un loco. Khedair mahā-vihvalau. Vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. Así que tenemos que seguir las huellas de los Gosvāmīs, cómo buscar a Kṛṣṇa y Rādhārāṇī, Vṛndāvana, o dentro de su corazón. Ese es el proceso de bhajana de Caitanya Mahaprabhu: sentimiento de separación, vipralambha, vipralambha-sevā. Al igual que Caitanya Mahaprabhu, sentiiendo la separación de Kṛṣṇa, fue cayendo en el mar. Salía de su sala de descanso o de su habitación y salió por la oscuridad de la noche. Nadie sabía a dónde ha ido. Por lo que se emprendio su búsqueda. Este proceso de servicio devocional es impartido por Caitanya Mahaprabhu. No es que es muy fácil, "Hemos visto Kṛṣṇa o a Rādhārāṇī en su rāsa-līlā ". No, no es así. Sentir la separación. Cuanto más se siente la separación de Kṛṣṇa, debe entender que están avanzando. No tratar de ver a Kṛṣṇa artificialmente. Adelantarse en el sentimiento de separación, y entonces será perfecto. Esas son las enseñanzas del Señor Caitanya. Porque con los ojos materiales no podemos ver a Kṛṣṇa. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]. Con nuestros sentidos materiales no podemos ver a Kṛṣṇa, no podemos escuchar acerca del nombre de Kṛṣṇa. Pero sevonmukhe hi jihvādau. Cuando te ocupas en el servicio del Señor ... Cuando el servicio se inicia? Jihvādau. El servicio comienza a partir de la lengua. No de las piernas, los ojos o los oídos. Se inicia a partir de la lengua. Sevonmukhe hi jihvādau. Si usted comienza su servicio a través de la lengua ... ¿Cómo? Cantar Hare Kṛṣṇa . El uso de la lengua. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Y toman Kṛṣṇa prasādam. La lengua tiene dos ocupaciones: para articular sonido, Kṛṣṇa Hare, y tomar prasādam. Mediante este proceso se realizará a Kṛṣṇa. Devoto: Haribol!. Prabhupāda: No traten de ver a Kṛṣṇa . Usted no puede ver a Kṛṣṇa con los ojos materiales. Tampoco se puede oír hablar de Él con las orejas materiales. Tampoco se puede tocar. Pero si usted ocupa su lengua en el servicio del Señor, entonces Él se revela a usted: "Aquí estoy". Eso se busca. Así que debemos sentir la separación de Kṛṣṇa como Rādhārāṇī, como el Señor Caitanya nos enseña, e involucrar a la lengua en el servicio del Señor, entonces, un día, cuando se vuelva maduro, vera a Kṛṣṇa cara a cara. Muchas gracias. Leer mas aquí...
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SB 5.5.18gurur na sa syāt sva-jano na sa syāt pitā na sa syāj jananī na sā syāt daivaṁ na tat syān na patiś ca sa syān na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum Palabra por palabra: guruḥ — un maestro espiritual; na — no; saḥ — él; syāt — debe ser; sva-janaḥ — un familiar; na — no; saḥ — esa persona; syāt — debe ser; pitā — un padre; na — no; saḥ — él; syāt — debe ser; jananī — una madre; na — no; sā — ella; syāt — debe ser; daivam — la deidad adorable; na — no; tat — eso; syāt — debe ser; na — no; patiḥ — un esposo; ca — también; saḥ — él; syāt — debe ser; na — no; mocayet — puede liberar; yaḥ — quien; samupeta-mṛtyum — al que está en el ciclo de nacimientos y muertes. Traducción: Aquel que no puede liberar a sus subordinados del ciclo de nacimientos y muertes nunca debe actuar como maestro espiritual, padre, esposo, madre o semidiós adorable. Significado: Hay muchos maestros espirituales, pero Ṛṣabhadeva aconseja que nadie debe actuar como maestro espiritual si no puede salvar a su discípulo del sendero del nacimiento y la muerte. Si una persona no es un devoto puro de Kṛṣṇa, no puede salvarse del ciclo de nacimientos y muertes. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna. La única manera de detener el nacimiento y la muerte es regresar al hogar, de vuelta a Dios. Sin embargo, ¿quién puede ir de regreso a Dios si no comprende verdaderamente al Señor Supremo? Janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ. La historia nos da muchos ejemplos que sirven de ilustración a las instrucciones de Ṛṣabhadeva. Bali Mahārāja rechazó a Śukrācārya debido a que éste no podía salvarle del ciclo de nacimientos y muertes. Śukrācārya no era un devoto puro; tenía una cierta inclinación por las actividades fruitivas, y puso reparos a Bali Mahārāja cuando éste prometió dar todo lo que poseía al Señor Viṣṇu. En realidad, tenemos el deber de dar todo lo que poseemos al Señor, ya que todo Le pertenece a Él. Por eso el Señor Supremo aconseja en la Bhagavad-gītā (9.27): yat karoṣi yad aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat yat tapasyasi kaunteya tat kuruṣva mad-arpaṇam «Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y todo lo que des, así como todas las austeridades que realices, hazlo, ¡oh, hijo de Kuntī!, como una ofrenda a Mí». Eso es bhakti. Sólo el que es devoto puede darlo todo al Señor Supremo. Quien no pueda actuar así, no puede ser maestro espiritual, esposo, padre ni madre. El ejemplo de las esposas de los brāhmaṇas que estaban celebrando sacrificios, las cuales abandonaron a sus familiares para satisfacer a Kṛṣṇa, nos muestra a unas esposas que rechazaron a sus maridos porque no podían liberarlas del inminente peligro del nacimiento y la muerte. Del mismo modo, Prahlāda Mahārāja rechazó a su padre, y Bharata Mahārāja, a su madre (jananī na sā syāt). La palabra daivam se refiere a un semidiós, o a quien acepta la adoración de un subordinado. Por lo común, el maestro espiritual, el esposo, el padre, la madre y los parientes mayores aceptan la adoración de los miembros menores de la familia; sin embargo, en este verso, Ṛṣabhadeva lo prohibe. Lo primero es que el padre, esposo o maestro espiritual deben ser capaces de liberar del ciclo de nacimientos y muertes a los que dependen de ellos. Si no pueden hacerlo, se hunden en el océano de la deshonra, debido a su falta de honestidad. Todo el mundo debe ser muy responsable y cuidar de sus subordinados tal como un maestro espiritual cuida de su discípulo o un padre de su hijo. La única manera de cumplir honestamente con todas esas responsabilidades consiste en salvar al subordinado del ciclo de nacimientos y muertes. Su Divina Gracia A. C Bhaktivedanta Swami Prabhupāda apareció en este mundo en 1896, en Calcuta, India. Él conoció a su maestro espiritual, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvati Gosvāmi, en Calcuta en 1922. Śrīla Bhaktisiddhānta, el erudito y devoto más destacado de su época, había fundado el Gaudīya Maṭha (un instituto védico con sesenta y cuatro centros en toda la India). A él le agradó este educado joven, y lo convenció de que dedicara su vida a la enseñanza del conocimiento védico. Śrīla Prabhupāda se volvió su discípulo, y once años después (en 1933), en Allahabad, se convirtió en su discípulo formalmente iniciado. En su primer encuentro, en 1922, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura le pidió a Śrīla Prabhupāda que difundiera el conocimiento védico en el idioma inglés. En los años siguientes, Śrīla Prabhupāda escribió un comentario sobre El Bhagavad-gitā, el texto védico más importante, y ayudó al Gaudiya Maṭha en sus labores. En 1944, sin ninguna ayuda, él comenzó una revista quincenal en inglés, llamada Back to Godhead (publicada en español como De vuelta al Supremo). Él la redactaba y pasaba a máquina los manuscritos, revisaba las pruebas de galera, e incluso distribuía gratuitamente los ejemplares de la misma, y hacía grandes esfuerzos por mantener la publicación. Srila Prabhupada en el Templo Radha Damodara La sociedad Gauḍīya Vaiṣṇava, reconociendo la erudición filosófica y la devoción de Śrīla Prabhupāda, lo honró en 1947 con el título de "Bhaktivedanta". En 1950, a la edad de cincuenta y cuatro años, Śrīla Prabhupāda se retiró de la vida familiar. Cuatro años después adoptó la orden de vānaprastha (de retiro), para consagrarle más tiempo a sus estudios y escritos, y poco después viajó a la sagrada ciudad de Vṛndāvana. Allí vivió en un pequeño cuarto del histórico templo de Rādhā-Dāmodara, y durante varios años se dedicó a escribir y a estudiar profundamente. En 1959 adoptó la orden de la vida de renunciación (sannyāsa). En Rādhā-Dāmodara, escribió Viaje fácil a otros planetas y comenzó la obra maestra de su vida: una traducción y comentario en múltiples volúmenes de la obra de 18000 versos llamada El Śrīmad-Bhagavatam, la crema de las Escrituras védicas. Continuar aquí Esta clase fue dictada por Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada el día del advenimiento del Señor Krishna, el 16 de agosto de 1968 en Montreal. “Hoy es el día de la ceremonia del cumpleaños del advenimiento del Señor Kṛṣṇa. En el Bagavat-gītā el señor dice janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9] “Mi querido Arjuna, toda persona que simplemente trata de entender acerca de Mi nacimiento trascendental o advenimiento y partida y actividades, janma karma…”. La Personalidad de Dios no es niṣkriya, sin actividades. Quien pueda entender las actividades que realiza el Señor y el tipo de nacimiento que Él tiene, por el simple hecho de comprender esas dos cosas adquiere un resultado maravilloso. ¿Y en qué consiste? Tyaktvā deham. Al abandonar este cuerpo, tyaktvā deham punar janma naiti [Bg. 4.9], no tiene que recibir ningún otro nacimiento en el mundo material. Tyaktvā deham punar janma naiti. Alguien puede pensar que punar janma naiti, significa que ha sido vencido. No. Punar janma naiti, pero mām eti, “Él no viene al mundo material sino que viene a Mí”. Mām eti. Mām eti significa, entonces… [Cortado] …donde podemos ir. Simplemente por entender la naturaleza de Su aparición y actividades. Hoy es ese auspicioso día, Janmāṣṭamī, el día en que advino el Señor Kṛṣṇa hace cinco mil años en India, Mathurā. Las damas y caballeros presentes, saben muy bien donde está Mathurā. Está a unos ciento veinte kilómetros al sur de Nueva Delhi. Mathurā existe todavía y existe eternamente. Kṛṣṇa advino en Mathurā en casa de Su tío materno en una situación muy difícil. El lugar de Su nacimiento, el lugar del nacimiento del Señor Kṛṣṇa ahora está muy bien mantenido. Quien va a la India lo puede ver. Sea como sea, el señor Kṛṣṇa advino en este planeta hace cinco mil años. Kṛṣṇa dice, janma karma me divyam divyam [Bg. 4.9]. Divyam significa “no ordinario”. No debemos entender que es como nuestro nacimiento. Kṛṣṇa no nace como nosotros. Esto también se explica también en el Bagavat-gītā. Cuando Arjuna preguntó a Kṛṣṇa, “Mi querido Kṛṣṇa, esto que estás hablando ya Lo has hablado antes, este sistema de yoga del Bhagavad-gītā al dios-sol. Eso significa que ya se Lo explicaste hace millones y trillones de años. ¿Cómo voy a creer eso?”. Debido a que Kṛṣṇa era contemporáneo de Arjuna, él pensaba que “Kṛṣṇa es mi amigo, es mi primo hermano. ¿Cómo es posible que Le hablase el yoga del Bhagavad–gītā al dios del sol?”. ¿Cuál fue la respuesta? La respuesta fue esta, que “Tú has aparecido muchas, muchas veces; Yo también He aparecido muchas, muchas veces. La diferencia es que Yo puedo recordarlo pero tú no”. Esta esa es la diferencia entre Dios y una criatura viviente normal, que nosotros también tomamos nacimiento tras nacimiento. Hay 8.400.000 especies de vida, y mientras permanezcamos en este mundo material, seguimos este ciclo vida tras vida. Pero el nacimiento de Kṛṣṇa no es así. Por eso Kṛṣṇa dice, janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ [Bg. 4.9]. Tattvataḥ significa “verdadero”, no superficialmdente. Científicamente, el que sabe puede alcanzar la liberación inmediatamente. Y ¿cómo no se pueden entender estas mismas verdades? Esto también se explica en el Bhagavad–gītā. Bhaktyā mām abhijānāti yāvan yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55]. De nuevo lo mismo, tattvataḥ, verdadero. Si alguien quiere conocer a Dios o Kṛṣṇa, verdaderamente, no superficialmente, debe someterse al proceso de servicio devocional. Bhaktyā. En otra parte Kṛṣṇa dice, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati [Bg. 9.26]. “Toda persona que Me ofrezca un poco de fruta, una pequeña flor, un poco de agua, pero con devoción, bhaktyā…”. Esa es la única cualificación. Kṛṣṇa dice, tayā bhaktyā upahṛtam aśnāmi. “Debido a que él Me lo ofrece con devoción y con fe y con amor, Yo lo acepto”. Kṛṣṇa lo come. Nosotros ofrecemos prasādam en el templo y Él lo come porque Él dice dice, “Yo lo como”. ¿Cómo puede decir que Él no come? Unos señores me preguntaron que, “Swami, usted ofrece prasādam en el templo, pero ¿usted cree que Kṛṣṇa o Dios lo come?”. Y yo les respondí, “Sí, ¿por qué no? Él dice, ‘Yo lo como’. ¿Cómo va usted a decir que Él no come? Lo que usted no sabe es cómo Él come”. Debido al poco conocimiento, usted cree que Dios no come. Él come…, Su proceso de comer es distinto. Esto está respondido en el Brahma-saṁhitā. Brahma-saṁhitā, se dice aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti [Bs. 5.32]. Los sentidos de Dios, los sentidos de Kṛṣṇa son tan poderosos como los otros sentidos. Yo por ejemplo puedo ver con los ojos, pero Kṛṣṇa además puede comer con los ojos. Eso es… Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti. Es como… Hay muchos ejemplos. Kṛṣṇa o Viṣṇu, la primera creación se produce cuando Garbhośāyī (Garbhodakaśāyī) Viṣṇu yace en el océano y Brahmā fue creado de Su ombligo. Del abdomen del Señor creció un tallo de loto, y nació Brahmā. Lakṣmī, la diosa de la fortuna, simplemente estaba sentada. Nosotros entendemos que para concebir un hijo necesitamos la colaboración de la esposa, pero en este caso vemos que la esposa estaba ahí sentada, pero fue Él quien engendró a Brahmā de Su ombligo. Esto es llamado sarva-śaktimān. El no necesita la ayuda de nadie. Él puede concebir hijos, no exactamente como nosotros engendramos hijos. Por lo tanto, janma karma me divyam [Bg. 4.9]. Él está dentro de su corazón, está en todas partes, puede aparecer en cualquier lugar. Tal como el sol que se eleva del lado oriental. Eso no significa que el lado oriental es la madre del sol. Simplemente vemos que el sol sale por el lado oriental. De este modo, si tratamos de entenderlo verdaderamente, podemos entender quién es Dios. Si tratamos de entenderlo superficialmente con nuestro conocimiento experimental, entonces es imposible entender a Dios. panthāstu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānāṁ so ‘pyasti yat prapada-sīmny-avicintya-tattve govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi El Brahma-saṁhitā dice que si subimos al carruaje del aire y avanzamos a la velocidad de la mente, aun así no podemos entender a Dios. Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau [Bs. 5.33]. No es posible entender por el simple hecho de estudiar los Vedas. Traiguṇya viṣayā vedaḥ nistraiguṇyo bhavārjuna [Bg. 2.45]. También es necesario trascender la posición de los Vedas. Entonces podremos entender quién es Dios, quién es Kṛṣṇa. Ese proceso está explicado en el Bhagavad-gītā, que bhaktyā mām abhijānāti yāvan yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55]. Este bhakti, servicio devocional a Kṛṣṇa, es tan agradable. Y bajo esta categoría de bhakti, este Janmāṣṭamī… Por supuesto, esta ceremonia de Janmāṣṭamī la observan todos los hindúes. Independientemente de ser vaiṣṇava o no, esta ceremonia se observa en la India en todos los hogares. Del mismo modo que en sus países occidentales, la navidad se celebra en todos los hogares, similarmente, Janmāṣṭamī se celebra en todos los hogares. Hoy es un gran día ceremonial. Nuestro programa es, a las doce de la noche el Señor nacerá y nosotros Le recibimos. Ahora mismo son las diez. Por dos horas nuestro programa puede continuar en kīrtana. Kīrtana significa a veces cantar con música y a veces hablar, ambas son kīrtana. Kīrtayati iti kīrtanam. Siempre que glorificamos al Señor, eso es llamado kīrtana. La lectura del Śrīmad-Bhāgavatam también es kīrtana. Abhavad vaiyāsakī kīrtane. Vaiyāsakī, Śukadeva Gosvāmī, alcanzó la perfección más elevada, la liberación, simplemente por recitar el Śrīmad-Bhāgavatam. Śrī-viṣṇu-śravane parīkṣit. Parīkṣit Mahārāja, simplemente escuchó. Hay nueve procesos de servicio devocional. Śravanaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam. Cantar, escuchar. Primero escuchar, luego cantar. Sin escuchar nadie puede cantar. Sravanam kīrtanaṁ. Y ¿qué clase de śravanaṁ kīrtanam? Viṣṇoḥ, de Viṣṇu. No de otra cosa. śravanaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātmā-nivedanam [SB 7.5.23] Estos son nueve procesos de servicio devocional de los cuales śravanam, escuchar, es el más importante. Sin escuchar, nadie puede entender la ciencia de Dios. Por eso los mantras Védicos reciben el nombre de śruti. Śruti significa que es para ser escuchado. No es algo que se experimenta en el laboratorio. Simplemente para ser escuchado. Por eso es llamado śruti. Śravanaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam, arcanaṁ vandanaṁ dāsyam. Vandanaṁ, es ofrecer oraciones, también nosotros ofrecemos oraciones. Otras sectas religiosas, como los cristianos, también ofrecen oraciones; los musulmanes también ofrecen oraciones. De modo que orar, ofrecer oraciones es uno de los elementos del bakthi. Cantar, escuchar, meditar, ofrecer oraciones, arcanaṁ, adorar a la Deidad en el templo, todos ellos juntos son servicio devocional. De esos nueve… Si usted puede ejecutar los nueve procesos, es muy bueno. Pero no es posible. Si incluso usted puede ejecutar uno de ellos, se vuelve perfecto. Es tan bueno. Śrī viṣṇu śravane parīkṣit. Así como Mahārāja Parīkṣit, simplemente ejecutó la actividad de escuchar y alcanzó la perfección. Similarmente, abhavad vaiyāsakī kīrtane. Vaiyāsakī significa Śukadeva Gosvāmī, simplemente glorificó al Señor. Prahlādaḥ smarane. Prahlāda Mahārāja, simplemente meditó. Hay muchos ejemplos. Simplemente por seguir un principio de este servicio devocional alcanzaron la perfección más elevada en la vida, la liberación, de regreso al hogar, de vuelta a Dios”. Ver mas aquí... Partida de Srila Prabhupada para predicar en el Occidente. Con el manuscrito para el tercer volumen completo y con el dinero para imprimirlo, Bhaktivedanta Swami entró una vez más al mundo de la impresión, la compra de papel, la corrección de pruebas y mantenimiento de la impresora en la fecha prevista para que el libro se terminara en enero de 1965. Por lo tanto, por su persistencia, el que casi no tenía dinero propio conseguido publicar su tercer volumen de tapa dura grande dentro de un poco más de dos años. A este ritmo, con su respeto en el mundo académico en aumento, que pronto podría convertirse en una figura reconocida entre sus compatriotas. Pero él tenía su visión en conjunto del Oeste. Y con el tercer volumen ya impreso, sintió que por fin estaba listo. Tenía sesenta y nueve años y tendría que salir pronto. Habían pasado más de cuarenta años desde que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati había pedido primero a un joven cabeza de familia en Calcuta que predique la conciencia de Krishna en occidente. Al principio le había parecido imposible Abhay Charan, que habían comenzado sus responsabilidades familiares. Ese obstáculo, sin embargo, hacía tiempo que había sido eliminado, y durante más de diez años había tenido la libertad de viajar. Pero había estado sin dinero (y aún lo era). Y él había querido primero en publicar algunos volúmenes del Srimad-Bhagavatam para llevar con él, le había parecido necesario si tuviera que hacer algo sólido. Ahora, por la gracia de Krishna, tres volúmenes estuvieron presentes. Srila Prabhupada: Pensaba que tenía que ir a Estados Unidos. Generalmente todos ivan a Londres, pero yo no quería ir a Londres. Simplemente estaba pensando cómo ir a Nueva York. Yo estaba maquinando, "Si voy a ir por este camino, a través de Tokio, Japón, o de aquella manera? ¿Qué camino es más barato? "Esa fue mi propuesta. Y yo estaba apuntando a Nueva York siempre. A veces soñaba que he estaba en Nueva York. Entonces Bhaktivedanta Swami conoció a Agarwal, un empresario de Mathura y le mencionó de pasada, como hizo con casi todos los que conocía, que quería ir a Occidente. Aunque el Sr. Agarwal había conocido Bhaktivedanta Swami por sólo unos pocos minutos, se ofreció como voluntario para tratar de conseguir uno de los patrocinadores en Estados Unidos. Era algo que el Sr. Agarwal había hecho varias veces, y cuando se encontró con un sadhu que mencionó algo acerca de ir al extranjero para enseñar cultura hindú, le pedirá a su hijo Gopal, un ingeniero en Pennsylvania, para devolver una forma de patrocinio. Cuando el Sr. Agarwal se ofreció a ayudar de esta manera, Bhaktivedanta Swami le pidió por favor que lo haga. Srila Prabhupada: Yo no he había dicho nada en serio al Sr. Agarwal, pero tal vez lo tomó muy en serio. Yo le pregunté: "Bueno, ¿por qué no le preguntas a tu hijo Gopal par patrocinarme para que yo pueda ir allí? Quiero predicar allí ". Pero Bhaktivedanta Swami sabía que no podía simplemente soñar con ir a Occidente, necesitaba dinero. En marzo de 1965 se hizo otra visita a Bombay, tratando de vender sus libros. Una vez más se quedó en la libre dharmasala, Premkutir. Pero era difícil encontrar clientes. Conoció Paramananda Bhagwani, un bibliotecario en el Jai Hind College, que compró libros para la biblioteca de la universidad y luego escoltó Bhaktivedanta Swami a unos pocos puntos de venta posibles. Continua aquí... Estas citas han sido tomadas del libro de Satswarup dasa Goswami Prabhupada-lilamrita ch 11-12. SB 5.4.3 yasya hīndraḥ spardhamāno bhagavān varṣe na vavarṣa tad avadhārya bhagavān ṛṣabhadevo yogeśvaraḥ prahasyātma- yogamāyayā sva-varṣam ajanābhaṁ nāmābhyavarṣat. Palabra por palabra: yasya — de quien; hi — en verdad; indraḥ — el rey del cielo, Indra; spardhamānaḥ — envidioso; bhagavān — muy opulento; varṣe — sobre Bhārata-varṣa; na vavarṣa — no derramaba agua; tat — eso; avadhārya — sabiendo; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; ṛṣabhadevaḥ — Ṛṣabhadeva; yoga-īśvaraḥ— el amo de todo poder místico; prahasya — sonriendo; ātma-yoga-māyayā — mediante Su propia potencia espiritual; sva-varṣam — sobre el lugar en que Él vivía; ajanābham — Ajanābha; nāma — llamado; abhyavarṣat — derramó agua. Traducción: Indra, el rey del cielo, que goza de gran opulencia material, sintió envidia del rey Ṛṣabhadeva, y, por esa causa, dejó de derramar agua sobre el planeta Bhārata- varṣa. Entonces, el Señor Supremo, Ṛṣabhadeva, el amo de todo poder místico, comprendiendo las intenciones de Indra, esbozó una sonrisa y, mediante Su propio poder, Se valió de yogamāyā [Su potencia interna] para derramar agua en abundancia sobre Ajanābha, el lugar en que residía. Significado: En este verso vemos que la palabra bhagavān se repite dos veces. Tanto el rey Indra como Ṛṣabhadeva, la encarnación del Señor Supremo, vienen descritos con la palabra bhagavān. También Nārada y el Señor Brahmā reciben a veces ese mismo tratamiento. La palabra bhagavān se refiere a las personas que son muy opulentas y poderosas, como el Señor Brahmā, el Señor Śiva, Nārada o Indra. A todos ellos se les llama bhagavān debido a su extraordinaria opulencia. El rey Ṛṣabhadeva es una encarnación del Señor Supremo, y, por lo tanto, era el Bhagavān original. Por eso este verso se refiere a Él con la palabra yogeśvara, que indica que Él posee la potencia espiritual más poderosa. Él no depende del Señor Indra para proveerse de agua. Puede obtenerla por Sus propios medios, y eso fue lo que hizo en esa ocasión. En la Bhagavad-gītā se afirma: yajñād bhavati parjanyaḥ: La celebración de yajña hace que aparezcan en el cielo nubes cargadas de agua. Indra, el rey celestial, es el administrador de las nubes y de la lluvia; pero cuando Indra no cumple adecuadamente con su deber, el Señor Supremo, que recibe también los nombres de yajña y yajña-pati, asume personalmente esa tarea. Ésa fue la razón de que en el lugar de Ajanābha no faltase la lluvia. Yajña-pati, con sólo desearlo, puede hacerlo todo, sin ayuda de ningún subordinado. Por eso se dice que el Señor Supremo es todopoderoso. En la era actual, la era de Kali, el agua llegará a faltar casi por completo (anāvṛṣti), pues la gente, por ignorancia y por escasez de elementos para el sacrificio, dejará de lado la celebración de yajñas. Por esa razón el Śrīmad-Bhāgavatamaconseja: yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ yajanti hi sumedhasaḥ. Al fin y al cabo, la finalidad de los yajñas es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. En la era de Kali predominan la ignorancia y la escasez; aun así, todo el mundo puede ejecutar saṅkīrtana-yajña. Todas las familias, en todas las sociedades, pueden llevar a cabo saṅkīrtana-yajña, por lo menos al final del día. De este modo, no faltará la lluvia ni habrá perturbaciones. En esta era, es esencial que la población celebre saṅkīrtana-yajña, para que puedan ser materialmente felices y avanzar en la vida espiritual. APARICIÓN DE SRI BALADEVA. (EXTRACTOS DEL LIBRO "KRISHNA LA SUPREMA PERSONALIDAD DE DIOS", POR S.D.G. A.C. BHAKTIVEDANTA SWAMI PRABHUPADA). Cuando Krishna aparece, todas Sus expansiones plenarias también aparecen con Él. Krishna apareció junto con Balaráma (Baladeva), a quien se le conoce como Su hermano mayor. Balaráma es el origen de Sankarshana, la expansión cuádruple. (Introducción) En el Noveno Canto de El Shrímad-Bhágavatam se describe a Shrí Baladeva como hijo de Rohiní, una esposa de Vasudeva. Vasudeva. el padre de Krishna, tenía dieciséis esposas, y Rohiní, la madre de Balaráma, era una de ellas. Pero a Balaráma también se le describe como el hijo de Devakí ¿Cómo podía Él ser a la vez hijo de Devakí y de Rohiní? Esta es una de las preguntas que Mahárája Parikshit le hizo a Shukadeva Gosvámí, y a su debido tiempo será respondida. Continuar leyendo aquí... SB 5.3.14 ko vā iha te 'parājito 'parājitayā māyayānavasita-padavyānāvṛta-matir viṣaya-viṣa-rayānāvṛta-prakṛtir anupāsita-mahac-caraṇaḥ. Palabra por palabra: kaḥ vā — cuál es la persona que; iha — en el mundo material; te — de Tu Señoría; aparājitaḥ — no conquistada; aparājitayā — por la inconquistable; māyayā — energía ilusoria; anavasita-padavya — cuyo sendero no se puede averiguar; anāvṛta-matiḥ — cuya inteligencia no está confundida; viṣaya-viṣa — del disfrute material, que es como veneno; raya — por el curso; anāvṛta — no cubierta; prakṛtiḥ — cuya naturaleza; anupāsita — sin adorar; mahat-caraṇaḥ — los pies de loto de los grandes devotos. Traducción: Querido Señor, si no adoramos los pies de loto de los grandes devotos, la energía ilusoria nos derrotará, y nuestra inteligencia se verá confundida. En efecto, ¿quién no ha sido arrastrado por las olas del disfrute material, que son como veneno? Tu energía ilusoria es insuperable. Nadie puede ver el curso que sigue la energía material, o decir cómo actúa. Significado: Mahārāja Nābhi se sentía inclinado a la celebración de grandes sacrificios para tener un hijo. Puede que se tratara de un hijo semejante a la Suprema Personalidad de Dios, pero todo deseo material, tanto si es grande como si es insignificante, viene determinado por la influencia de māyā. El devoto no desea absolutamente nada para complacer los sentidos. Por eso se explica que la devoción está libre de deseos materiales (anyābhilāṣitā-śūnya). Todo el mundo está sometido a la influencia de māyā, enredado en todo tipo de deseos materiales, y Mahārāja Nābhi no era una excepción. De la influencia de māyā podemos liberarnos cuando nos ocupamos en servir a los grandes devotos (mahac-caraṇa- sevā). Sin adorar los pies de loto de un gran devoto, no podemos liberarnos de la influencia de māyā. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, por consiguiente, dice: chādiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: «¿Quién se ha liberado de las garras de māyā sin servir los pies de loto de un vaiṣṇava?». Māyā es aparājita, y su influencia también es aparājita. Como se confirma en la Bhagavad-gītā (7.14): daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā «Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar». Sólo el devoto puede superar la gran influencia de māyā. A Mahārāja Nābhi no se le puede reprochar que deseara tener un hijo. Quería un hijo que fuera como la Suprema Personalidad de Dios, que es el mejor de todos los hijos. Debido al contacto con el devoto del Señor, los deseos de opulencia material desaparecen. Esto se confirma en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.54): “sādhu-saṅga”, “sādhu-saṅga” sarva-śāstre kaya lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya y en Madhya 22.51: mahat-kṛpā vinā kona karme 'bhakti' naya kṛṣṇa-bhakti dūre rahu, saṁsāra nahe kṣaya La persona que es sincera en su deseo de escapar de la influencia de māyā y regresar al hogar, de vuelta a Dios, debe relacionarse con un sādhu (devoto). Ése es el veredicto de todas las Escrituras. Un breve instante de relación con un devoto nos permite liberarnos de las garras de māyā. Sin la misericordia del devoto puro, no existe ninguna manera de obtener la liberación. En verdad, para obtener el servicio amoroso del Señor, es necesaria la relación con un devoto puro. Sin sādhu-saṅga, sin la bendición de un gran devoto, no podemos liberarnos de las garras de māyā. En el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.32), Prahlāda Mahārāja dice: naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ spṛśaty anarthāpagamo yad arthaḥ mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat Sin ponerse el polvo de los pies de un gran devoto sobre la cabeza (pāda-rajo- 'bhiṣekam), nadie puede llegar a ser un devoto puro del Señor. El devoto puro es niṣkiñcana, no tiene el deseo material de disfrutar del mundo material. Para obtener las cualidades de ese devoto puro, debemos refugiarnos en él. El devoto puro siempre está libre de las garras de māyā y de su influencia. Jhulan Yatra: "En cuanto a la Ceremonia de Jhulanayatra, durante estos cinco días la ropa de las Deidades debe ser cambiada todos los días, y debe haber distribución de un buen Prasadam y Sankirtana en la medida de lo posible.Si es posible de hacerlo, un trono agradable puede ser construido en el cual las Deidades Se puedan colocar. Este trono se puede balancear suavemente durante el Kirtana, eso será muy bueno, y seguramente las Deidades disfrutarán de la función ". (A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, 1 de agosto de 1969. Carta a Jayapataka Swami, libro de cartas, pág.977 HOy 03-08-17 PUTRADA - PAVITRAROPANIEKADASHI (se rompe mañana de 07:13 - 08:24 hl mexico df3/8/2017 PUTRADA - PAVITRAROPANI
EKADASHI Maharaja Yudhisthira dijo: “¡Oh, Madhusudana!. ¡Oh, destructor del demonio Madhu!, Por favor sé misericordioso conmigo y descríbeme el Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mes de Shravana (Julio - Agosto).” El Supremo Señor Sri KRSNA respondió: “¡Si, Oh, rey!, Gustosamente te narraré sus glorias, por solo escuchar acerca de este sagrado Ekadashi uno obtiene el mismo mérito de ejecutar un sacrificio de Caballo.” En los comienzos de Dvapara Yuga vivía un rey de nombre Mahijita que gobernó el reino de Mahismati Puri. Debido a que él no tenía hijos, todo su reino se sentía muy acongojado por él. Un hombre casado que no tiene hijos es desgraciado en esta vida y en la próxima. Por mucho tiempo este rey trató con todas sus fuerzas en obtener un heredero pero no le fue posible. Viendo que los años pasaban el rey Mahijita se ponía cada vez más en ansiedad. Y un día dijo ante la asamblea de sus consejeros: “Yo no he cometido ninguna actividad ilícita en esta vida, ni tampoco hay riquezas ilícitamente obtenidas en mis tesoros, yo no he usurpado ninguna ofrenda que haya sido destinada a los semidioses o brahmanas. Cuando hice las guerras y conquisté reinos, seguí las reglas y regulaciones del arte militar y he protegido a mis súbditos como si fuesen mis propios hijos. Inclusive castigué a mis propios familiares si ellos quebrantaban la ley y si mis enemigos eran gentiles y religiosos yo les daba la bienvenida. ¡Oh, almas nacidas por segunda vez!, Aunque soy seguidor fiel de las normas védicas, aún mi hogar no ha sido bendecido con un primogénito. Por favor sean amables conmigo y explíquenme la razón acerca de ello.” Escuchando esto, los consejeros brahmanas del rey discutieron el asunto entre ellos mismos y con el intento de beneficiar al rey, visitaron varios asramas de grandes sabios. Ellos fueron a dar a un sabio que era muy austero, puro y auto satisfecho y que era un seguidor muy estricto del voto de ayuno. Sus sentidos estaban completamente bajo control, lo mismo que su ira y además era experto en ejecutar sus deberes ocupacionales. El gran sabio era experto en todas las conclusiones de los Vedas y había prolongado la duración de su vida como la del Señor Brahma mismo. Su nombre era Lomasa Rsi y él conocía el pasado, presente y futuro. Después que pasaba cada Kalpa un pelo de su cuerpo se caía. Todos los consejeros Brahmanas del rey muy contentos se le acercaron uno a uno a ofrecerles sus respetuosas reverencias. Cautivados por esta gran alma los consejeros del rey Mahijita le ofrecieron sus respetuosas reverencias y le dijeron muy sumisamente: “Solo por nuestra gran fortuna, ¡Oh, sabio!, Se nos ha permitido verte. Lomasa Rsi les vio ofrecer reverencias hacia su persona y contestó: “ Amablemente permítanme saber ¿Por qué ustedes han venido aquí? ¿Por qué razón ustedes me ofrecen súplicas? Yo debo hacer todo lo posible para solucionar vuestros problemas, porque los sabios tenemos como único interés ayudar a los demás. Que no quepa la menor duda de esto.” Los representantes del rey dijeron: “Nosotros hemos venido a aquí, ¡Oh, exaltado sabio!, A pedirle su ayuda para resolver un serio problema. ¡Oh, sabio!, Tú eres como el Señor Brahma, realmente no hay mejor sabio en este mundo que tu. Nuestro Rey Mahijita, no tiene ningún hijo, aunque él nos ha sostenido y protegido como si fuésemos sus propios hijos. Viéndolo tan infeliz a causa de no tener hijos, también nos hemos puesto infelices.” “¡Oh, sabio!, Por lo tanto nos hemos internado en el bosque para ejecutar severas austeridades. Pero por nuestra gran fortuna nos hemos encontrado contigo. Los deseos y actividades de cada uno de nosotros se vuelven auspiciosas solamente por un Darshana, por eso te pedimos humildemente que nos digas como nuestro gentil rey puede obtener un hijo.” Escuchando tan sincera petición de ellos, Lomasa Rsi se sumergió por un momento en una profunda meditación y en un instante comprendió la vida previa del rey. Y luego dijo: “Su soberano en la vida pasada era un comerciante y sintiendo que su riqueza no era suficiente, cometió actividades pecaminosas. Viajó por muchas aldeas para comercializar sus mercancías. Una vez, a medio día después de un Ekadashi de la primera quincena del mes de Jyeshta, se puso muy sediento mientras viajaba de un lugar a otro y fue a dar a un hermoso pozo de las afueras de una villa, pero justo cuando estaba a punto de beber en el pozo, una vaca con su becerro recién nacido habían llegado. Estas dos criaturas también estaban muy sedientas por el calor, pero cuando la vaca y su pequeño becerro se disponían a beber, su rey en cuerpo de mercader, los hecho rudamente a un lado y egoístamente aplacó su propia sed. Esta ofensa en contra de la vaca y de su ternero ha dado como resultado que en su existencia de rey no tuviera hijos, pero las buenas acciones que ejecutó en su vida previa le han dado el mérito de ser gobernador de un imperturbable reino. Escuchando esto, los consejeros del rey contestaron: “¡Oh, renombrado Rsi!, Nosotros hemos escuchado que los Vedas dicen que uno puede anular los efectos de las actividades pecaminosas del pasado adquiriendo méritos. Sé amable con nosotros, danos algunas instrucciones para que los pecados de nuestro rey puedan ser destruidos. Por favor, sé misericordioso con él, a fin de que el nacimiento de un príncipe tenga lugar en su familia.” Lomasa Rsi dijo: “Hay un Ekadashi llamado Putrada Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mes de Shravana. En este día todos ustedes incluyendo su rey deben ayunar y permanecer despiertos toda la noche, estrictamente siguiendo las reglas y regulaciones. Luego ustedes deben dar a su rey todos vuestros méritos obtenidos por este ayuno. Si ustedes siguen estas instrucciones mías, él seguramente será bendecido con un buen hijo.” Todos los consejeros del rey se pusieron complacidos de escuchar estas palabras de Lomasa Rsi y todos ellos le ofrecieron sus más respetuosas reverencias; luego sus ojos brillaron de felicidad y retornaron felices a sus hogares. Cuando llegó el mes de Shravana, los consejeros del rey recordaron las instrucciones de Lomasa Rsi y bajo su dirección todos los ciudadanos de Mahismati – Puri, lo mismo que el rey ayunaron en Ekadashi y en el siguiente día Dvadashi, los ciudadanos obedientemente ofrecieron sus méritos acumulados a rey. Por la fuerza de todos estos méritos, la reina se embarazó y dio a luz a un hermoso y robusto hijo. “¡Oh, Yudhisthira!, El Señor KRSNA concluyó: “El Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mes de Shravana tiene la fama legítima de llegar a ser Putrada (otorgador de un hijo). Aquel que desee felicidad en este mundo material y en el próximo debe ayunar en este sagrado día de granos y legumbres y aquel que simplemente escuche las glorias de Putrada Ekadashi, se liberará de todo pecado, será bendecido con un buen hijo y seguramente ascenderá al cielo después de la muerte.” De ese modo termina la narración de las glorias de Shravana Shukla Ekadashi o Putrada Ekadashi del Bhavisya uttara Purana. NOTAS 1- La palabra sánscrita para “hijo” es “Putra”. Pu = es el nombre de un infierno particular, tra = significa liberar. Por lo tanto, la palabra PUTRA significa una persona que libera a uno del infierno llamado Pu. Por lo tanto cada hombre casado y jefe de familia debe producir un hijo y educarlo correctamente, para que luego el padre pueda ser liberado de una condición de vida infernal. Pero este mandato no es aplicable a los devotos serios del Señor Vishnu o Krsna pues el Señor llega a ser su hijo padre o madre. Por eso Chanakya Pandita dice: satyam mata pita jñanath dharma bhrata daya sakha santin patni ksama putra sadete mama vandhavah “La verdad es mi madre, el conocimiento es mi padre, mi deber ocupacional es mi hermano, la amabilidad es mi amiga, la tranquilidad es mi esposa, y el perdón es mi hijo” Estos seis son los miembros de la familia. Entre las 26 cualidades de un devoto del Señor, el perdón es el más elevado de todos. Aquí Chanakya dice: “El perdón es mi hijo”. De ese modo un devoto del Señor mismo ni siquiera puede ser el camino de su renunciación, y por lo tanto, debe observar Putrada Ekadashi y orar para obtener esa clase de hijo.” 2 - Una Kalpa o 12 horas del Señor Brahma equivale a 4’320.000.000 años terrestres. 3 - Lomasa Rsi tenía todas las buenas cualidades porque él era un devoto del Señor como se dice en el Srimad Bhagavatam: Alguien que ha ejecutado servicio devocional a KRSNA, todas buenas cualidades de KRSNA y los semidioses se manifestarán. Sin embargo el que no tiene devoción a la Suprema Personalidad de Dios no tiene buenas cualidades, porque él es encargado de la existencia material que es la potencia externa del Señor. http://anusistan.weebly.com/libro-de-ekadasi.html |
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