SB 5.8.12 kuśa-kusuma-samit-palāśa-phala-mūlodakāny āhariṣyamāṇo vṛkasālā-vṛkādibhyo bhayam āśaṁsamāno yadā saha hariṇa-kuṇakena vanaṁ samāviśati. Palabra por palabra: kuśa — un tipo de hierba necesaria en las ceremonias rituales; kusuma — flores; samit — leña; palāśa — hojas; phala-mūla — frutas y raíces; udakāni — y agua; āhariṣyamāṇaḥ — deseando recoger; vṛkasālā-vṛka — de perros y lobos; ādibhyaḥ — y otros animales, como los tigres; bhayam — miedo; āśaṁsamānaḥ — dudando; yadā — cuando; saha — con; hariṇa-kuṇakena — el cervatillo; vanam — en el bosque; samāviśati — entra. Traducción: Cuando quería ir al bosque para recoger hierba kuśa, flores, leña, hojas, fruta, raíces y agua, Mahārāja Bharata tenía miedo de que los perros, los chacales, los tigres y otros animales feroces pudieran matar al ciervo. Por eso, cuando iba al bosque, siempre le llevaba con él. Significado: En este verso se explica cómo aumentó el cariño de Mahārāja Bharata por el ciervo. Incluso una personalidad tan excelsa como él, que había llegado al plano del amor por la Suprema Personalidad de Dios, cayó de su posición debido al cariño que sentía por un animal. Como se verá más adelante, la consecuencia fue que en su siguiente vida tuvo que nacer con cuerpo de ciervo. Si esto le ocurrió a Bharata Mahārāja, ¿qué podemos decir de aquellos que no son avanzados en la vida espiritual y se apegan a un perro o a un gato? Por ese cariño a sus perros y sus gatos, en la siguiente vida tendrán que recibir un cuerpo con esa forma, a no ser que hagan progresos tangibles en el cultivo de su afecto y su amor por la Suprema Personalidad de Dios. Si no aumentamos nuestra fe en el Señor Supremo, nos veremos atraídos por muchas otras cosas. Ésa es la causa de nuestro cautiverio material.
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SB 5.8.10 nūnaṁ hy āryāḥ sādhava upaśama-śīlāḥ kṛpaṇa-suhṛda evaṁ-vidhārthe svārthān api gurutarān upekṣante. Palabra por palabra: nūnam — en verdad; hi — ciertamente; āryāḥ — las personas de civilización avanzada; sādhavaḥ — personas santas; upaśama-śīlāḥ — aunque estén en la orden de vida de renuncia completa; kṛpaṇa-suhṛdaḥ — los amigos de los desamparados; evaṁ-vidha-arthe — para poner en práctica esos principios; sva-arthān api — incluso sus propios intereses personales; guru-tarān — muy importantes; upekṣante — pasan por alto. Traducción: En verdad, una persona avanzada, aunque se encuentre en la orden de vida de renuncia, siente compasión por las entidades vivientes que sufren. Ciertamente, esa persona debe pasar por alto sus propios intereses, por muy importantes que sean, para proteger a quien busca refugio en él. Significado: Māyā es muy fuerte. En nombre de la filantropía, el altruismo y el comunismo, la gente siente compasión por los sufrimientos de la humanidad. Los filántropos y altruistas no se dan cuenta de que es imposible mejorar las condiciones materiales en que vive la gente. Esas condiciones han sido establecidas de antemano por una administración superior, conforme al karma de cada cual. No se pueden cambiar. El único beneficio que podemos brindar a los seres que sufren es tratar de elevarles al plano espiritual de conciencia. Las comodidades materiales no se pueden aumentar ni disminuir. Por eso el Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.18) dice: tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukham: «Por lo que se refiere a la felicidad material, viene sin que haya que esforzarse por conseguirla, del mismo modo que las dificultades vienen por sí solas». La felicidad y el dolor materiales se obtienen sin necesidad de esforzarse. No debemos preocuparnos por las actividades materiales. El que siente compasión o tiene la posibilidad de hacer algún bien a los demás, debe esforzarse por elevar a la gente al plano de conciencia de Kṛṣṇa. De ese modo, todo el mundo avanzará espiritualmente por la gracia del Señor. Bharata Mahārāja actuó de esa forma sólo para instruirnos. Debemos ser muy prudentes, para no dejarnos desviar con supuestas actividades benéficas basadas en la identificación corporal. Bajo ningún concepto debemos abandonar nuestro verdadero interés, que es alcanzar el favor del Señor Viṣṇu. Por lo general, la gente olvida esto, o no lo sabe, y en consecuencia sacrifican su interés original, el logro del favor de Viṣṇu, y se ocupan en actividades filantrópicas que buscan el bienestar del cuerpo. SB 5.8.8 tasya ha vā eṇa-kuṇaka uccair etasmin kṛta-nijābhimānasyāhar-ahas tat-poṣaṇa-pālana-lālana-prīṇanānudhyānenātma-niyamāḥ saha- yamāḥ puruṣa-paricaryādaya ekaikaśaḥ katipayenāhar-gaṇena viyujyamānāḥ kila sarva evodavasan. Palabra por palabra: tasya — de ese rey; ha vā — en verdad; eṇa-kuṇake — en el cervatillo; uccaiḥ — mucho; etasmin — en este; kṛta-nija-abhimānasya — que consideraba al ciervo como a su propio hijo; ahaḥ-ahaḥ — cada día; tat-poṣaṇa — mantener a aquella cría; pālana — proteger de peligros; lālana — criándolo o mostrándole amor con besos, etc; prīṇana — acariciarlo con amor; anudhyānena — por ese apego; ātma- niyamāḥ — sus actividades para el cuidado personal de su cuerpo; saha-yamāḥ — con sus deberes espirituales, como la no violencia, tolerancia y sencillez; puruṣa- paricaryā-ādayaḥ — adorar a la Suprema Personalidad de Dios y llevar a cabo otros deberes; eka-ekaśaḥ — cada día; katipayena — con sólo unos pocos; ahaḥ-gaṇena — días de tiempo; viyujyamānāḥ — abandonados; kila — en verdad; sarve — todos; eva — ciertamente; udavasan— quedaron destruidos. Traducción: Poco a poco, Mahārāja Bharata se fue encariñando con el ciervo. Lo criaba y lo mantenía dándole hierba. Siempre se preocupaba de que estuviera protegido del ataque de los tigres y otros animales. Cuando el ciervo sentía picor, él lo acariciaba; de ese modo, trataba de que siempre se sintiera bien. El amor que sentía por él era tan grande que a veces lo besaba. Apegado a criar al ciervo, Mahārāja Bharata olvidó las reglas y regulaciones para el avance en la vida espiritual, y poco a poco llegó a olvidarse de adorar a la Suprema Personalidad de Dios. En pocos días había olvidado por completo todo lo relativo a su avance espiritual. Significado: Este verso nos enseña que en la puesta en práctica de nuestros deberes espirituales tenemos que ser muy cuidadosos, observando las reglas y regulaciones y cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa con regularidad. Si pasamos esto por alto, con el tiempo caeremos. Debemos levantarnos temprano, bañarnos, asistir a maṅgala-ārati, adorar a las Deidades, cantar el mantraHare Kṛṣṇa, estudiar las Escrituras védicas, y seguir todas las reglas prescritas por los ācāryas y el maestro espiritual. Si nos desviamos de ese proceso, podemos caer, aunque seamos muy avanzados. Como se explica en la Bhagavad-gītā (18.5): yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyaṁ kāryam eva tat yajño dānaṁ tapaś caiva pāvanāni manīṣiṇām «Los actos de sacrificio, caridad y penitencia no deben abandonarse, sino que deben llevarse a cabo. En verdad, el sacrificio, la caridad y la penitencia purifican incluso a las grandes almas». Los principios regulativos no se deben abandonar nunca, ni siquiera si se ha entrado en la orden de vida de renuncia. Incluso entonces se debe adorar a la Deidad y dedicar el tiempo y la vida al servicio de Kṛṣṇa. También se deben seguir aplicando las reglas y regulaciones de austeridad y penitencia. Nada de esto puede abandonarse. No debemos considerarnos muy avanzados por el simple hecho de haber entrado en la orden de sannyāsa. En aras de nuestro avance espiritual, debemos estudiar cuidadosamente las actividades de Bharata Mahārāja. SB 1.2.6 sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati Palabra por palabra: saḥ — esa; vai — indudablemente; puṁsām — para la humanidad; paraḥ — sublime; dharmaḥ — ocupación; yataḥ — mediante la cual; bhaktiḥ — servicio devocional; adhokṣaje — dirigido a la Trascendencia; ahaitukī — sin causa; apratihatā — continuo; yayā — mediante el cual; ātmā — el yo; suprasīdati — completamente satisfecho. Traducción: La suprema ocupación [dharma] para toda la humanidad, es aquella mediante la cual los hombres pueden llegar a prestarle amoroso servicio devocional al trascendente Señor. Para que dicho servicio devocional satisfaga al yo por completo, debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido. Significado: En esta declaración, Śrī Sūta Gosvāmī responde a la primera pregunta de los sabios de Naimiṣāraṇya. Los sabios le pidieron que resumiera todas las clases de Escrituras reveladas y presentara la parte más esencial de ellas, de manera que la gente caída o la gente en general pudiera seguirla con facilidad. Los Vedas prescriben dos tipos diferentes de ocupaciones para el ser humano. Uno se denomina el pravṛtti-mārga, o la senda del disfrute de los sentidos, y el otro se denomina el nivṛtti-mārga, o la senda de la renunciación. La senda del disfrute es inferior, y la senda del sacrificio en pos de la causa suprema es superior. La existencia material del ser viviente es una condición enferma de la vida verdadera. La vida verdadera es la existencia espiritual, o la existencia brahma-bhūta, en la cual la vida es eterna, bienaventurada, y está colmada de conocimiento. La existencia material es temporal, ilusoria, y está colmada de sufrimientos. En ella no hay ninguna felicidad en lo absoluto. Únicamente hay un intento vano por librarse de los sufrimientos, y al cese temporal del sufrimiento se le da falsamente el nombre de felicidad. Luego la senda del disfrute material progresivo, que es temporal, desoladora e ilusoria, es inferior. Pero el servicio devocional que se le presta al Señor Supremo y que lo conduce a uno a la vida eterna, bienaventurada y de conocimiento pleno, recibe el nombre de ocupación de calidad superior. Ésta se contamina a veces, cuando se mezcla con la calidad inferior. Por ejemplo, la adopción de servicio devocional en busca de una ganancia material, constituye sin duda un obstáculo en la senda progresiva de la renunciación. La renunciación o la abnegación en pos del bien máximo es naturalmente una mejor ocupación que el disfrute en la condición enferma de la vida. Dicho disfrute únicamente agrava los síntomas de la enfermedad y aumenta su duración. En consecuencia, el servicio devocional que se le presta al Señor debe ser de una calidad pura, es decir, no debe realizarse ni con el menor deseo de disfrute material. Uno debe aceptar, por lo tanto, la ocupación de calidad superior, en la forma del servicio devocional que se le presta al Señor sin ningún vestigio de innecesario deseo, acción fruitiva y especulación filosófica. Sólo esto puede llevarlo a uno a hallar solaz perpetuo en el servicio que se le presta a Él. Ex profeso hemos definido la palabra dharma como ocupación, pues el significado fundamental de la palabra dharma es “aquello que sostiene la existencia de uno”. El sostén de la existencia del ser viviente consiste en coordinar sus actividades con la relación eterna que tiene con el Señor Supremo Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el pivote central de los seres vivientes, y Él es la supremamente atractiva entidad viviente o forma eterna, entre todos los demás seres vivientes o formas eternas. Todos y cada uno de los seres vivientes tienen su forma eterna en la existencia espiritual, y Kṛṣṇa constituye la atracción eterna para todos ellos. Kṛṣṇa es el todo íntegro, y todo lo demás es parte integral de Él. La relación entre ellos es la de sirviente y servido. Dicha relación es trascendental, y completamente distinta a lo que experimentamos en la existencia material. Esta relación de sirviente y servido es la forma de intimidad más agradable que existe, y uno puede comprenderla a medida que el servicio devocional progresa. Todo el mundo debe dedicarse a ese amoroso servicio trascendental del Señor, incluso en el actual estado condicional de la existencia material. Gradualmente, eso le da a uno la clave para la verdadera vida, y lo complacerá hasta la satisfacción total. Con el manuscrito para el tercer volumen completo y con el dinero para imprimirlo, Bhaktivedanta Swami entró una vez más al mundo de la impresión, la compra de papel, la corrección de pruebas y mantenimiento de la impresora en la fecha prevista para que el libro se terminara en enero de 1965. Por lo tanto, por su persistencia, el que casi no tenía dinero propio conseguido publicar su tercer volumen de tapa dura grande dentro de un poco más de dos años. A este ritmo, con su respeto en el mundo académico en aumento, que pronto podría convertirse en una figura reconocida entre sus compatriotas. Pero él tenía su visión en conjunto del Oeste. Y con el tercer volumen ya impreso, sintió que por fin estaba listo. Tenía sesenta y nueve años y tendría que salir pronto. Habían pasado más de cuarenta años desde que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati había pedido primero a un joven cabeza de familia en Calcuta que predique la conciencia de Krishna en occidente. Al principio le había parecido imposible Abhay Charan, que habían comenzado sus responsabilidades familiares. Ese obstáculo, sin embargo, hacía tiempo que había sido eliminado, y durante más de diez años había tenido la libertad de viajar. Pero había estado sin dinero (y aún lo era). Y él había querido primero en publicar algunos volúmenes del Srimad-Bhagavatam para llevar con él, le había parecido necesario si tuviera que hacer algo sólido. Ahora, por la gracia de Krishna, tres volúmenes estuvieron presentes. Srila Prabhupada: Pensaba que tenía que ir a Estados Unidos. Generalmente todos ivan a Londres, pero yo no quería ir a Londres. Simplemente estaba pensando cómo ir a Nueva York. Yo estaba maquinando, "Si voy a ir por este camino, a través de Tokio, Japón, o de aquella manera? ¿Qué camino es más barato? "Esa fue mi propuesta. Y yo estaba apuntando a Nueva York siempre. A veces soñaba que he estaba en Nueva York. Entonces Bhaktivedanta Swami conoció a Agarwal, un empresario de Mathura y le mencionó de pasada, como hizo con casi todos los que conocía, que quería ir a Occidente. Aunque el Sr. Agarwal había conocido Bhaktivedanta Swami por sólo unos pocos minutos, se ofreció como voluntario para tratar de conseguir uno de los patrocinadores en Estados Unidos. Era algo que el Sr. Agarwal había hecho varias veces, y cuando se encontró con un sadhu que mencionó algo acerca de ir al extranjero para enseñar cultura hindú, le pedirá a su hijo Gopal, un ingeniero en Pennsylvania, para devolver una forma de patrocinio. Cuando el Sr. Agarwal se ofreció a ayudar de esta manera, Bhaktivedanta Swami le pidió por favor que lo haga. Srila Prabhupada: Yo no he había dicho nada en serio al Sr. Agarwal, pero tal vez lo tomó muy en serio. Yo le pregunté: "Bueno, ¿por qué no le preguntas a tu hijo Gopal par patrocinarme para que yo pueda ir allí? Quiero predicar allí ". Pero Bhaktivedanta Swami sabía que no podía simplemente soñar con ir a Occidente, necesitaba dinero. En marzo de 1965 se hizo otra visita a Bombay, tratando de vender sus libros. Una vez más se quedó en la libre dharmasala, Premkutir. Pero era difícil encontrar clientes. Conoció Paramananda Bhagwani, un bibliotecario en el Jai Hind College, que compró libros para la biblioteca de la universidad y luego escoltó Bhaktivedanta Swami a unos pocos puntos de venta posibles. Sr. Bhagwani: Yo lo llevé al libro Depot Popular en Grant Road para ayudarle en la venta de libros, pero nos dijeron que no podían abastecerse de los libros, ya que no vendían mucho libros de religión. Luego fuimos a otra tienda cercana, y el propietario también lamentó su imposibilidad de vender los libros. Luego se fue a Sadhuvela, cerca del templo de Mahalakshmi, y se reunió con el jefe del templo allí. Él, por supuesto, nos dio la bienvenida. Tienen una biblioteca propia, y que almacenan libros religiosos, por lo que se acercaron a ellos para complacer a mantener un conjunto hay en su biblioteca. Son un asrama rico, y sin embargo, también expresaron su incapacidad. Bhaktivedanta Swami regresó a Delhi, en la búsqueda de las vías habituales de venta de libros y buscando cualquier oportunidad que pueda surgir. Y para su sorpresa, se puso en contacto con el Ministerio de Asuntos Exteriores y le comunicaron que su certificado de no objeción para ir a los EE.UU. estaba listo. Como no había recibido ningún procedimiento para salir del país, Bhaktivedanta Swami tenía que preguntar al Ministerio de lo que había sucedido. Le mostraron el formulario de declaración legal firmado por el Sr. Gopal Agarwal de Butler, Pennsylvania, el Sr. Agarwal declaró solemnemente que él correría con los gastos de Bhaktivedanta Swami durante su estancia en los EE.UU. Srila Prabhupada: Lo que la correspondencia había entre el padre y el hijo, no lo sé. Simplemente le pregunté: "¿Por qué no le preguntas a tu hijo Gopal para que me patrocine?" Y ahora, después de tres o cuatro meses, el certificado de no objeción fue enviado por el Consulado de la India en Nueva York para mí. Ya había patrocinado mi llegada allí durante un mes y, de repente, me dieron el papel. A petición de su padre, Gopal Agarwal había hecho lo que había hecho por otros sadhus, ninguno de los cuales había ido alguna vez a Estados Unidos. Era sólo una formalidad, algo para satisfacer a su padre. Gopal había solicitado un formulario del consulado de la India en Nueva York, obtuvo una declaración de su empleador certifique su salario mensual, recibió una carta de su banco que muestra el balance a partir de abril de 1965, y tenía la forma notariada. Se había sellado y aprobado en Nueva York y enviado a Delhi. Ahora Bhaktivedanta Swami tenía un patrocinador. Pero todavía necesitaba un pasaporte, visa, P-forma, y precio total del viaje. El pasaporte no era muy difícil de obtener. Krishna Pandit lo ayudo, y el 10 de junio tenía su pasaporte. Con cuidado, escribió en su discurso en el templo de Radha-Krishna en Chippiwada y escribió el nombre de su padre, Gour Mohan De. Él le preguntó a Krishna Pandit también para pagar su pasaje al extranjero, pero Krishna Pandit se negó, pensando que era contrario a los principios hindúes para un sadhu de ir al extranjero y también muy caro. Con el pasaporte y los documentos de patrocinio, Bhaktivedanta Swami fue a Bombay, al no vender libros o recaudar fondos para la impresión, quería un billete para Estados Unidos. Una vez más intentó acercarse a Sumati Morarji. Él mostró sus papeles de patrocinio a su secretario, el Sr. Choksi, quien quedó impresionado y que fue a la señora Morarji en su nombre. "El Swami de Vrindavana está de vuelta", le dijo. "Ha publicado su libro sobre su donación. Él tiene un patrocinador, y quiere ir a Estados Unidos. Él quiere que lo envíe en un barco de la compañía Scindia." Sra. Morarji dijo que no, el Swamiji era demasiado viejo para ir a los Estados Unidos y no lograría nada. Como el Sr. Choksi le transmitió la Sra. Las palabras de Morarji, Bhaktivedanta Swami escucharon desaprobación. Ella quería que se quedara en la India y completara el Srimad-Bhagavatam. ¿Por qué ir a los Estados Unidos? Terminar el trabajo aquí. Pero Bhaktivedanta Swami estaba fijo en marcha. Él le dijo al Sr. Choksi que debería convencer a la señora Morarji. Entrenó el Sr. Choksi en lo que él debe decir:. ". Me parece que este señor está muy inspirado para ir a los Estados Unidos y para predicar a la gente de allí..." Pero cuando le dijo a la señora Morarji, ella volvió a decir no El Swami no está muy saludable Sería demasiado frío allí. Puede que no sea capaz de volver, y dudaba si sería capaz de lograr mucho allí. La gente en Estados Unidos no eran tan cooperativas, y probablemente nadie le haría caso. Exasperado con el Sr. Ineficacia de Choksi, Bhaktivedanta Swami pidió una entrevista personal. Se le concedió, y de cabellos grises, determinado Bhaktivedanta Swami presentó su petición enfática: "Por favor, dame un boleto." Sumati Morarji estaba preocupada. "Swamiji, eres tan viejo y está tomando esta responsabilidad. ¿Crees que está bien? " "No", le aseguró, levantando la mano como para tranquilizar a una hija que duda ", estoy bien." "Pero, ¿sabes lo que piensan mis secretarias? Ellos dicen: "Swamiji se va a morir allí." Bhaktivedanta hizo un gesto como si fuera a despedir a un rumor absurdo. Una vez más, insistió en que ella le diera un boleto. "Está bien," dijo. "Conseguiré su formulario P, y voy a hacer un arreglo para que lo enviemos en nuestro barco." Bhaktivedanta Swami sonrió brillantemente y felizmente dejó a sus oficinas, más allá de sus empleados sorprendidos y escépticos. A "-forma P"-otra necesidad de un ciudadano indio necesita si quiere salir del país-es un certificado otorgado por el Banco Estatal de la India, que acredite que la persona no tiene deudas excesivas en la India para pagar a los bancos. Eso haría tomar un tiempo para conseguir. Y también todavía no tenía una visa de EE.UU... Él necesitaba de conseguir estos permisos gubernamentales en Bombay, pero no tenía lugar para quedarse. Así que la señora Morarji accedió a dejarle residir en la Colonia Scindia, un compuesto de apartamentos para los empleados de la Compañía Scindia. Se quedó en un pequeño apartamento sin amueblar, con sólo su tronco y la máquina de escribir. Todos los empleados Scindia residentes sabían que la señora Morarji le estaba enviando a Occidente, y algunos de ellos se interesaron por su causa. Quedaron impresionados, pues aunque era tan viejo, que iba al extranjero a predicar. Él era un sadhu especial, un erudito. Ellos oyeron de él como él estaba tomando cientos de ejemplares de sus libros con él, pero no tenía dinero. Se convirtió en una celebridad en la Colonia Scindia. Varias familias le trajeron arroz, sabji y frutas. Trajeron tanta que no podía comer todo, y él mencionó esto al Sr. Choksi. Sólo tienes que aceptar y distribuirlo, el Sr. Choksi aconsejó. Bhaktivedanta Swami entonces comenzó a dar los restos de la comida de los niños. Algunos de los más viejos residentes se reunieron para escucharlo mientras leía y hablaba del Srimad-Bhagavatam. Sr. Vasavada, el jefe cajero del Scindia, estaba particularmente impresionado y venía regularmente para aprender del sadhu. Sr. Vasavada obtuvo copias de los libros de Bhaktivedanta Swami para leerlos en su casa. El Apartamento de Bhaktivedanta Swami compartía una terraza techada con el Sr. Nagarajan, un oficinista de Scindia, y su esposa. Sra. Nagarajan: Cada vez que pasaba por ese camino, él solía escribir o cantar. Me gustaría preguntarle: "Swamiji, ¿qué está escribiendo?" Solía sentarse cerca de la ventana y uno tras otro era la traducción del sánscrito. Me dio dos libros y dijo: "Hija, si usted lee este libro, usted va a entender. " Tendríamos discursos en la casa, y cuatro o cinco señoras Gujaratis solía venir. En uno de estos discursos, dijo a una señora que los que llevan el pelo con raya a un lado, que no es una buena idea. Cada mujer debería tener el pelo con raya en el centro. Eran muy aficionados a escuchar y muy dispuestos a escuchar su discurso. Todos los días salía tratando de obtener su visa y el formulario P lo más rápidamente posible, la venta de sus libros, y la búsqueda de contactos y simpatizantes para su futura publicación de Srimad-Bhagavatam. Sr. Nagarajan trató de ayudar. Uso del listín telefónico, hizo una lista de los hombres de negocios y profesionales ricos que eran Vaishnavas y podrían estar inclinados a ayudar. Los vecinos de Bhaktivedanta Swami en Scindia Colonia observaron su regreso a casa muerto de cansancio por la noche. Se sentaba en silencio, tal vez sintiéndose malhumorado, pensaban algunos vecinos, pero después de un rato se sentaba, rejuvenecido, y empezaba a escribir. Sra. Nagarajan:.. Cuando volvía a la casa le daba ánimo y le decía: ". Swamiji, un día va a lograr su objetivo", decía, "El tiempo todavía no está bien entonces todavía no está bien Ellos son todos ajñanis. Ellos no entienden. Pero todavía tengo que seguir adelante. " A veces me gustaría ir por él, y su Cadar estaría en la silla, pero él estaría sentado en el alféizar de la ventana. Me gustaba preguntarle: "Swamiji, ¿tuvo algunos buenos contactos?" Él decía: "No hay mucho en la actualidad. No tuve mucho, y es deprimente. Mañana Krishna me dará más detalles." Y se sentaba en silencio. Después de diez minutos, se sentaba en la silla y empezaba a escribir. Me pregunto cómo Swamiji estaba tan cansado en un minuto y en otro minuten Aunque estaba cansado, no fue derrotado. Nunca estaba desalentado. Y nosotros siempre lo animamos diciéndole: "Si hoy no consigue, mañana sin duda conocerá a algunas personas, tiene que animarse." Y mis amigos solían venir por la mañana y por la tarde para el discurso, y darían namaskara y frutas. Sr. Nagarajan: Su temperamento era muy ajustable y acogedor. Nuestros amigos ofrecerían unas pocas rupias. Él decía: "Muy bien. Esto me ayudará. "Solía caminar desde nuestra colonia hasta la estación de Andheri. Está a dos kilómetros y solía ir allí sin tomar un autobús, porque no tenía dinero. Bhaktivedanta Swami tenía una página impresa titulada "Mi misión", y se lo mostraría a los hombres influyentes en sus intentos de conseguir más financiación para el Srimad-Bhagavatam. La declaración impresa propone que la conciencia de Dios era el único remedio para los males de la sociedad materialista moderna. A pesar de los avances científicos y las comodidades materiales, no había paz en el mundo, por lo tanto, el Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam, la gloria de la India, deben ser repartidos por todo el mundo. Sra. Morarji Bhaktivedanta Swami le preguntó si podría leer el Srimad-Bhagavatam con ella por la noche. Ella estuvo de acuerdo. Ella comenzó a enviar su coche para él a las seis cada noche, y se sentaba en su jardín, donde iba a recitar y comentar sobre el Bhagavatam. Sra. Morarji: Solía venia por la noche y cantaba los versos Canciones rítmicas, como usualmente se hace con el Bhagavatam. Y algunos puntos-cuando se siente y hable, usted plantea tantos puntos-se comentaba en algunos puntos, pero fue todo lo del Bhagavatam. Así que él se sentaba a explicarme y luego se iba. Podía tomar tiempo, y yo le oía. Eso fue por unos diez o quince días. Su respaldo de la compañía Scindia y su patrocinio en los EE.UU. eran una presentación sólida, y con la ayuda de la gente de Scindia obtuvo su visa el 28 de julio de 1965.Pero el procedimiento P-forma se fue poco a poco demorando más y más y continua aquí... Día de la aparición de Radha-kunda y Syama-kunda, lagos sagrados donde se bañaban en sus pasatiempos trascendentales Srimati Radharani y Sri Krishna en Vrndavan. Divina manifestación del Radha-kunda. Por S.D.G. A.C. BHAKTIVEDANTA SWAMI PRABHUPADA saba gopī haite rādhā kṛṣṇera preyasī taiche rādhā-kuṇḍa priya ‘priyāra sarasī’ «De todas las gopīs, Rādhārāṇī es la más querida. Del mismo modo, el lago Rādhā-kuṇḍa Le es muy querido al Señor, pues también es muy querido a Śrīmatī Rādhārāṇī. kṛṣṇasyoccaiḥ paraṇaya-vasatiḥ preyasībhyo 'pi rādhā kuṇḍaṁ cāsyā munibhir abhitas tādṛg eva vyadhāyi yat preṣṭhair apy alam asulabhaṁ kiṁ punar bhakti-bhājāṁ tat premedaṁ sakṛd api saraḥ snātur āviṣkaroti De entre los muchos objetos de deleite preferido, y de entre todas las adorables doncellas de Vrajabhūmi, Śrīmatī Rādhārāṇī es sin duda el objeto más apreciado del amor de Kṛṣṇa. Y los grandes sabios describen que, en todo sentido, Él quiere de la misma manera el divino kuṇḍa de Ella. Sin duda alguna, incluso los grandes devotos logran llegar a Rādhā-kuṇḍa muy raramente; por eso es aún màs difícil que los devotos ordinarios lleguen. Si uno se baña tan sólo una vez en esas santas aguas, se despierta por completo su amor puro por Kṛṣṇa. SRILA PRABHUPADA DICE: Continua aquí... SB 5.6.16iti ha sma sakala-veda-loka-deva-brāhmaṇa-gavāṁ parama-guror bhagavata ṛṣabhākhyasya viśuddhācaritam īritaṁ puṁsāṁ samasta- duścaritābhiharaṇaṁ parama-mahā-maṅgalāyanam idam anuśraddhayopacitayānuśṛṇoty āśrāvayati vāvahito bhagavati tasmin vāsudeva ekāntato bhaktir anayor api samanuvartate. Palabra por palabra: iti — así; ha sma — en verdad; sakala — todo; veda — del conocimiento; loka — de la gente en general; deva — de los semidioses; brāhmaṇa — de los brāhmaṇas; gavām — de las vacas; parama — el supremo; guroḥ — amo; bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; ṛṣabha-ākhyasya — cuyo nombre era Ṛṣabhadeva; viśuddha— puras; ācaritam — actividades; īritam — ahora explicadas; puṁsām — de toda entidad viviente; samasta — todas; duścarita — actividades pecaminosas; abhiharaṇam — destruir; parama — principal; mahā — grande; maṅgala — de cosas auspiciosas; ayanam — el refugio; idam — esto; anuśraddhayā — con fe; upacitayā — en aumento; anuśṛṇoti — escucha de la autoridad; āśrāvayati — habla a otros; vā — o; avahitaḥ — con atención; bhagavati — la Suprema Personalidad de Dios; tasmin — a Él; vāsudeve — al Señor Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa; eka-antataḥ — inquebrantable; bhaktiḥ — devoción; anayoḥ — de ambos grupos, los que escuchan y los que hablan; api — ciertamente; samanuvartate — comienza de hecho. Traducción: Śukadeva Gosvāmī continuó: El Señor Ṛṣabhadeva es el amo de todo el conocimiento védico, de los seres humanos, de los semidioses, de las vacas y de los brāhmaṇas. He explicado ya Sus actividades, que son puras y trascendentales y que destruyen las actividades pecaminosas de todas las entidades vivientes. Esta narración de los pasatiempos del Señor Ṛṣabhadeva es el manantial de todo lo auspicioso. Cualquiera que escuche estos pasatiempos o hable de ellos, siguiendo los pasos de los ācāryas, alcanzará, sin lugar a dudas, el servicio devocional puro a los pies de loto del Señor Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios. Significado: Las enseñanzas del Señor Ṛṣabhadeva son para la gente de todos los yugas: Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga, y, especialmente, para Kali- yuga. Esas instrucciones tienen tanta potencia que incluso en la era de Kali podemos alcanzar la perfección por el mero hecho de explicarlas siguiendo los pasos de los ācāryas, o por escucharlas con gran atención. Quien así lo haga, puede elevarse al plano del servicio devocional puro al Señor Vāsudeva. Los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios y de Sus devotos se encuentran en el Śrīmad-Bhāgavatam, de manera que quien recite o escuche esos pasatiempos se purificará. Nityaṁ bhāgavata-sevayā. Por principio, los devotos deben leer, hablar y escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam sin interrupción, las veinticuatro horas del día si es posible. Ése es el consejo de Śrī Caitanya Mahāprabhu: kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. Los devotos deben cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa o leer el Śrīmad-Bhāgavatam, para con ello tratar de entender las características y las instrucciones del Señor Supremo, que apareció en las formas del Señor Ṛṣabhadeva, el Señor Kapila y el Señor Kṛṣṇa. De ese modo, pueden cobrar plena conciencia de la naturaleza trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en la Bhagavad-gītā, aquel que conoce la naturaleza trascendental del nacimiento y las actividades del Señor, alcanza la liberación del cautiverio material y regresa a Dios. Hyperlinks Diacritics SB 5.6.16iti ha sma sakala-veda-loka-deva-brāhmaṇa-gavāṁ parama-guror bhagavata ṛṣabhākhyasya viśuddhācaritam īritaṁ puṁsāṁ samasta- duścaritābhiharaṇaṁ parama-mahā-maṅgalāyanam idam anuśraddhayopacitayānuśṛṇoty āśrāvayati vāvahito bhagavati tasmin vāsudeva ekāntato bhaktir anayor api samanuvartate. Palabra por palabra: iti — así; ha sma — en verdad; sakala — todo; veda — del conocimiento; loka — de la gente en general; deva — de los semidioses; brāhmaṇa — de los brāhmaṇas; gavām — de las vacas; parama — el supremo; guroḥ — amo; bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; ṛṣabha-ākhyasya — cuyo nombre era Ṛṣabhadeva; viśuddha— puras; ācaritam — actividades; īritam — ahora explicadas; puṁsām — de toda entidad viviente; samasta — todas; duścarita — actividades pecaminosas; abhiharaṇam — destruir; parama — principal; mahā — grande; maṅgala — de cosas auspiciosas; ayanam — el refugio; idam — esto; anuśraddhayā — con fe; upacitayā — en aumento; anuśṛṇoti — escucha de la autoridad; āśrāvayati — habla a otros; vā — o; avahitaḥ — con atención; bhagavati — la Suprema Personalidad de Dios; tasmin — a Él; vāsudeve — al Señor Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa; eka-antataḥ — inquebrantable; bhaktiḥ — devoción; anayoḥ — de ambos grupos, los que escuchan y los que hablan; api — ciertamente; samanuvartate — comienza de hecho. Traducción: Śukadeva Gosvāmī continuó: El Señor Ṛṣabhadeva es el amo de todo el conocimiento védico, de los seres humanos, de los semidioses, de las vacas y de los brāhmaṇas. He explicado ya Sus actividades, que son puras y trascendentales y que destruyen las actividades pecaminosas de todas las entidades vivientes. Esta narración de los pasatiempos del Señor Ṛṣabhadeva es el manantial de todo lo auspicioso. Cualquiera que escuche estos pasatiempos o hable de ellos, siguiendo los pasos de los ācāryas, alcanzará, sin lugar a dudas, el servicio devocional puro a los pies de loto del Señor Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios. Significado: Las enseñanzas del Señor Ṛṣabhadeva son para la gente de todos los yugas: Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga, y, especialmente, para Kali- yuga. Esas instrucciones tienen tanta potencia que incluso en la era de Kali podemos alcanzar la perfección por el mero hecho de explicarlas siguiendo los pasos de los ācāryas, o por escucharlas con gran atención. Quien así lo haga, puede elevarse al plano del servicio devocional puro al Señor Vāsudeva. Los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios y de Sus devotos se encuentran en el Śrīmad-Bhāgavatam, de manera que quien recite o escuche esos pasatiempos se purificará. Nityaṁ bhāgavata-sevayā. Por principio, los devotos deben leer, hablar y escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam sin interrupción, las veinticuatro horas del día si es posible. Ése es el consejo de Śrī Caitanya Mahāprabhu: kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. Los devotos deben cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa o leer el Śrīmad-Bhāgavatam, para con ello tratar de entender las características y las instrucciones del Señor Supremo, que apareció en las formas del Señor Ṛṣabhadeva, el Señor Kapila y el Señor Kṛṣṇa. De ese modo, pueden cobrar plena conciencia de la naturaleza trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en la Bhagavad-gītā, aquel que conoce la naturaleza trascendental del nacimiento y las actividades del Señor, alcanza la liberación del cautiverio material y regresa a Dios. Día de aparición de Śri Vamanadeva. El Señor Vāmanadeva nació del vientre de Aditi, y apareció en este mundo con todos Sus atributos, la caracola, el disco, la maza y la flor de loto. El color de Su cuerpo era negruzco, y Se vestía con ropas amarillas. El Señor Viṣṇu hizo Su advenimiento en un momento auspicioso del Śravaṇa-dvādaśī, después de la salida de la estrella Abhijit. En ese momento, debido al nacimiento de Dios, todos los semidioses, vacas y brāhmaṇas, e incluso las estaciones, se sintieron felices en los tres mundos (el sistema planetario superior, el espacio exterior y la Tierra). Por esa razón, ese día auspicioso recibe el nombre de Vijayā. Cuando la Suprema Personalidad de Dios, cuyo cuerpo es sac-cid-ānanda, hizo Su advenimiento como hijo de Kaśyapa y Aditi, Sus padres estaban asombrados. Después de Su advenimiento, el Señor adoptó la forma de un enano (Vāmana). Todos los grandes sabios expresaron su júbilo, y, con Kaśyapa Muni ante ellos, celebraron la ceremonia de nacimiento del Señor Vāmana. Durante la ceremonia de imposición del cordón sagrado, el Señor Vāmanadeva recibió los honores del dios del Sol, de Bṛhaspati, de la diosa regente del planeta Tierra, de la deidad de los planetas celestiales, de Su madre, del Señor Brahmā, de Kuvera, de los siete ṛṣis, etc. El Señor Vāmanadeva visitó entonces el recinto de sacrificios en la parte norte del río Narmadā, en el campo que recibe el nombre de Bhṛgukaccha, donde los brāhmaṇas de la dinastía de Bhṛgu realizaban yajñas. Vestido con una piel de ciervo que Le cubría el torso, un cordón sagrado, un cinturón de hierba muñja y, en las manos, una daṇḍa, una sombrilla y un cántaro (kamaṇḍalu), el Señor Vāmanadeva apareció en el recinto de sacrificios de Mahārāja Bali. Ante Su refulgencia trascendental, todos los sacerdotes vieron disminuido su propio poder, de modo que se levantaron de sus asientos y Le ofrecieron oraciones. El propio Señor Śiva acepta sobre su cabeza el agua del Ganges que se genera del dedo del pie del Señor Vāmanadeva. Por lo tanto, después de lavar los pies del Señor, Bali Mahārāja se llevó a la cabeza ese agua y sintió inequívocamente que tanto él como sus antecesores habían sido glorificados. Bali Mahārāja se interesó entonces por el bienestar del Señor Vāmanadeva y rogó al Señor que le pidiese dinero, joyas, o todo lo que pudiera desear. Bali Mahārāja, pensando que Vāmanadeva era el hijo de un brāhmaṇa, Le invitó a pedirle lo que quisiera; entonces, el Señor Vāmanadeva alabó las gloriosas actividades de Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa, y, después de glorificar de esa forma la familia en que Bali Mahārāja había nacido, pidió al rey tres pasos de tierra. Bali Mahārāja aceptó darle esa tierra como caridad, pues era algo insignificante, pero Śukrācārya, que se daba cuenta de que Vāmanadeva era Viṣṇu, el amigo de los semidioses, se lo prohibió, y le aconsejó que se retractase de su promesa. Śukrācārya explicó a Bali Mahārāja que en diversas circunstancias, como cuando se trata de someter al enemigo o hacer un bien a alguien, en son de broma o como respuesta ante un peligro, es posible negarse a cumplir una promesa, sin que ello suponga la menor falta. Con esa filosofía, Śukrācārya trató de disuadir a Bali Mahārāja, de modo que no diese al Señor Vāmanadeva la tierra que le había pedido. Tras escuchar el instructivo consejo de Śukrācārya, Bali Mahārāja se detuvo a reflexionar. Como el casado tiene el deber de mantener los principios de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos, Bali Mahārāja no consideró apropiado retractarse de la promesa hecha al brahmacārī. Nunca es correcto faltar a una promesa hecha a un brahmacārī, o mentirle, pues mentir es la actividad más pecaminosa. Todo el mundo debe temer las reacciones pecaminosas de la mentira, pues madre Tierra no puede soportar el peso de un pecador mentiroso. La expansión de un reino o de un imperio es temporal, y, si la gente no sale beneficiada, esa expansión no sirve de nada. En el pasado, todos los grandes reyes y emperadores expandían sus reinos teniendo en cuenta el bien de la gente. En verdad, hubo personalidades eminentes que, mientras se ocupaban en esas actividades para beneficio público, llegaron incluso a sacrificar sus propias vidas. Se explica que quien realiza actividades gloriosas siempre está vivo y nunca muere. Por lo tanto, esa fama debe ser el objetivo de la vida; en verdad, quien lo pierda todo por preservar su buena fama no perderá nada. Bali Mahārāja pensó que, si aquel brahmacārī, Vāmanadeva, fuese realmente el Señor Viṣṇu y quisiera llevárselo prisionero después de aceptar su caridad, él seguiría sin sentir envidia del Señor. Después de sopesar los pros y los contras, Bali Mahārāja acabó por dar en caridad todo lo que poseía. Inmediatamente, el Señor Vāmanadeva Se extendió formando un cuerpo universal. Por la misericordia del Señor Vāmanadeva, Bali Mahārāja pudo ver que el Señor es omnipresente y que todo reposa en Su cuerpo. Bali Mahārāja pudo ver al Señor Vāmanadeva en la forma del Viṣṇu supremo, con un yelmo, ropas amarillas, la marca de Śrīvatsa, la joya Kaustubha, un collar de flores, y todo el cuerpo adornado con alhajas. El Señor cubrió toda la superficie del mundo y, extendiendo Su cuerpo, cubrió también todo el cielo. Con las manos cubrió todas las direcciones, y con Su segundo paso, todo el sistema planetario superior. Así pues, no quedaba ningún lugar para Su tercer paso. Con Su segundo paso, la Suprema Personalidad de Dios alcanzó el planeta más elevado del universo, Brahmaloka, cuya belleza se vio apagada por la refulgencia de las uñas del pie del Señor. El Señor Brahmā, acompañado por grandes sabios como Marīci y las deidades regentes de todos los planetas superiores, ofreció entonces humildes oraciones al Señor y Le adoró. Después de lavar los pies de loto del Señor, Le ofrecieron adoración con todos los artículos necesarios. Ṛkṣarāja, Jāmbavān, sopló su bugle para hacer sonar las glorias del Señor. Al ver a Bali Mahārāja privado de todas Sus posesiones, los demonios se irritaron mucho, y levantaron sus armas contra el Señor Viṣṇu, aunque Bali les advirtió que no lo hiceran. Sin embargo, todos ellos fueron derrotados por los acompañantes eternos del Señor Viṣṇu y, siguiendo la orden de Bali Mahārāja, entraron en los planetas inferiores del universo. Garuḍa, el ave portadora de Viṣṇu, comprendiendo las intenciones de su Señor, apresó de inmediato a Bali Mahārāja con las cuerdas de Varuṇa. Cuando Bali Mahārāja quedó así reducido a la impotencia, el Señor Viṣṇu le pidió el tercer paso de tierra. El Señor Viṣṇu apreciaba la determinación y la integridad de Bali Mahārāja, de modo que, cuando éste no pudo cumplir su promesa, decidió asignarle el planeta Sutala, que es mejor que los planetas del cielo. Complacido con la conducta de Bali Mahārāja, la Suprema Personalidad de Dios le envió al planeta Sutala; allí, el Señor le concedió bendiciones y decidió ser su portero. Bali Mahārāja era extraordinariamente veraz. Al ver que no podía cumplir su promesa, sintió mucho temor, pues sabía que quien se aparta de la senda de la veracidad pierde todo valor ante los ojos de la sociedad. Las personas elevadas pueden soportar las consecuencias de la vida infernal, pero sienten muchísimo temor de apartarse de la verdad y ser difamadas por ello. Bali Mahārāja aceptó con agrado el castigo que la Suprema Personalidad de Dios le había impuesto. En la dinastía de Bali Mahārāja habían nacido muchos asuras que, por ser enemigos de Viṣṇu, alcanzaron un destino más glorioso que el de muchos yogīs místicos. Bali Mahārāja recordó en particular la determinación de Prahlāda Mahārāja en el servicio devocional. Basándose en todas estas consideraciones, decidió ofrecer su cabeza en caridad, para que Viṣṇu pudiera dar Su tercer paso. Bali Mahārāja reflexionó también en las grandes personalidades que habían abandonado sus relaciones familiares y posesiones materiales para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. En verdad, algunos habían llegado a sacrificar sus propias vidas para satisfacer al Señor, con el deseo de ser Sus sirvientes personales. Así, siguiendo los pasos de los ācāryas y devotos que le habían precedido, Bali Mahārāja consideró que había alcanzado el éxito. Mientras Bali Mahārāja, atado con las cuerdas de Varuṇa, ofrecía oraciones al Señor, su abuelo Prahlāda Mahārāja se presentó en el lugar y explicó que la Suprema Personalidad de Dios, al privar a Bali Mahārāja de todas sus posesiones con aquella estratagema, le había dado la liberación. En presencia de Prahlāda Mahārāja, el Señor Brahmā y la esposa de Bali, Vindhyāvali, hablaron de la supremacía del Señor Supremo y, puesto que Bali Mahārāja lo había entregado todo al Señor, oraron por su liberación. El Señor explicó entonces que, para los no devotos, la posesión de riquezas es un peligro, mientras que la opulencia del devoto es una bendición del Señor. Entonces, complacido con Bali Mahārāja, el Señor Supremo le ofreció Su disco para protegerle y le prometió permanecer en su compañía. La gran alma Bali Mahārāja pudo comprobar que el mayor bien en la vida consiste en alcanzar la entrega plena en el servicio devocional, bajo el refugio de los pies de loto del Señor. Firmemente establecido en esta conclusión, con el corazón lleno de devoción extática y los ojos llenos de lágrimas, ofreció reverencias a la Personalidad de Dios antes de entrar, con todos los suyos, en el planeta Sutala. De este modo, la Suprema Personalidad de Dios satisfizo el deseo de Aditi y devolvió a Indra el trono. Prahlāda Mahārāja, enterado de que Bali había sido liberado de su arresto, glorificó los pasatiempos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios en el mundo material. Prahlāda Mahārāja alabó al Señor Supremo por haber creado el mundo material, por Su total ecuanimidad, y por ser como un árbol de deseos, ilimitadamente generoso con los devotos. Prahlāda Mahārāja dijo que el Señor no sólo es bondadoso con los devotos, sino también con los demonios. De esa manera glorificó la ilimitada misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios. Después, con las manos juntas, ofreció respetuosas reverencias al Señor, y, tras caminar alrededor de Él, entró en el planeta Sutala conforme a Su orden. El Señor ordenó entonces a Śukrācārya que explicase los errores y faltas que Bali Mahārāja había cometido en la ceremonia de sacrificio. Śukrācārya, mediante el canto del santo nombre del Señor, se liberó de las actividades fruitivas; entonces explicó que ese santo nombre puede hacer que disminuyan los defectos del alma condicionada. A continuación, completó la ceremonia de sacrificio de Bali Mahārāja. Todas las grandes personas santas aclamaron al Señor Vāmanadeva como benefactor del Señor Indra, a quien había devuelto su planeta celestial. También reconocieron que la Suprema Personalidad de Dios es quien sustenta todo el universo. Muy feliz, en compañía de todo su séquito, Indra subió a su avión y, sentado al frente de Vāmanadeva, volvió a entrar en el planeta celestial. Después de ver las maravillosas actividades del Señor Viṣṇu en el recinto de sacrificios de Bali Mahārāja, todos los semidioses, las personas santas, los pitās, los bhūtas y los siddhas glorificaban al Señor una y otra vez. Leer mas aquí... PARSVA EKADASI Maharaja Yudhisthira le preguntó al Señor Sri KRSNA: “¿Cuál es el nombre del Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mes de Bhadrapada (Agosto-Septiembre), ¿Cuál es la deidad adorable de este Ekadashi? y ¿Cuál es el mérito que uno obtiene por observarlo? Bondadosamente descríbeme todo esto.” El Supremo Señor Sri KRSNA respondió: “Este Ekadashi, ¡Oh, Yudhisthira!, Es llamado Vamana Ekadashi y este otorga grandes méritos y la liberación última del enredo material. De esta forma, debido a que remueve toda clase de reacciones pecaminosas también es llamado Jayanti Ekadashi, ya que solo escuchando sus glorias lo libera a uno de sus fechorías pasadas. Así de auspicioso es este Ekadashi que por observarlo, otorga los mismos méritos logrados como si uno hubiese ejecutado el sacrificio de caballo. No hay mejor Ekadashi que este, debido a que recompensa con la liberación tan fácilmente. Si uno realmente desea la liberación del cautiverio material, debe ayunar en Vamana Ekadashi. Mientras se observa este sagrado ayuno un Vaishnava debe adorar amorosamente al Señor Supremo en su forma de Vamana Deva la encarnación de enano del Señor cuyos ojos son como pétalos de loto y debe adorar a otras deidades como el Señor Brahma, Vishnu y Shiva, haciendo eso indudablemente a la hora de la muerte va a la morada del Señor Hari. En todos los 3 mundos no hay mejor ayuno que este, ya que es el más importante de todos. La razón de que este Ekadashi es así de auspicioso, es que se celebra el día en que el Señor al estar durmiendo en un lado de su cuerpo se voltea para el otro lado de su cuerpo y por eso es conocido como Parivartini Ekadashi. Mahajara Yudhisthira, luego preguntó al Señor: “¡Oh, Janardana!, Por favor aclara una pregunta que tengo. ¿Cómo es que el Señor Supremo duerme y luego se voltea al otro lado de su cuerpo?. ¡Oh, Señor!, Cuando tú estás durmiendo, ¿Qué es lo que sucede con todas las entidades vivientes?. Por favor también dime, ¿Cómo tú brincastes sobre rey de los demo-nios?, Bali Maharaja; también dime ¿Cómo uno puede complacer a los brahmanas? y ¿Cómo uno puede observar Chaturmasya?.(1) Sé bondadoso y misericordioso conmigo y responde estas preguntas.” La Suprema Personalidad de Dios dijo: “¡Oh, Yudhisthira!, Rey de reyes, con mucho gusto te narraré un evento histórico y por simplemente escuchar se erradican todas las reacciones pecaminosas.” En Tetra-yuga había una vez un rey llamado Bali. Aunque había nacido en una dinastía demoníaca, él era un buen devoto Mío. Me cantaba muchos himnos védicos y ejecutaba el ritual Homa para satisfacerme. Tenía mucho respetó a los brahmanas nacidos por segunda vez y los ocupaba diariamente en la ejecución de sacrificios. Esta gran alma tenía una disputa con Indra. Sin embargo, él finalmente lo derrotó en la batalla. Bali asumió la responsabilidad total de su reino celestial que Yo mismo le había dado a Indra. Por consiguiente, Indra y todos los otros semidioses junto con muchos otros grandes sabios se acercaron a Mí y presentaron sus quejas de Bali Mahajara. Inclinando sus cabezas hasta el suelo y ofreciéndome muchas plegarias sagradas de los Vedas, ellos me adoraron con su maestro espiritual Brhaspati. De ese modo, Yo accedí en aparecer, para beneficios de ellos como un enano, Vamana Deva mi quinta encarnación.” El rey Yudhisthira preguntó: “¡Oh, señor!, ¿Cómo fue posible para tí Señor, conquistar a un poderoso demonio en un cuerpo de enano?. Por favor explícame claramente esto, debido a que soy tu devoto fiel.” La Suprema Personalidad de Dios Sri KRSNA respondió: “Siendo un enano, yo era un brahmana y me acerque a Bali Mahajara para pedirle una limosna en forma de tierras.” Yo dije: “¡Oh, Bali!, Por favor dame solamente tres pasos de tierra en caridad. Tan pequeña extensión de tierra será tan buena, pero tan buena para Mí, como si fueran los tres mundos. Él accedió a mi petición sin mucha consideración, pero tan pronto como hizo la promesa de darme tan pequeña extensión de terreno, Mí cuerpo comenzó a expandirse hasta alcanzar su gigantesca forma trascendental. Yo cubrí la totalidad de la tierra con mis pies, todo Bhuvarloka con mis muslos, Svarga (los cielos) con mi cintura, Maharloka con mi estómago, Janaloka con mi pecho, Tapoloka con mi cuello y Satyaloka con mi cabeza y cara. Yo había cubierto la totalidad de la creación material. De esa forma todos los planetas del universo incluyendo el Sol y la Luna estaban cubiertos por mi forma gigantesca. Viendo este asombroso pasatiempo Mío, todos los semidioses incluyendo Indra y Sesa, el rey de las serpientes, empezaron a cantar himnos Védicos y me ofrecieron oraciones. Luego, tome a Bali por la mano y le dije: “¡Oh, impecable persona!, Yo he cubierto la totalidad de la tierra con un solo paso y con el segundo paso todos los planetas celestiales. Ahora, ¿Donde tendré que poner mi pie para dar mi tercer paso y poder medir la extensión de terreno que me permitiste?. Al escuchar esto, Bali Maharaja se inclinó ante Mí, ¡Oh, Yudhisthira!, Yo coloque mi pie sobre su cabeza y lo envié hasta los confines del universo, hasta Patalaloka. Viéndolo así muy humilde, Yo me sentí complacido y le dije a Bali que de aquí en adelante yo residiría permanentemente en su palacio. Posteriormente en Parivartini Ekadashi que ocurre en la quincena clara del mes de Bhadrapada, Bali, el hijo de Virochana, instaló una deidad de Mí en su residencia. “¡Oh, Rey!, Hasta Haribodhini Ekadashi que ocurre durante la quincena clara del mes de Kartika, Yo continúo durmiendo en el océano de leche. Los méritos que uno acumula durante este período son particularmente poderosos. Por lo tanto, uno debe observar cuidadosamente Parivartini Ekadashi. Este Ekadashi es especialmente purificante, ya que limpia toda reacción pecaminosa. En este día el devoto fiel debe adorar al Señor Trivikrama y a Vamana Deva quien es el Supremo padre debido a que en este día, me doy la vuelta para el otro lado de mi cuerpo.” Si es posible en este día uno debe dar a una persona cualificada algo de yogurt mezclado con arroz o también algo de plata y luego permanecer despierto durante toda la noche. Esta simple observancia lo liberará a uno del condicionamiento material. Aquel que observa este sagrado Parivartini Ekadashi de la manera que Yo he descrito seguramente logrará toda clase de felicidad en este mundo y en el Reino de Dios en la otra vida. Aquel que simplemente escuche esta narración con devoción irá a la morada de los semidioses y allí brillará como una Luna misma. Así de poderosa es la observancia de este Ekadashi, como la ejecución de mil sacrificios de caballo. De esa forma termina la narración de las glorias de Parivartini Ekadashi o Vamana Ekadashi del Bhadrapada de Brahma Vanarta Purana. NOTAS 1 – Cualquiera que esta interesado en observar el ayuno de Chaturmasya puede consultar el capítulo titulado Chaturmasya-Mahatmya en el Bhavisya Uttara Purana. Leer mas aqui... |
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