Sri Caitanya Mahaprabhu nació en Mayapur, en la región de Nadia, justamente después de la puesta del sol, en la tarde del 23 de Phalguna, 1407 Sakabda, que de acuerdo con la era cristiana corresponde al 18 de febrero, de 1486. En el momento de Su nacimiento hubo un eclipse lunar y la gente de Nadia, como era la costumbre en tales ocasiones, se encontraba bañando en el Río Bhagirathi (Ganges), cantando Haribol. Su padre, Jagannath Misra, era un brahmana pobre de la orden védica, y Su madre Saci Devi, era un modelo de mujer; ambos descendían de familias brahmanas originarias de Sylhet. Mahaprabhu era un niño hermoso, y las mujeres del pueblo iban a verle llevándole regalos. Su abuelo materno, Pandita Nilambar Cakravarti, renombrado astrólogo, predijo que con el tiempo el niño sería un gran personaje y Le dio el nombre de Visvambar. Las mujeres de la vecindad Le apodaron Goura Hari, debido a Su tez dorada y Su madre Lo llamaba Nimai, debido a que nació cerca de un árbol de nim. Por ser un niño tan hermoso, todos anhelaban verle diariamente. A medida que fue creciendo se convirtió en un niño caprichoso y travieso. Al cumplir cinco años fue admitido en un pathasala (escuela), donde aprendió el Bengalí en corto tiempo. ...continua la lectura aquí:
0 Comentarios
HOY VIJAYA - JAYA EKADASHI( se rompe ayuno mañana 07-02-24 de 06:50 - 10:48 (LT HNV Cd. México))6/3/2024 VIJAYA - JAYA EKADASHI
Mes Védico Mes Vaishnava Mes Occidental Phalguna - Krsna Govinda Mase Feb-Mar/Fase Menguante Yudhisthira Maharaja dijo: ¡Oh, Señor Sri KRSNA!. ¡Oh, glorioso hijo de Vasudeva!, Por favor se misericordioso conmigo y describe el Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Phalguna (Febrero-Marzo).” El Señor Sri KRSNA respondió: “¡Oh, Yudhisthira!. ¡Oh, rey de los reyes!, Gustosamente te narraré acerca de este gran ayuno conocido como Vijaya Ekadashi. Quien quiera que observe este ayuno ciertamente tendrá éxitos en esta vida y en la próxima. Todos los pecados de uno serán erradicados para el que ayuna en este Ekadashi y por eso escucha sus sublimes glorias.” Narada Muni una vez preguntó al Señor Brahma, quien esta sentado en una flor de loto, acerca del Vijaya Ekadashi. Narada dijo: “¡Oh, mejor de los semidioses!, Amablemente dime del mérito que uno logra al observar fielmente el ayuno de Vijaya Ekadashi.” El gran padre de Narada respondió: “Mi querido hijo este es el más antiguo de los días de ayuno, es puro y nulifica todos los pecados. Yo nunca he revelado esto a nadie hasta hoy, pero tú podrás entender sin ninguna duda que este Ekadashi otorga los resultados indicados por su nombre (Vijaya significa victoria).” Cuando el Señor Rama fue exiliado en el bosque por catorce años, Él, la diosa Sita y su divino hermano Laksmana permanecieron en Pañchavati como mendicantes. Sita fue raptada por Ravana y Rama aparentemente se volvió demente por la aflicción. Mientras tanto, en la búsqueda de su querida consorte, el Señor se encontró con el moribundo Jatayu y después de esto mato a su enemigo Kabandha. El gran devoto Jatayu retorno a Vaikuntha después de decirle a Rama de cómo su querida Sita había sido raptada por Ravana. Después, Rama y Sugriva, el rey de los monos, llegaron a ser amigos (1). Juntos formaron un gran ejército de monos y osos y enviaron a Hanumanji a Sri Lanka, donde él fue capaz de ver a Janaki, Sita Devi en un jardín de Asoka. Él le entregó a ella el mensaje de Rama y ella le dio un mensaje a él, de ese modo rindió gran servicio al Señor Supremo. Con la ayuda de Sugriva, el Señor Rama se dirigió a Sri Lanka. Al llegar a la costa del océano con el ejército de monos, él comprendió que el agua estaba un poco profunda. Y le dijo a Laksmana: “¡Oh, hijo de Sumitra!, ¿Cómo podremos lograr suficiente mérito de ser capaces de cruzar el vasto océano, la insondable morada de Varuna?. Yo veo que no es fácil el camino para poder cruzarlo, ya que esta lleno de tiburones y otros feroces peces. Laksmana respondió: “¡Oh, mejor de todos los seres!. ¡Oh, origen de todos los dioses!. ¡Oh, Personalidad Primordial!, El gran sabio Bakadalbhya vive en una isla justo a cuatro millas de aquí. ¡Oh, Raghava!, Él ha visto a muchos brahmanas ir y venir y es muy anciano y sabio. Preguntémosle a él cómo nosotros podremos alcanzar nuestra meta.” Así el Señor Rama y Laksmana fueron al humilde asrama del incomparable Bakadalbhya Muni. Acercándose a él, los dos señores le ofrecieron sus humildes reverencias como si él fuese un segundo Vishnu. Sin embargo, Bakadalbhya pudo entender que Rama era realmente la Suprema Personalidad de Dios y que por sus propias razones había aparecido en la tierra como ser humano. “Oh, Rama!”, Dijo el Señor Bakadalbhya: “¡Oh, mejor de todos los seres humanos!, ¿Por qué tú has venido a mi morada?. El Señor respondió: “¡Oh, gran Brahmana nacido por segunda vez!, Yo he venido aquí, a las orillas del océano con mi ejército de monos y osos a fin de cruzarlo y conquistar Lanka y a su horda de demonios. ¡Oh, el mejor de los sabios!, Por favor sé misericordioso conmigo y dime: ¿Cómo Yo puedo cruzar este vasto océano?. Esta es la razón, por la cual hoy he venido ante tí”. El gran sabio dijo: “¡Oh, Señor Rama!, Ahora te diré que es lo que debes hacer con el más exaltado de todos los ayunos, observándolo seguramente podrás conquistar a Ravana y ser eternamente glorificado. Sírvete escuchar con toda atención.” Un día antes de Ekadashi coge un pote agua de oro, de plata, de cobre o si estos metales no están disponibles es suficiente con un pote de barro. Llena el pote con agua pura y luego decóralo cuidadosamente con hojas de mango. Cúbrelo y colócalo cerca de un altar sagrado sobre un montículo de siete granos.(2) Luego cuando amanece en Ekadashi toma un baño matutino, decora el pote con guirnalda de flores y fina pasta de madera de sándalo y en una tapa cóncava, encima del pote coloca cebada, granada y coco. Luego adora con gran amor y devoción, el pote de agua, la Deidad y ofrécele incienso de primera, una lámpara de ghee, un plato de suntuosos alimentos y permanece despierto durante toda la noche junto a este sagrado pote, en lo alto de la tapa llenada con cebada... etc, coloca un Murti del Señor Narayana. Cuando amanece en Dvadashi lleva al pote a la orilla de un río sagrado o a la orilla de un pequeño pozo, después de adorarle apropiadamente, Oh rey de reyes, ofrécele los ingredientes anteriormente mencionados a un brahmana puro y experto en la ciencia védica. Si Tú y tus comandantes militares observan Vijaya Ekadashi, no hay duda que siempre serán victoriosos en este mundo y el próximo. El Señor Ramachandra, la Suprema Personalidad de Dios, hizo justo lo que Bakadalbhya Muni le instruyó y de ese modo conquistó todas las fuerzas demoníacas. Similarmente, si alguien observa Vijaya Ekadashi en el camino de su vida será victorioso en este mundo mortal y después de dejar este mundo, podrá residir para siempre en el reino de Dios. “¡Oh, Narada!, Hijo mío, de esta historia tú puedes entender porque uno debe observar este ayuno de Ekadashi apropiadamente, siguiendo estrictamente las reglas y regulaciones. Este poderoso ayuno es suficientemente poderoso para erradicar las reacciones pecaminosas de uno, incluso hasta las más abominable de todas.” Sri KRSNA concluye: “¡Oh, Yudhisthira!, Quien quiera que lea o escuche esta historia obtendrá el mismo gran mérito que es logrado de ejecutar un sacrificio de caballo.” De este modo termina la narración de las glorias de Phalguna-KRSNA Ekadashi o Vijaya Ekadashi de Skanda Purana. NOTAS 1 - Sugriva, un gran mono, era el hijo de Indra y Ahilya. Ella fue la esposa de Gautama, uno de los siete sabios que aparecieron de la mente del Señor Brahma. Indra se disfrazó como Gautama y sedujo a Ahilya quien había sido bendecida que ella nunca pasaría la edad de dieciséis años. Ella era la mujer más bella de la tierra y ambos, el dios del Sol e Indra se enamoraron de ella. Uno después del otro, Indra y el dios del Sol vinieron ante ella en forma de Gautama y de la unión con ella nacieron Sugriva y Vali respectivamente. Al comienzo Sugriva y Vali lucían como seres humanos, pero cuando Gautama descubrió la infidelidad de su esposa, él ferozmente arrojó a los dos niños al océano diciendo: “Si ustedes no son mis hijos vuélvanse monos.” De ese modo se convirtieron en monos. Sugriva ayudó a su amigo Rama a encontrar a Sita y en recompensa Rama ayudó a Sugriva a recuperar su reino de Kiskindha de su hermano Vali. Con respecto a la posesión de una hermosa esposa, de Gautama, Chanakya Pandita dice: «En este mundo un hombre tiene cuatro enemigos: un padre que es un deudor, una madre que es como una prostituta, una hermosa esposa y un hijo que es desinteresado en la Ciencia Espiritual.” Una hermosa mujer es un enemigo, porque muchos otros hombres se sentirán muy atraídos a ella. 2 - Los siete granos son: Cebada, trigo, maíz, garbanzos, arroz, kukani y dal (o frijoles). ŚRĪ-NITYĀNANDĀṢṬAKA “Ocho oraciones que glorifican al Señor Nityānanda” por Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura Traducido por Kuśakratha dāsa TEXTO 1 sarac-candra-bhrāntiṁ sphurad -amala- kāntiṁ gaja-gatiṁ hari-premonmattaṁ dhṛta -parama- sattvaṁ smita mukham sadāghūrṇan-netram kara-kalita-vetraṁ kali-bhidaṁ bhaje nityānandaṁ bhajana-taru-kandaṁ niravadhi sarat—otoño; candra—la luna; bhrāntim—apariencia; sphurat—brillante; amala—pura; kāntim—espléndida belleza; gaja-gatim—el andar elegante de un elefante; hari—para el Señor Hari; prema—por amor puro; unmattam—enloquecido; dhṛta—lleva (es decir, es); parama—Supremo; sattvam—Verdad; smita—sonriendo; mukham—cara; sadā—siempre; ghūrṇat—rodando; netram—ojos; kara—en Su mano; kalita—colocado; vetram—bastón de pastor de vaqueros; kali—Kali-yuga; bhidam—dispersando; bhaje—yo adoro; nityānandam—el Señor Nityānanda; bhajana—del servicio devocional; taru—del árbol; kandam—la raíz; niravadhi—ilimitado. Adoro al Señor Nityānanda, la raíz ilimitada del árbol del servicio devocional. Mientras camina con la gracia de un majestuoso elefante, Su belleza pura y espléndida brilla como la luna llena de otoño. Aunque Él mismo es la Verdad Absoluta, está enloquecido de amor puro por el Señor Hari. Él sonríe mientras pone los ojos en blanco en aparente intoxicación, lleva un palo en la mano [en el estado de ánimo de un pastorcillo de vacas] y rompe el poder de la Era de Kali. ... continua la lectura en: http://adhyapanam.weebly.com/346r298... HOY JAYA - BHAIMI EKADASHI (se rompe ayuno mañana 20-02-24 de 07:02 - 10:54 TL Cd. México)19/2/2024 JAYA - BHAIMI EKADASHI Mes Védico Mes Vaishnava Mes Occidental Makha - Shukla Madhava Mase Ene-Feb/Fase Creciente Yudhisthira Maharaja dijo: “¡Oh, Señor de Señores!, Sri KRSNA todas las glorias a Tí, ¡Oh, maestro del Universo!, Tú solo eres la fuente de los cuatro tipos de entidades vivientes. Aquellos que nacen de huevos, aquellos que nacen de la transpiración, aquellos nacidos de semillas y aquellos nacidos de embriones. Tú solo eres la causa original de todo, ¡Oh, Señor!, De ese modo, Tú eres el creador, mantenedor y destructor. “Mi Señor, Tú bondadosamente me has explicado el auspicioso día conocido como Sat-tila Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Magha (Enero-Febrero). Ahora por favor explica el Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mismo mes. ¿Con qué nombre es conocido?, ¿Cuál es el proceso para observarlo?, ¿Cuál es la deidad que es adorada en ese sublime día, que es muy querido por Tí?”. El Señor Sri KRSNA respondió: “¡Oh, Yudhisthira!, Encantado voy a decirte acerca del Ekadashi que ocurre durante la mitad brillante del mes de Magha. Este Ekadashi arrasa con toda clase de actividades pecaminosas e influencias demoníacas que afectan al alma espiritual, es conocido como Jaya Ekadashi y el alma afortunada que observa un ayuno en este sagrado día será liberada de la gran carga de existencia fantasmal. Por lo tanto, no hay mejor Ekadashi que éste, que otorga la liberación de nacimientos y muertes. Este debe ser honrado muy cuidadosa y diligentemente. Por eso te pido, que me escuches atentamente. ¡Oh, Pandava!, Te explicaré un episodio histórico con respecto a este Ekadashi, un episodio que Yo ya he relatado en el Padma Purana.” “Hace mucho, pero mucho tiempo atrás, en los planetas celestiales, el Señor Indra reinaba su reino celestial muy delicadamente, y todos los semidioses que vivían allí estaban muy felices y contentos. En el Bosque de Nandana, el cual estaba muy decorado con flores parijata, el Señor Indra bebía ambrosia y cuando quería disfrutaba del servicio de 50 millones de doncellas vírgenes celestiales, las Apsaras quienes danzaban en éxtasis para su placer. Muchos cantantes celestiales dirigidos por Puspadanta cantaban en dulces voces sin comparación. El principal músico de Indra Chitrasena, estaba allí en compañía de su esposa Malini y su hermoso hijo Malyavan. Una doncella apsara llamada Puspavati se sintió muy atraída por Malyavan. De esa forma las flechas filudas de cupido atravesaron el centro de su corazón. Su hermoso cuerpo y complexión junto con el encantador movimiento de sus ojos marrones cautivaron a Malyavan. “Oh, rey escucha como describo la espléndida belleza de Puspavati: Ella tenía unos brazos incomparablemente hermosos, con los cuales, cuando abrazaba a un hombre eran lazos finos de seda. Su rostro se parecía a la Luna, sus ojos de loto alcanzaban casi sus hermosos oídos, los cuales estaban adornados con hermosos aretes, su delgado y adornado cuello parecía una caracola, su cintura era muy delgada, del tamaño de un puño, sus caderas eran anchas y sus muslos como troncos de árbol banano, sus facciones naturalmente bellas estaban complementadas con espléndidos ornamentos y vestidos, sus senos estaban bellamente levantados y al mirar sus pies era contemplar lotos rojos recién nacidos.” Viendo Puspavati en toda su belleza celestial, Malyavan quedo al instante hechizado con ella. Con ellos habían venido otros músicos celestiales para complacer al Señor Indra cantando y bailando encantadoramente, pero como ellos se habían enamorado repentinamente el uno al otro y habían sido atravesados sus corazones con las flechas de cupido, la lujuria personificada, ellos se volvieron totalmente incapaces de cantar o bailar apropiadamente ante el amo y Señor de los reinos celestiales.(1) Su pronunciación era mala y su ritmo muy defectuoso. El Señor Indra entendió la causa de los errores al instante. Ofendido y furioso por el descompás musical. Se molesto mucho y gritó: “Ustedes tontos inútiles, creen y pretenden cantar para mí con un estupor de petulancia. Ustedes se están burlando de mí. Yo os maldigo a ambos a sufrir de aquí en adelante como pisachas (duendes). Como esposo y esposa vayan a las regiones terrenales y cosechen las reacciones de sus ofensas.” Quedándose mudos por esas duras palabras, Malyavan y Puspavati, se enojaron y cayeron del hermoso bosque de Nandana en el reino de los cielos a las cumbres de los Himalayas aquí en el planeta tierra. Inmensurablemente angustiados y con su inteligencia celestial vastamente reducida por los efectos de la feroz maldición de Indra, ellos perdieron sus sentidos del gusto y del olfato e incluso el sentido del tacto. La superficie de los Himalayas era tan fría y la altura, la desolada nieve y hielo eran tan miserables que ellos no podían ni siquiera dormir. Vagando sin dirección de aquí para allá en esas duras alturas, Malyavan y Puspavati sufrieron más y más a cada momento. Ni siquiera ellos podían situarse en una cueva porque la nieve caía y con el frío sus dientes temblaban incesantemente y sus cabellos se caían debido al susto y aturdimiento. En esta desesperada situación Malyavan dijo a Puspavati: ¿Que abominables pecados hemos cometimos para estar sufriendo en estos cuerpos de pisachas y en este medio ambiente imposible.? ¡Esto es absolutamente infernal!. Si el infierno es muy terrible, los sufrimientos que nosotros estamos pasando aquí son mucho más abominables. Por lo tanto, esta muy claro que uno no debe cometer pecados”. Y así los amados abandonados continuaron caminando penosamente sobre la nieve y el hielo. Sin embargo, por su gran y buena fortuna, este era el día de Jaya Ekadashi, el Ekadashi de la quincena brillante del mes de Magha. Debido a que en su miseria, ellos no pudieron tomar nada de agua, ni siquiera frutas y hojas que estaban disponibles a esa altura, ellos sin saber observaron Ekadashi ayunaron completamente de toda comida y bebida. Sumergidos en la miseria Malyavan y Puspavati se desmayaron debajo de un árbol de semillas y ni siquiera pudieron levantarse. El sol se había ocultado. La noche era más friolenta y más miserable que el día. Ellos temblaban en la nieve que caía y sus dientes tiritaban al unísono y cuando se entumecieron, se abrazaron el uno al otro para darse calor, apretaron sus brazos mutuamente y tampoco pudieron dormir o tener sexo. De ese modo, sufrieron a largo de la noche bajo la poderosa maldición de Indra. “Pero, ¡Oh, Yudhisthira!, Por la misericordia del ayuno que ellos pudieron observar en Jaya Ekadashi y porque ellos habían permanecido despiertos toda la noche, fueron bendecidos. Por favor escucha lo que pasó al otro día. Cuando Dvadashi apunto el alba, Malyavan y Puspavati habían abandonado sus formas demoníacas y otra vez se convirtieron en seres celestiales vestidos con ornamentos lustrosos y exquisitos adornos y guirnaldas. Luego vieron con asombro ante ellos un aeroplano celestial (Vamana), un coro de ciudadanos celestiales cantaron sus oraciones y la pareja subió a la aeronave que llevó directamente de regreso a las regiones celestiales, apoyados por los buenos deseos de cada uno. De pronto Malyavan y Puspavati llegaron a Amaravati, la capital de la ciudad del Señor Indra y le ofrecieron inmediatamente sus respetuosas reverencias. El Señor Indra estaba atónito de ver que ellos habían recuperado sus formas originales tan pronto después de que él los había maldecido para sufrir como demonios lejos, muy lejos debajo de su reino celestial. El Señor Indra les preguntó: “¿Qué extraordinarios méritos han ejecutado ustedes, para que dejen sus cuerpos de pisachas tan pronto después que los he maldecido?. ¿Quién los liberó de mi terrible maldición?.” Malyavan respondió: “¡Oh, Señor!, Esto fue por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, en Señor Kesava y también por la poderosa influencia de Jaya Ekadashi, que nosotros pudimos liberarnos de nuestra condición sufrida como pisachas. Esto es la verdad, Oh, Amo: debido a que ejecutamos servicio devocional al Señor Vishnu observando Jaya Ekadashi el día más querido para Él, hemos felizmente restablecido nuestras formas originales.” Indra dijo: “Debido a que ustedes han servido al Supremo Señor Kesava, observando Ekadashi, también se han convertido en muy adorables para mí y puedo ver que ustedes están ahora completamente purificados de pecado. Quien quiera que se ocupe en Servicio Devocional al Señor Hari o al Señor Shiva se vuelve adorable y digno de alabanza para mí. De esto no hay ninguna duda.” El Señor Indra entonces le dio a Malyavan y Puspavati libre riendas de divertirse en cada sitio y en cualquier parte de los planetas celestiales. De esta forma, ¡Oh, Yudhisthira!, Uno puede observar estrictamente Ekadashi, el día del Señor Hari, especialmente en Jaya-Ekadashi, que libera de todo pecado incluso el de matar a un brahmana. Una gran alma que observa este ayuno con gran fe y devoción recibe el resultado de dar toda clase de caridad, de ejecutar toda clase de sacrificio y de bañarse en todos los lugares Santos de peregrinaje. Ayunando en Jaya-Ekadashi lo cualifica a uno para residir en Vaikuntha y gozar ilimitadamente de felicidad por billones de yugas de esa forma y para siempre. ¡Oh, Gran Rey!, Aquel que escucha o lee estas glorias de Jaya Ekadashi gana las bendiciones del mérito conseguido en ejecutar un sacrificio Agnistoma durante los himnos del Samaveda que son recitados. De esa forma termina las glorias de Magha-Shukla Ekadashi o Jaya Ekadashi de Bhavisya- Uttara Purana. NOTAS 1 - Kamadeva, la lujuria personificada tiene cinco nombres de acuerdo al diccionario Amara- Kosa: Cupido tiene cinco nombres: - Kandarpa - Darpaka: quien previene los eventos futuros. - Ananga: el que no tiene cuerpo físico. - Kama: la lujuria personificada. - Pañca-Saraih: el que sostiene cinco flechas. Kandarpa: En el décimo capítulo del Bhagavad-Gita, el Señor KRSNA dice: prajanai kandascami Kandarpa. “de todas las causas de la procreación, soy Kandarpa.” La palabra Kandarpa, también significa - muy hermoso. Kandarpa apareció como hijo de KRSNA, Pradyuma en Dvaraka. Darpaka: Este nombre indica que Cupido puede percibir lo que va a pasar y prevenir lo que pueda suceder. Específicamente él trata de impedir la actividad pura Espiritual por tratar de atraer la mente de uno y forzosamente ocuparla en el disfrute material sensual. Ananga.- Una vez cuando Cupido distrajo la meditación del Señor Shiva, el poderoso semidiós lo quemó a cenizas. Aún, Shiva le dio a Cupido la bendición que él podía actuar en el mundo aun sin un cuerpo físico. Kama.- En el Bhagavad-Gita, el Señor KRSNA dice: dharma viruddho bhutesukamo ´smi “Yo soy la vida sexual que no es contraria a los principios religiosos.” Pañca-saraih.- Las cinco flechas con las cuales Cupido atraviesa las mentes de la entidades vivientes son: el gusto, tacto, sonido, olfato y visión. Estos son los cinco nombres de Cupido quien encanta a todas las entidades vivientes y hace de ellos lo que él quiera. Sin recibir la misericordia del Guru y KRSNA uno no puede resistir su poder. Hoy Ekadasi Putrada ( se rompe ayuno mañana 22-01-24, de 7:13 a 8:23hrs TL HNV México D.F.)21/1/2024 Maharaja Yudhisthira dijo: “¡Oh, Señor!, Tú cuidadosamente has explicado las glorias del auspicioso Saphala Ekadashi, que ocurrió durante la quincena oscura del mes de Pausa (Diciembre-Enero). Ahora por favor sé misericordioso conmigo y explica el Ekadashi de la quincena brillante de este mes. ¿Cuál es su nombre y qué deidad debe ser adorada en este sagrado día?. ¡Oh, Purusottama!, ¡Oh, Hrsikesa!, Por favor también dime como puedes ser complacido en este sagrado día.” El Señor Sri KRSNA respondió: “¡Oh, Rey!, Para el beneficio de toda la humanidad voy a decirte como observar el ayuno de Pausa-Shukla Ekadashi. Como previamente te explique, cada uno debe observar las reglas y regulaciones de Ekadashi, tal como su habilidad lo permita. Estas reglas también se aplican al Ekadashi llamado Putrada, el cual destruye todos los pecados y lo eleva a uno a la morada espiritual.” “El Señor Narayana, el Supremo Señor y personalidad original, es la deidad adorable de este Ekadashi y para su devoto leal el Señor alegremente le cumple todos sus deseos y le otorga completa perfección. De este modo, entre todos los seres animados e inanimados de los tres mundos, no hay mejor personalidad que el Señor Narayana.” “¡Oh, Rey!, Ahora voy a narrarte la historia de Putrada Ekadashi, que remueve toda clase de pecados y lo hace a uno famoso y versado.” “Había una vez un reino llamado Bhadravati, el cual fue gobernado por el rey Suketuman. Su reina fue la famosa Saibya. Debido a que él no tenía hijos, paso mucho tiempo en ansiedad pensando: “Si yo no tengo hijos ¿Quien podrá continuar mí dinastía?.” En este sentido, el rey meditaba en una actitud religiosa por mucho tiempo, pensando: “¿Dónde podré ir?. ¿Qué puedo hacer?. ¿Cómo puedo conseguir un hijo?.” El rey Suketuman no podía encontrar felicidad en ningún lugar de su reino, ni siquiera en su propio palacio y de pronto él estaba pasando más y más tiempo dentro del palacio con su esposa, melancólico y pensando como él podría conseguir un hijo. De ese modo ambos, el rey Suketuman y la reina Saibya estaban en un gran dilema y pena. Ni siquiera cuando ellos ofrecían Tarpana (ofrecer oblación de agua a los antepasados) su miseria les hacía pensar que el agua era difícil de tomar, como si ésta fuera agua hervida. Ellos pensaban constantemente que no podían tener descendientes para que les ofrezcan Tarpana cuando ellos murieran. El rey y la reina estaban tristes de saber que sus antepasados también estaban disgustados y que pronto no habría nadie para ofrecerles Tarpana. Después de enterarse de la infelicidad de sus antepasados, el rey y la reina se volvieron más y más miserables. Ni sus ministros, amigos y otros bienquerientes pudieron alegrarles. Para el rey, ni sus elefantes, caballos e infantería fueron consuelo, hasta el punto de quedar prácticamente inerte e incapaz. El Rey pensó: “Se dice que un matrimonio sin hijos es triste y es destruido. Ciertamente para un hombre de familia sin hijos, su corazón y su espléndida casa siempre permanecerán miserables. Sin la obtención de un hijo, un hombre no puede liquidar las deudas que él daba a sus antepasados, los semidioses y otros seres humanos. Por lo tanto, cada hombre casado deberá procurar engendrar un hijo, de este modo se volverá famoso dentro de este mundo y por fin conseguir el auspicioso reino celestial. Un hijo es la prueba de las actividades piadosas que un hombre realizó en sus cientos de vidas pasadas y tal persona consigue una larga duración de su vida en este mundo, con buena salud y gran riqueza poseyendo hijos y nietos. Esto prueba que ha adorado al Señor Vishnu en el pasado. La gran bendición de tener hijos, riqueza y aguda inteligencia pueden ser solo logrados por adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Sri KRSNA. Esa es mi opinión.” Pensando de ese modo, el rey no tenía paz, él permanecía en ansiedad día y noche, desde la mañana hasta el anochecer, desde que se dormía hasta el amanecer cuando salía el Sol, sus sueños estaban igualmente llenos de ansiedad. Y sufriendo así constantemente en ansiedad y aprehensión, el rey Suketuman decidió poner fin a su miseria cometiendo suicidio. Pero él se dio cuenta que suicidarse lleva a la persona a una condición de vida infernal de renacimiento y así que abandonó la idea. Viendo que se estaba destruyendo gradualmente así mismo, por su constante ansiedad de carecer un hijo, el rey montó su caballo y partió cabalgando a solas por el denso bosque. Nadie, ni siquiera los sacerdotes y brahmanas del palacio sabían donde se había ido. El bosque estaba lleno de venados, pájaros y otros animales. El rey Suketuman divagó sin dirección observando todas las diferentes clases de árboles y arbustos como higos, fruta bel, palma dátiles, jackfruit, backula, saptaparna, thinduka y tilaka. También como: sala, tala, tamala, sarala, hingota, arjuna, labhera, baheda, sallaki, karonda, patala, khaira, saka y árboles palasa. Todos estaban bellamente decorados con flores y frutos. Vio venados, tigres, elefantes en celo y con sus crías, leones, monos, serpientes, vacas. Allí habían chacales, conejos, leopardos e hipopótamos. Observando a todos los animales con sus respectivas parejas y vástagos el rey recordó su propia colección de animales especialmente de su palacio, los elefantes y todo eso lo entristeció mucho más. De pronto el rey escuchó un chacal aullar a lo lejos, asustado comenzó a caminar mirando alrededor y en todas las direcciones y de pronto llegó el mediodía y el rey empezó a cansarse. Estaba atormentado por el hambre y la sed y pensó: “¿Qué pecados debo haber hecho para ser forzado a sufrir algo como esto, mi garganta sé esta quemando y esta muy reseca?. Yo he adorado a los semidioses con numerosos sacrificios de fuego y abundante adoración devocional y he dado numerosos regalos y deliciosos dulces en caridad a los brahmanas dignos. Yo siempre he cuidado a mis súbditos como si estos fueran mis propios hijos. ¿Por qué ahora yo estoy sufriendo así?. ¿Qué pecados desconocidos han venido a atormentarme de esta horrible forma?.“ Absorto en estos pensamientos, el rey Suketuman se esforzó por seguir adelante y debido a sus créditos piadosos llegó a un bello estanque que se parecía al famoso lago llamado Manasarovara. Este estaba lleno de animales acuáticos incluyendo cocodrilos y muchas variedades de pescados y variedades de lirios. Bellos lotos se habían abierto al Sol y cisnes, grullas y patos nadaban alegremente en sus aguas. Cerca habían muchos atractivos asramas, donde residían muchos santos y sabios que podían cumplir los deseos de cualquiera. Ciertamente ellos les desean el bien a todos. Cuando el rey vio todo esto, su brazo derecho y su ojo comenzaron a temblar, un signo que algo auspicioso estaba cerca e iba pasar. El rey desmontó su caballo y permaneció ante los sabios que se encontraban sentados en la ribera del estanque. Vio que ellos estaban cantando los Santos nombres de Dios en cuentas de Japa. Ofreció sus respetuosas reverencias y juntó sus palmas glorificándolos. Estaba regocijado por estar en presencia de ellos, observando el respeto que el rey les ofreció, los sabios dijeron: “¡Nosotros estamos muy contentos contigo, Oh, rey!, Bondadosamente dinos ¿Por qué tú has venido aquí? ¿Qué tienes en mente?. Por favor dinos ¿Cuál es tú deseo?”. El rey respondió: “¡Oh, grandes sabios!, ¿Quiénes son ustedes? ¿Cuáles son sus nombres?. Oh, auspiciosos Santos, ¿Por qué ustedes han venido a este maravilloso lugar?. Por favor, díganme todo. Los sabios respondieron: “¡Oh, Rey!, Nosotros somos los Visvadevas. (1) Hemos venido aquí a este encantador estanque para bañarnos. El mes de Magha estará aquí en cinco días y hoy es el famoso Putrada Ekadashi. Aquel que desea un hijo deberá observar estrictamente este Ekadashi. (2) El rey dijo: “Yo he intentado arduamente tener un hijo. Si ustedes grandes sabios están contentos conmigo, bondadosamente denme un buen hijo”. El verdadero significado de Putrada, los sabios respondieron, “es el regalo de un hijo”. Así que por favor, observa un ayuno completo en este día de Ekadashi. Si tú haces esto, entonces por nuestras bendiciones y por la misericordia del Señor Kesava - tú seguramente obtendrás un hijo.” Con el consejo de los Visvadevas el rey observó el auspicioso ayuno de Putrada Ekadashi, de acuerdo a todas las reglas y regulaciones establecidas y en Dvadashi, al día siguiente, después de romper el ayuno, él ofreció sus reverencias una y otra vez a todos ellos. Pronto después de que Suketuman retornó a su palacio, la reina Saibya se embarazó y exactamente como los sabios Visvadevas habían predicho un hermoso hijo provisto de rostro radiante nació de ellos. Y con el transcurso del tiempo llegó a ser famoso como un príncipe heroico, y el rey muy agradecido a su noble hijo lo hizo sucesor del reino. El hijo de Suketuman cuido mucho a sus súbditos, tan concientemente como si fueran sus propios hijos. En conclusión, “¡Oh, Yudhisthira!, Aquel que desea cumplir sus deseos deberán observar estrictamente Putrada Ekadashi. En este planeta aquel que observa estrictamente este Ekadashi con seguridad obtiene un hijo y después de la muerte él podrá alcanzar la liberación.” Cualquiera que lea o escuche las glorias de Putrada Ekadashi obtiene el mérito ganado por ejecutar un sacrificio de caballo. Todo esto que te acabo de explicar es para beneficio de la toda humanidad. De ese modo, termina la narración de las glorias de Pausa-Shukla Ekadashi o Putrada Ekadashi de Bhavisya-Purana. NOTAS 1 - Los diez Visvadevas, los hijos de Visva son: Vasu, Satya, Kratu, Daksa, Kala, Kama, Dhrti, Pururava , Madrava y Kuru. 2 - La palabra sánscrita para “hijo” es “Putra”. “Pu”, es el nombre de un infierno particular, “tra” significa liberar. Por lo tanto, la palabra PUTRA significa una persona que libera a uno del infierno llamado Pu. Por lo tanto cada hombre casado y jefe de familia debe producir un hijo y educarlo correctamente, para que luego el padre pueda ser liberado de una condición de vida infernal. Pero este mandato no es aplicable a los devotos serios del Señor Vishnu o Krsna pues el Señor llega a ser su hijo padre o madre. Por eso Chanakya Pandita dice: satyam mata pita jñanath dharma bhrata daya sakha santin patni ksama putra sadete mama vandhavah “La verdad es mi madre, el conocimiento es mi padre, mi deber ocupacional es mi hermano, la amabilidad es mi amiga, la tranquilidad es mi esposa, y el perdón es mi hijo”. Estos seis son los miembros de la familia. Entre las 26 cualidades de un devoto del Señor, el perdón es el más elevado de todos. Aquí Chanakya dice: “El perdón es mi hijo y de ese modo un devoto del Señor, ni siquiera si él puede ser el camino de renunciación, se debe observar Putrada Ekadashi y orar para obtener esa clase de hijo.” SAPHALA EKADASHI Yudhisthira Maharaja dijo: “¡Oh, Sri KRSNA!, ¿Cuál es el nombre del Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Pausa (Diciembre-Enero)?. ¿Cómo se observa y qué deidad debe ser adorada en este día?. Por favor nárrame esto completamente Oh, Janardana.” La Suprema Personalidad de Dios dijo: “¡Oh, el mejor de todos los reyes!, Por tu deseo de escuchar, Yo podré describirte plenamente las glorias de Pausa-KRSNA Ekadashi. Yo no me siento satisfecho totalmente por un sacrificio o caridad, tal como me siento satisfecho cuando mis devotos observan un ayuno en Ekadashi, el día del Señor Hari.” “¡Oh, Yudhisthira!, Yo te pido que escuches con toda tu inteligencia las glorias de Pausa KRSNA Ekadashi, que cae en Dvadashi. Tal como te explique con claridad anteriormente, uno no debe diferenciar entre los diversos Ekadashis. ¡Oh, rey!, Para el beneficio de la humanidad voy ahora a describirte el proceso de observar Pausa-KRSNA Ekadashi.” “Pausa KRSNA Ekadashi también es conocido como Saphala-Ekadashi. En este sagrado día uno debe adorar al Señor Narayana, pues Él es su deidad regente. Uno debe seguir previamente los métodos descritos de ayuno. Entre las serpientes, Sesa-naga es la mejor; entre los pájaros, Garuda es el mejor; entre los sacrificios, el sacrificio de Asmavedha yajña es el mejor; entre los ríos, Madre Ganga es la mejor; entre los dioses, el Señor Vishnu es el mejor; entre los seres de dos piernas, los brahmanas son los mejores; y así entre los días de ayuno, Ekadashi es el mejor.” “Oh, principal de todos los reyes nacidos en la dinastía de Bharata, quien quiera que observe estrictamente Ekadashi, se vuelve muy querido y adorable para mí en todo sentido. Ahora escucha como, describo el proceso de observar Saphala Ekadashi.” “En Saphala Ekadashi, mi devoto debe adorarme ofreciéndome frutas frescas de acuerdo al tiempo, lugar y circunstancias, y meditar en Mí como la Personalidad de Dios más auspiciosa de todo. Él deberá ofrecerme fruta jambira, betel, granada, coco, guayabas, clavo de especias mangos y diferentes clases de especias aromáticas. Él también deberá ofrecerme inciensos, resplandecientes lámparas de Ghee. Por ofrecerme lámparas de Ghee en Saphala Ekadashi, es sumamente glorioso. El devoto debe intentar permanecer despierto toda la noche. Ahora por favor escucha con mucha atención, como te digo, cuanto mérito es ganado por ayunar y permanecer despierto toda la noche.” “¡Oh, mejor de los reyes!, No hay sacrificio o peregrinaje, igualado o mejor al ayuno observado en Saphala Ekadashi, particularmente si en tal ayuno uno permanece despierto toda la noche, concede un mérito igual, como si el devoto fiel hubiese realizado austeridades por cinco mil años. ¡Oh, rey de reyes!, Por favor escucha la gloriosa historia de este Ekadashi.” “Había una vez una ciudad llamada Champavati que estaba gobernada por un santo rey llamado Mahismata. Tenía cuatro hijos, el mayor de ellos, Lumpaka, siempre estaba dedicado a realizar muchas actividades pecaminosas: sexo ilícito con las esposas de otros, juegos de azar, y tenía constante asociación con prostitutas conocidas. Sus malos actos redujeron las riquezas de su padre, el rey Mahismata.” Viendo la condición de su hijo, Lumpaka, que llegó a ser muy criticado por los semidioses y brahmanas, ya que cada día blasfemaba a los Vaishnavas. El rey Mahismata exilió a su hijo al bosque. Temeroso el rey, al igual que sus compasivos parientes que no defendieron a Lumpaka, tan así de molesto estaba el rey, como de pecaminoso que era Lumpaka. Aturdido en su exilio, Lumpaka pensó a sí mismo: “Mi Padre me ha enviado lejos y ni siquiera mis parientes levantaron ninguna objeción. ¿Qué puedo hacer yo ahora?.” El pecaminosamente planeó y pensó: “Disimuladamente puedo regresar a la ciudad cuando caiga la oscuridad y despojar así las riquezas de la ciudad. Durante el día permaneceré en el bosque y en la noche retornaré a la ciudad.” Pensando así, Lumpaka entró al oscuro bosque. Mató a muchos animales por día, y por la noche robaba cosas valiosas de la ciudad. Los habitantes de la ciudad lo siguieron varias veces, pero por temor al rey lo dejaban solo. Ellos pensaron que esto podría haber sido causado por los pecados de sus nacimientos previos y que le habían hecho a él perder sus facilidades reales y actuar tan pecaminosamente. Lumpaka pensó: “Un comedor de carne, también podría comer frutas todos los días.” Él vivía debajo de un antiguo árbol baniano que era muy querido por el Señor Vasudeva. Muchos lo adoraban como el dios de todos los árboles del bosque. En el transcurso del tiempo, justo cuando Lumpaka estaba haciendo muchas actividades pecaminosas y abominables, llegó Saphala Ekadashi. En la víspera de Ekadashi, Lumpaka tuvo que pasar la noche entera sin dormir porque el severo frío y su escasa ropa de dormir se lo impedían. El frío no solo le quitó su paz sino que por poco lo mata. Pero después el Sol apareció. Sus dientes estaban rechinando y él estaba casi en coma durante toda la mañana de ese día, que no podía despertar de su estupor. Cuando llegó el mediodía de Saphala Ekadashi, el pecaminoso Lumpaka finalmente se levantó de su lugar bajo el árbol baniano. Pero con cada paso que daba tropezaba como un hombre cojo, caminó lentamente sufriendo terriblemente de hambre y sed en el medio de la jungla. Así de débil estaba Lumpaka que no pudo matar un solo animal ese día. En vez de eso, se sintió obligado a recoger cualquier fruta que había caído al suelo. Entre tanto, cuando regresó al árbol baniano el ocaso del Sol se había puesto. Colocando las frutas del suelo cerca de él, Lumpaka empezó a llorar: ¡Oh, Padre!, ¿Qué podré hacer yo de mí?. Querido Padre, ¿En qué es lo que me has convertido?. ¡Oh, Señor Hari!, Sé misericordioso conmigo y acepta estas frutas.” Otra vez, él estaba forzado a permanecer despierto toda la noche sin dormir, mientras tanto, la Suprema Personalidad de Dios Madhusudana, se había sentido complacido del ofrecimiento de frutas silvestres de Lumpaka y Él las aceptó. Lumpaka había observado de mala gana un ayuno completo en Ekadashi, y por el mérito que él recibió ese día recobró su reino sin ningún obstáculo. “Escucha, ¡Oh, Yudhisthira!, Lo que sucedió con el hijo de Mahismata.” Cuando el Sol apareció bellamente al día siguiente de Ekadashi, un hermoso caballo se apareció ante Lumpaka y se paró cerca de él. Al mismo tiempo una voz sonora se escuchó del cielo que decía: “Este caballo es para tí Lumpaka, móntalo y dirígete a tu familia. ¡Oh, hijo del rey Mahismata!, Por la misericordia del Señor Vasudeva y del mérito que has adquirido por observar Saphala Ekadashi, tu reino regresará a tí sin ningún problema. Así es el beneficio que tú has ganado por ayunar en este auspicioso día. Anda ahora donde tu Padre y disfruta de tú legítimo lugar en la dinastía.“ Al escuchar estas celestiales palabras, Lumpaka montó el caballo y regresó a la ciudad de Champavati. Por el mérito que él había ganado por ayunar en Saphala Ekadashi, se había vuelto un apuesto príncipe y una vez más fue capaz de absorber su mente en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Hari. En otras palabras, se había vuelto un devoto puro. Lumpaka ofreció a su Padre, el rey Mahismata, sus humildes reverencias y una vez más aceptó sus responsabilidades principescas. Mirando a su hijo decorado con ornamentos Vaishnavas y Tilaka, el rey Mahismata le dio su reino y Lumpaka lo reinó por muchos años. Cada vez que Ekadashi aparecía, él adoraba a la Suprema Personalidad de Dios con gran devoción y por la misericordia del Señor Sri KRSNA, obtuvo una bella esposa y un espléndido hijo. En su vejez, Lumpaka cedió su reino a su hijo, tal como lo hizo su padre con él, el rey Mahismata. Después de eso se fue al bosque a servir a la Suprema Personalidad de Dios, con el control de la mente y de los sentidos. Purificado de todo deseo material, él dejó su cuerpo y regresó a casa, regresó al Supremo, obteniendo un lugar cerca de los pies de loto del Señor Sri KRSNA. “¡Oh, Yudhisthira!, Aquel que se acerca a mí tal como Lumpaka lo hizo, se liberará de la lamentación y ansiedad. Ciertamente, aquel que apropiadamente observa este glorioso Saphala Ekadashi, sin siquiera conociéndolo como Lumpaka, llegará a ser famoso en este mundo. Llegará a estar perfectamente liberado de la muerte y regresará a Vaikuntha. De esto no hay ninguna duda.” Aquel que simplemente escucha las glorias de Saphala Ekadashi obtiene el mismo resultado derivado por ejecutar el Rajasuya-Yajña o al menos va al cielo en su próximo nacimiento. De este modo termina la narración de las glorias de Pausa KRSNA Ekadashi o Saphala Ekadashi de Bhavisya-Uttara Purana. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, el guru de Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, apareció en Sri Dhama Ksetra (Jagannatha Puri) el 6 de febrero 1874 como hijo de Srila Bhaktivinoda Thakura Saccidananda. En su infancia dominó rápidamente los Vedas, memorizó el Bhagavad-gita, y realizo las obras filosóficas de su padre. Se hizo conocido como "La Enciclopedia viviente" por su vasto conocimiento. Predicó convincentemente en contra de las castas y las desviaciones filosóficas de la Gaudiya Vaisnavismo. Él trató de unir las cuatro Vaisnava sampradayas publicando sus enseñanzas. Srila Sarasvati Thakura ganó el título Simha Guru por su entrega intrépida y poderosa del siddhanta Vaisnava. Los Mayavadis cruzarían la calle para evitar enfrentarse al "guru león." Además de ser un predicador valiente, estaba adornado con todas las cualidades divinas y lleno de amor extático por Dios. Estableció 64 templos de la Gaudiya Math en la India y los centros en Birmania, Inglaterra, Alemania. Sus tres (imprentas) "Brhat-mrdangas" en Madras, Calcuta, Krishna Nagar se utilizan para bombear libros, revistas y periódicos para difundir el mensaje de Sri Gauranga Mahaprabhu. satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati Las conversaciones acerca de los pasatiempos y actividades de la Suprema Personalidad de Dios en compañía de devotos puros son muy placenteras y satisfactorias para el oído y el corazón. Aquel que cultiva este conocimiento avanza gradualmente por el sendero de la liberación hasta que se libera y su atracción queda fija. Comienzan entonces la verdadera devoción y el verdadero servicio devocional.[SB3.25.25] Significado Aquí se describe el proceso para volverse más consciente de Kṛṣṇa y avanzar en el servicio devocional. El primer paso es buscar la relación con personas conscientes de Kṛṣṇa y que están ocupadas en el servicio devocional. Sin esa relación, no se puede avanzar. No se puede hacer ningún avance significativo simplemente con el estudio y el conocimiento teórico. Hay que abandonar la relación con personas materialistas y buscar la relación con devotos, porque sin esa relación no se pueden entender las actividades del Señor. En general, la gente está convencida del aspecto impersonal de la Verdad Absoluta. Como no se relacionan con devotos, no pueden entender que la Verdad Absoluta pueda ser una persona y tener actividades personales. Este es un tema muy difícil, y sin una comprensión personal de la Verdad Absoluta, no se puede hablar de devoción. El servicio, la devoción, no se puede ofrecer a algo impersonal: debe ofrecérsele a una persona. Los no devotos no pueden apreciar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa aunque lean el Śrīmad-Bhāgavatam o cualquier otra Escritura védica en que se describan las actividades del Señor; como no se les ha explicado la vida espiritual con la actitud adecuada, creen que esas actividades son ficticias. Para entender las actividades personales del Señor tenemos que buscar la compañía de los devotos. Mediante esa relación, aquel que contempla y trata de entender las actividades trascendentales del Señor tiene abierto el sendero de la liberación, y se libera. Aquel que tiene una fe firme en la Suprema Personalidad de Dios logra la estabilidad, y su atracción por la relación con el Señor y los devotos aumenta. Relacionarse con los devotos significa relacionarse con el Señor. En el devoto que establece esa relación se desarrolla la conciencia adecuada para ofrecer servicio al Señor. Entonces, fijo en su posición trascendental de servicio devocional, alcanza gradualmente la perfección. Divina manifestación del Radha-kunda.S.D.G. A.C. BHAKTIVEDANTA SWAMI PRABHUPADA
saba gopī haite rādhā kṛṣṇera preyasī taiche rādhā-kuṇḍa priya ‘priyāra sarasī’ «De todas las gopīs, Rādhārāṇī es la más querida. Del mismo modo, el lago Rādhā-kuṇḍa Le es muy querido al Señor, pues también es muy querido a Śrīmatī Rādhārāṇī. kṛṣṇasyoccaiḥ paraṇaya-vasatiḥ preyasībhyo 'pi rādhā kuṇḍaṁ cāsyā munibhir abhitas tādṛg eva vyadhāyi yat preṣṭhair apy alam asulabhaṁ kiṁ punar bhakti-bhājāṁ tat premedaṁ sakṛd api saraḥ snātur āviṣkaroti De entre los muchos objetos de deleite preferido, y de entre todas las adorables doncellas de Vrajabhūmi, Śrīmatī Rādhārāṇī es sin duda el objeto más apreciado del amor de Kṛṣṇa. Y los grandes sabios describen que, en todo sentido, Él quiere de la misma manera el divino kuṇḍa de Ella. Sin duda alguna, incluso los grandes devotos logran llegar a Rādhā-kuṇḍa muy raramente; por eso es aún màs difícil que los devotos ordinarios lleguen. Si uno se baña tan sólo una vez en esas santas aguas, se despierta por completo su amor puro por Kṛṣṇa. SRILA PRABHUPADA DICE: ¿Por qué es Rādhā-kuṇḍa tan excelso? Ese lago es tan excelso porque pertenece a Śrīmatī Rādhārāṇī, quien es el objeto más amado de Śrī Kṛṣṇa. De entre todas las gopīs Ella es la más amada. En forma similar, los grandes sabios también describen que Su lago, Śrī Rādhā-kuṇḍa, es un lago tan querido de Kṛṣṇa como lo es Rādhārāṇī Misma. En realidad, el amor que Kṛṣṇa siente por Rādhā-kuṇḍa y por Śrīmatī Rādhārāṇī es el mismo en todo sentido. Es muy raro poder llegar a Rādhā-kuṇḍa, incluso para las grandes personalidades totalmente dedicadas al servicio devocional, y qué decir de los devotos ordinarios que apenas están ocupadas en practicar el vaidhī bhakti. continua en: http://smarane.weebly.com/radha-kunda.html |
Categories |