Nṛsiṁha-Caturdasi
Día de la aparición del Señor Nṛsiṁhadeva
Lectura de festival dada por
Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Bombay, 05 de mayo 1974
Prabhupāda: ... los muchachos que han cantado el Prahlāda-caritra, Hiraṇyakaśipu-Vadha. Hoy es el día de la aparición del Señor Nrsimhadeva. Es llamado Nṛsiṁha-Caturdasi. Así que estoy muy contento de que en poco tiempo estos muchachos han aprendido muy bien cómo cantar, y sobre todo tengo que agradecer al Sr. Hiraṇyakaśipu. (Aplausos) (risas) El Sr. Hiraṇyakaśipu ha desempeñado su papel muy bien.
Así que esta es una lucha muy instructiva entre el ateo y el teísta. Esta historia de Prahlāda Mahārāja es eternamente verdadera. Siempre hay una lucha entre el ateo y el teísta. Si una persona se vuelve consciente de Dios, consciente de Kṛṣṇa, encontrará muchos enemigos. Porque el mundo está lleno de demonios. Qué decir del devoto de Krishna, aunque Kṛṣṇa, cuando vino personalmente, tuvo que matar a tantos demonios. su tío materno, el hermano de su madre, no estaba muy profundamente relacionado. Sin embargo, él quería matar a Krishna. Tan pronto como cualquier hijo le nació a Devakī, lo mató, porque él no sabía quién sería Kṛṣṇa.
La predicción fue que el octavo hijo de su hermana matará a Kaṁsa. Así que empezó a matar a todos los niños. Por fin, Krishna vino. Pero no podía matar a Krishna. Fue asesinado por Kṛṣṇa.
Así que nadie puede matar a Dios. Los demonios, la sociedad atea, simplemente quieren matar a Dios. Pero, en realidad, Dios nunca es asesinado, pero el demonio es matado por Dios. Esa es la ley de la naturaleza. Esta es la enseñanza de la vida de Prahlāda Mahārāja. Podemos entender que, como se afirma de la Bhagavad-gita, mṛtyuḥ sarva-haras cāhaṁ [Bg. 10,34]. En la Bhagavad-gita se dice que "Yo soy también la muerte en la forma de quitarle cualquier cosa que posee."Estamos muy orgullosos de poseer cosas materiales, adquisición material, pero cuando llegue Kṛṣṇa ... Al igual que Mahārāja, Prahlāda Mahārāja vio a Hiraṇyakaśipu. Su padre también vio a Nṛsiṁhadeva. Este Hiraṇyakaśipu era muy inteligente como los materialistas, los científicos, son muy inteligentes. Hábilmente se están inventando tantas cosas. ¿Cuál es la idea? La idea es "Vamos a vivir para siempre y disfrutar de la complacencia de los sentidos más y más." Esto se conoce como avance de la civilización atea.
Así Hiraṇyakaśipu era el típico materialista. Hiraṇya significa oro y kaśipu significa suave cama, colchón. Así que las personas materialistas, son muy aficionados al oro y a el disfrute del sexo. Ese es su negocio. Así Hiraṇyakaśipu es el ejemplo típico de esta persona materialista. Y Prahlāda Mahārāja, prakṛṣṭa-rūpeṇa āhlāda. Āhlāda significa bienaventuranza trascendental. Ananda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ [B. 5,37]. La identificación real de la entidad viviente eso es Prahlāda, bienaventuranza. Pero a causa de la asociación material, estamos en condiciones miserables de vida. Así que ...
(aparte :) detengan a esos niños.
Así que este Hiraṇyakaśipu quería ser inmortal, y se sometió a penitencias, penitencias, tanto es así, que a todo el universo hizo temblar. Así que Brahma, el Señor Brahmā, tuvo que venir a apaciguarlo, "¿Qué quieres?" Así que quería ser inmortal. El señor Brahmā dijo que "aunque tengo muy larga duración de vida, ..." [ La duración de vida de Brahmājī se afirma en la Bhagavad-gita, sahasra-yuga-paryantam arhad yad brahmaṇo viduḥ [Bg. 8,17]. Sahasra-yuga, un grupo de-yugas Satya, Treta, Dvāpara, Kali-se convierte en unos cuarenta y tres cientos de miles de años.]
Y multiplicar estos cuarenta y tres cientos de miles de años por mil, esa es la duración de tiempo de doce horas de un dia de Brahma. Sahasra-yuga-paryantam arhad yad brahmaṇo viduḥ. Así que Brahmā vive por millones de millones de millones de años-mas aún, tiene que morir. Janma-mṛtyu-Jara vyādhi-duḥkha-doṣānu-darśanam [Bg. 13.9]. Donde quiera que vayas en el mundo material, ya sea en el Brahmaloka o en el Patala-loka, tienes que morir. Ese es el problema. Krishna dice en el Bhagavad-gita, "el verdadero problema es isjanma-mṛtyu-Jara vyādhi, nacimiento, muerte, vejez y enfermedad." Simplemente tratar de ... Así Hiraṇyakaśipu quería resolver esto de una manera materialista, pero eso no es posible. Así que de una manera negativa que quería que "no voy a morir en la (no se entiende).
Su sirviente eterno. Así que permaneció como un humilde sirviente de Krishna. Por lo tanto, él no tiene peligro. Incluso si no tiene peligro, el será salvado. Krishna dice en la Bhagavad-gita, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ pranasyati [Bg. 9,31]. Kaunteya pratijānīhi: "Arjuna, declara a todo el mundo que cualquier persona que se ha refugiado en Mis pies de loto volviéndose mi devoto, él nunca será vencido."Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ [Bg. 18,66]. Así que estas son las garantías. Pero la clase atea de hombres como Hiraṇyakaśipu no pueden entender esto. Ese es el defecto. Desafían siempre a Dios. La disensión entre el Padre y el hijo era que el hijo era creyente en Dios, Krishna, y el padre no lo era. Así que al final el padre vio lo que es Dios en la forma de la muerte. en ese momento no podía salvarlo. Así que esa es la diferencia entre teísta y ateo. El ateo siempre desafía: "¿Dónde está Dios? ¿Me puede mostrar? "Bueno, lo verás. Ahora no. Justo en la maduración de todas sus actividades pecaminosas, es cuando la muerte vendrá, lo verán. Esto está sucediendo.
Así que es una lección muy instructiva, Prahlāda Mahārāja. Ahora se está haciendo tarde. De lo contrario, habría recitado algunos de los versos recitados por Śrī Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja es uno de nuestros gurús. Hay doce gurús, o Mahajana.
svayaṁbhur nāradaḥ śaṁbhuḥ
kaumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakhir vayam
[SB 6.3.20]
En realidad, si queremos progresar en la vida espiritual, tenemos que seguir a los mahājanas, las grandes personalidades. Son citados en los śāstras. Sin padre y madre, Él se manifestó. Por lo tanto, su nombre es Svayambhu. Sin padre y madre, Él se manifestó. Por lo tanto su nombre es Svayambhu. Por supuesto que, su padre es Nārāyaṇa, pero no de la manera usual. Por lo tanto, su nombre es Svayambhu. Nārada. Nārada Muni es también uno de los mahājanas.And Śambhu, el Señor Śiva. Kapila, Kapiladeva, el hijo de Devahūti. Svayaṁbhur nāradaḥ śambhuḥ kapilo manuḥ [SB 6.3.20]. Y Prahlāda Mahārāja Mahārāja Prahlāda es nuestro guru en la sucesión discipular.Así mahajano yena gataḥ sa panthah [Cc. Madhya 17.186]. Dharmasya tattvam nihitam guhāyāṁmahājano yena gataḥ sa panthah. No podemos trazar lo que es el camino de la religión. Es muy difícil saber porque hay muchas escrituras diferentes y hay muchos filósofos. Nasau Munir yasya Matam na bhinnam. Cada filósofo tiene una opinión diferente. Entonces, ¿cómo se puede obtener la ruta real del camino religioso? lo que se recomienda en la śāstra es que mahajano yena gataḥ sa panthah [Cc. Madhya 17.186]. Usted tiene que seguir los pasos de grandes personalidades. Y Prahlāda Mahārāja es uno de ellos. Así que Prahlāda Mahārāja nació en la familia de un demonio. Su padre era un demonio. Prahlāda Mahārāja se dirigio para tratar a su padre como Asura-varya, "el mejor de los demonios." Ustedes han visto ... Estaba acariciando a su hijo: "Mi querido hijo, haz esto, haz aquello. Dime lo que mejor has aprendido ." Así que Prahlāda Mahārāja dijo tat sādhu manye 'sura-varya dehinām. él nunca dijo: "Mi querido padre." "Mi querido el mejor de los demonios." Tat sādhu manye. "Creo que es muy agradable." ¿Qué es eso? Hitvātma-patam gṛham andha-kūpam vanaṁ gato yad dharim āśrayeta [SB 7.5.5]. "Que esta vida mundana, la vida materialista, es la auto-matanza como un pozo oscuro. Así que uno debe renunciar a ella e ir al bosque y refugiarse en Kṛṣṇa. Esa es la mejor forma de vida." Así que su padre se enojó mucho. Así que el ateo y el teísta, nunca estarán de acuerdo. Pero el teísta también nunca se someterá al ateo. Este es el principio. Prahlāda Mahārāja fue puesto en tantos problemas por su padre, pero él nunca olvidó cantar namo bhagavate vāsudevāya namaḥ. Él nunca olvidó. Así que debemos tomar lecciones de esta historia que, incluso en una posición peligrosa, no hay que ser olvidadizo de Krishna. Krishna nos salvará. Se dice en la Bhagavad-gita,
yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ
manyate nādhikaṁ tataḥ
yasmin sthite guruṇāpi
duḥkhena na vicālyate
[Bg. 6.20-23]
Conciencia de Kṛṣṇa es muy agradable que si uno tiene conciencia de Kṛṣṇa, ñame labdhvā cāparaṁ lābhaṁ, aparam lābhaṁ, cualquier otro beneficio o ganancia no se considera. Esto es tan agradable. Estamos anhelando conseguir esto, eso, esto, esto, esto, aquello, muchas cosas. Dehi, dehi, dehi, dehi. Pero tan pronto como usted consigue conciencia de Kṛṣṇa, usted estará satisfecho. Como dijo Dhruva Mahārāja, svāmin kṛtārtho 'smi Varam na Yace [Cc. Madhya 22.42]. Al igual que Prahlāda Mahārāja. Se le ofreció toda bendición: "Mi querido Prahlāda, lo que quieras puedes pedir." Él nunca pidió nada. Pero él fue tan amable. Ese es el ejemplo de un hijo vaiṣṇava en la familia. A pesar de tanta dificultad dada por su padre, aun así, le rogó a Narasimhadeva: "Mi Señor, mi padre ha cometido tantos delitos. Amablemente dele la liberación." No pidió nada para sí mismo. Así que Narahari, Nṛsiṁhadeva, dijo de inmediato: "¿Por qué hablas de tu padre? El padre de su padre, su padre, catorce generaciones, todos han sido liberados ya que un hijo como tú está en esta familia." Así que este es el beneficio.
Si un hijo se convierte en un vaisnava puro, un devoto, puede liberarar catorce generaciones. Esa es una prerrogativa especial porque ha nacido en una determinada familia. Así que que podemos dar de servicio a la familia, la nación, materialmente? Si nos volvemos un devoto, podemos darle el mejor servicio a la nación, a la familia, a la humanidad. Esa es la filosofía.
Así que nuestro movimiento de conciencia de Krishna es predicar esta filosofía "Uno toma conciencia de Krishna, y nuestra vida será perfecta." Y el método es muy simple. Puede ser ..., no hay ningún secreto. Al igual que esta noche, yo estaba hablando con un chico. Él tiene un mantra, muy secreto. Pero decimos no hay mantra secreto. Nuestro mantra, Hare Krishna, está abierto a todo el mundo. ¿Por qué debería ser secreto? Si por cantar el mantra Hare Krishna podemos acercarnos a Dios, la Suprema Personalidad de Dios, ¿por qué debe permanecer en secreto? Debe ser distribuido como todo lo que hay en el mundo. Así que no hay secreto. Un mantra secreto nosotros no lo aprobamos. Debe ser muy abierto. No hay ningún secreto. El śāstra nunca dice que el mantra puede ser secreto.
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
[Cc. Ādi 17.21]
En esta era de Kali ... Kali significa la era de la riña, la edad de la incomprensión, la edad de desacuerdo. Así que en esta era es muy difícil llegar a la conclusión correcta por la filosofía y otros métodos. Por lo tanto en la śāstra se ha declarado abiertamente,
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
[Cc. Ādi 17.21]
Tres veces. Tres veces significa yajña-dana-tapaḥ-kriyā. Hay muchas otras cosas: la meditación, sacrificios, adoración en el templo. Así que en esta era todas estas cosas son imposibles de realizar, pero incluso un niño puede cantar Hare Krishna maha-mantra. Esto se prueba aquí. Cada vez que hay Hare Krishna maha-mantra, hasta el niño puede participar, un viejo puede tomar parte. Así que este es el único método para la realización de Dios. No hay gasto, pero la ganancia es muy, muy grande. Esa fue la enseñanza de Śrī Prahlāda Mahārāja, y nosotros estamos siguiendo sus pasos. Sigamos su principio, mahajano yena gataḥ sa panthah [Cc. Madhya 17.186], y por lo tanto se volveran más y más avanzados en conciencia de Kṛṣṇa.
Muchas gracias. (fin)
Día de la aparición del Señor Nṛsiṁhadeva
Lectura de festival dada por
Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Bombay, 05 de mayo 1974
Prabhupāda: ... los muchachos que han cantado el Prahlāda-caritra, Hiraṇyakaśipu-Vadha. Hoy es el día de la aparición del Señor Nrsimhadeva. Es llamado Nṛsiṁha-Caturdasi. Así que estoy muy contento de que en poco tiempo estos muchachos han aprendido muy bien cómo cantar, y sobre todo tengo que agradecer al Sr. Hiraṇyakaśipu. (Aplausos) (risas) El Sr. Hiraṇyakaśipu ha desempeñado su papel muy bien.
Así que esta es una lucha muy instructiva entre el ateo y el teísta. Esta historia de Prahlāda Mahārāja es eternamente verdadera. Siempre hay una lucha entre el ateo y el teísta. Si una persona se vuelve consciente de Dios, consciente de Kṛṣṇa, encontrará muchos enemigos. Porque el mundo está lleno de demonios. Qué decir del devoto de Krishna, aunque Kṛṣṇa, cuando vino personalmente, tuvo que matar a tantos demonios. su tío materno, el hermano de su madre, no estaba muy profundamente relacionado. Sin embargo, él quería matar a Krishna. Tan pronto como cualquier hijo le nació a Devakī, lo mató, porque él no sabía quién sería Kṛṣṇa.
La predicción fue que el octavo hijo de su hermana matará a Kaṁsa. Así que empezó a matar a todos los niños. Por fin, Krishna vino. Pero no podía matar a Krishna. Fue asesinado por Kṛṣṇa.
Así que nadie puede matar a Dios. Los demonios, la sociedad atea, simplemente quieren matar a Dios. Pero, en realidad, Dios nunca es asesinado, pero el demonio es matado por Dios. Esa es la ley de la naturaleza. Esta es la enseñanza de la vida de Prahlāda Mahārāja. Podemos entender que, como se afirma de la Bhagavad-gita, mṛtyuḥ sarva-haras cāhaṁ [Bg. 10,34]. En la Bhagavad-gita se dice que "Yo soy también la muerte en la forma de quitarle cualquier cosa que posee."Estamos muy orgullosos de poseer cosas materiales, adquisición material, pero cuando llegue Kṛṣṇa ... Al igual que Mahārāja, Prahlāda Mahārāja vio a Hiraṇyakaśipu. Su padre también vio a Nṛsiṁhadeva. Este Hiraṇyakaśipu era muy inteligente como los materialistas, los científicos, son muy inteligentes. Hábilmente se están inventando tantas cosas. ¿Cuál es la idea? La idea es "Vamos a vivir para siempre y disfrutar de la complacencia de los sentidos más y más." Esto se conoce como avance de la civilización atea.
Así Hiraṇyakaśipu era el típico materialista. Hiraṇya significa oro y kaśipu significa suave cama, colchón. Así que las personas materialistas, son muy aficionados al oro y a el disfrute del sexo. Ese es su negocio. Así Hiraṇyakaśipu es el ejemplo típico de esta persona materialista. Y Prahlāda Mahārāja, prakṛṣṭa-rūpeṇa āhlāda. Āhlāda significa bienaventuranza trascendental. Ananda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ [B. 5,37]. La identificación real de la entidad viviente eso es Prahlāda, bienaventuranza. Pero a causa de la asociación material, estamos en condiciones miserables de vida. Así que ...
(aparte :) detengan a esos niños.
Así que este Hiraṇyakaśipu quería ser inmortal, y se sometió a penitencias, penitencias, tanto es así, que a todo el universo hizo temblar. Así que Brahma, el Señor Brahmā, tuvo que venir a apaciguarlo, "¿Qué quieres?" Así que quería ser inmortal. El señor Brahmā dijo que "aunque tengo muy larga duración de vida, ..." [ La duración de vida de Brahmājī se afirma en la Bhagavad-gita, sahasra-yuga-paryantam arhad yad brahmaṇo viduḥ [Bg. 8,17]. Sahasra-yuga, un grupo de-yugas Satya, Treta, Dvāpara, Kali-se convierte en unos cuarenta y tres cientos de miles de años.]
Y multiplicar estos cuarenta y tres cientos de miles de años por mil, esa es la duración de tiempo de doce horas de un dia de Brahma. Sahasra-yuga-paryantam arhad yad brahmaṇo viduḥ. Así que Brahmā vive por millones de millones de millones de años-mas aún, tiene que morir. Janma-mṛtyu-Jara vyādhi-duḥkha-doṣānu-darśanam [Bg. 13.9]. Donde quiera que vayas en el mundo material, ya sea en el Brahmaloka o en el Patala-loka, tienes que morir. Ese es el problema. Krishna dice en el Bhagavad-gita, "el verdadero problema es isjanma-mṛtyu-Jara vyādhi, nacimiento, muerte, vejez y enfermedad." Simplemente tratar de ... Así Hiraṇyakaśipu quería resolver esto de una manera materialista, pero eso no es posible. Así que de una manera negativa que quería que "no voy a morir en la (no se entiende).
Su sirviente eterno. Así que permaneció como un humilde sirviente de Krishna. Por lo tanto, él no tiene peligro. Incluso si no tiene peligro, el será salvado. Krishna dice en la Bhagavad-gita, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ pranasyati [Bg. 9,31]. Kaunteya pratijānīhi: "Arjuna, declara a todo el mundo que cualquier persona que se ha refugiado en Mis pies de loto volviéndose mi devoto, él nunca será vencido."Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ [Bg. 18,66]. Así que estas son las garantías. Pero la clase atea de hombres como Hiraṇyakaśipu no pueden entender esto. Ese es el defecto. Desafían siempre a Dios. La disensión entre el Padre y el hijo era que el hijo era creyente en Dios, Krishna, y el padre no lo era. Así que al final el padre vio lo que es Dios en la forma de la muerte. en ese momento no podía salvarlo. Así que esa es la diferencia entre teísta y ateo. El ateo siempre desafía: "¿Dónde está Dios? ¿Me puede mostrar? "Bueno, lo verás. Ahora no. Justo en la maduración de todas sus actividades pecaminosas, es cuando la muerte vendrá, lo verán. Esto está sucediendo.
Así que es una lección muy instructiva, Prahlāda Mahārāja. Ahora se está haciendo tarde. De lo contrario, habría recitado algunos de los versos recitados por Śrī Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja es uno de nuestros gurús. Hay doce gurús, o Mahajana.
svayaṁbhur nāradaḥ śaṁbhuḥ
kaumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakhir vayam
[SB 6.3.20]
En realidad, si queremos progresar en la vida espiritual, tenemos que seguir a los mahājanas, las grandes personalidades. Son citados en los śāstras. Sin padre y madre, Él se manifestó. Por lo tanto, su nombre es Svayambhu. Sin padre y madre, Él se manifestó. Por lo tanto su nombre es Svayambhu. Por supuesto que, su padre es Nārāyaṇa, pero no de la manera usual. Por lo tanto, su nombre es Svayambhu. Nārada. Nārada Muni es también uno de los mahājanas.And Śambhu, el Señor Śiva. Kapila, Kapiladeva, el hijo de Devahūti. Svayaṁbhur nāradaḥ śambhuḥ kapilo manuḥ [SB 6.3.20]. Y Prahlāda Mahārāja Mahārāja Prahlāda es nuestro guru en la sucesión discipular.Así mahajano yena gataḥ sa panthah [Cc. Madhya 17.186]. Dharmasya tattvam nihitam guhāyāṁmahājano yena gataḥ sa panthah. No podemos trazar lo que es el camino de la religión. Es muy difícil saber porque hay muchas escrituras diferentes y hay muchos filósofos. Nasau Munir yasya Matam na bhinnam. Cada filósofo tiene una opinión diferente. Entonces, ¿cómo se puede obtener la ruta real del camino religioso? lo que se recomienda en la śāstra es que mahajano yena gataḥ sa panthah [Cc. Madhya 17.186]. Usted tiene que seguir los pasos de grandes personalidades. Y Prahlāda Mahārāja es uno de ellos. Así que Prahlāda Mahārāja nació en la familia de un demonio. Su padre era un demonio. Prahlāda Mahārāja se dirigio para tratar a su padre como Asura-varya, "el mejor de los demonios." Ustedes han visto ... Estaba acariciando a su hijo: "Mi querido hijo, haz esto, haz aquello. Dime lo que mejor has aprendido ." Así que Prahlāda Mahārāja dijo tat sādhu manye 'sura-varya dehinām. él nunca dijo: "Mi querido padre." "Mi querido el mejor de los demonios." Tat sādhu manye. "Creo que es muy agradable." ¿Qué es eso? Hitvātma-patam gṛham andha-kūpam vanaṁ gato yad dharim āśrayeta [SB 7.5.5]. "Que esta vida mundana, la vida materialista, es la auto-matanza como un pozo oscuro. Así que uno debe renunciar a ella e ir al bosque y refugiarse en Kṛṣṇa. Esa es la mejor forma de vida." Así que su padre se enojó mucho. Así que el ateo y el teísta, nunca estarán de acuerdo. Pero el teísta también nunca se someterá al ateo. Este es el principio. Prahlāda Mahārāja fue puesto en tantos problemas por su padre, pero él nunca olvidó cantar namo bhagavate vāsudevāya namaḥ. Él nunca olvidó. Así que debemos tomar lecciones de esta historia que, incluso en una posición peligrosa, no hay que ser olvidadizo de Krishna. Krishna nos salvará. Se dice en la Bhagavad-gita,
yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ
manyate nādhikaṁ tataḥ
yasmin sthite guruṇāpi
duḥkhena na vicālyate
[Bg. 6.20-23]
Conciencia de Kṛṣṇa es muy agradable que si uno tiene conciencia de Kṛṣṇa, ñame labdhvā cāparaṁ lābhaṁ, aparam lābhaṁ, cualquier otro beneficio o ganancia no se considera. Esto es tan agradable. Estamos anhelando conseguir esto, eso, esto, esto, esto, aquello, muchas cosas. Dehi, dehi, dehi, dehi. Pero tan pronto como usted consigue conciencia de Kṛṣṇa, usted estará satisfecho. Como dijo Dhruva Mahārāja, svāmin kṛtārtho 'smi Varam na Yace [Cc. Madhya 22.42]. Al igual que Prahlāda Mahārāja. Se le ofreció toda bendición: "Mi querido Prahlāda, lo que quieras puedes pedir." Él nunca pidió nada. Pero él fue tan amable. Ese es el ejemplo de un hijo vaiṣṇava en la familia. A pesar de tanta dificultad dada por su padre, aun así, le rogó a Narasimhadeva: "Mi Señor, mi padre ha cometido tantos delitos. Amablemente dele la liberación." No pidió nada para sí mismo. Así que Narahari, Nṛsiṁhadeva, dijo de inmediato: "¿Por qué hablas de tu padre? El padre de su padre, su padre, catorce generaciones, todos han sido liberados ya que un hijo como tú está en esta familia." Así que este es el beneficio.
Si un hijo se convierte en un vaisnava puro, un devoto, puede liberarar catorce generaciones. Esa es una prerrogativa especial porque ha nacido en una determinada familia. Así que que podemos dar de servicio a la familia, la nación, materialmente? Si nos volvemos un devoto, podemos darle el mejor servicio a la nación, a la familia, a la humanidad. Esa es la filosofía.
Así que nuestro movimiento de conciencia de Krishna es predicar esta filosofía "Uno toma conciencia de Krishna, y nuestra vida será perfecta." Y el método es muy simple. Puede ser ..., no hay ningún secreto. Al igual que esta noche, yo estaba hablando con un chico. Él tiene un mantra, muy secreto. Pero decimos no hay mantra secreto. Nuestro mantra, Hare Krishna, está abierto a todo el mundo. ¿Por qué debería ser secreto? Si por cantar el mantra Hare Krishna podemos acercarnos a Dios, la Suprema Personalidad de Dios, ¿por qué debe permanecer en secreto? Debe ser distribuido como todo lo que hay en el mundo. Así que no hay secreto. Un mantra secreto nosotros no lo aprobamos. Debe ser muy abierto. No hay ningún secreto. El śāstra nunca dice que el mantra puede ser secreto.
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
[Cc. Ādi 17.21]
En esta era de Kali ... Kali significa la era de la riña, la edad de la incomprensión, la edad de desacuerdo. Así que en esta era es muy difícil llegar a la conclusión correcta por la filosofía y otros métodos. Por lo tanto en la śāstra se ha declarado abiertamente,
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
[Cc. Ādi 17.21]
Tres veces. Tres veces significa yajña-dana-tapaḥ-kriyā. Hay muchas otras cosas: la meditación, sacrificios, adoración en el templo. Así que en esta era todas estas cosas son imposibles de realizar, pero incluso un niño puede cantar Hare Krishna maha-mantra. Esto se prueba aquí. Cada vez que hay Hare Krishna maha-mantra, hasta el niño puede participar, un viejo puede tomar parte. Así que este es el único método para la realización de Dios. No hay gasto, pero la ganancia es muy, muy grande. Esa fue la enseñanza de Śrī Prahlāda Mahārāja, y nosotros estamos siguiendo sus pasos. Sigamos su principio, mahajano yena gataḥ sa panthah [Cc. Madhya 17.186], y por lo tanto se volveran más y más avanzados en conciencia de Kṛṣṇa.
Muchas gracias. (fin)