VIJAYA - JAYA
EKADASHI Mes Védico Mes Vaishnava Mes Occidental Phalguna - Krsna Govinda Mase Feb-Mar/Fase Menguante Yudhisthira Maharaja dijo: ¡Oh, Señor Sri KRSNA!. ¡Oh, glorioso hijo de Vasudeva!, Por favor se misericordioso conmigo y describe el Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Phalguna (Febrero-Marzo).” El Señor Sri KRSNA respondió: “¡Oh, Yudhisthira!. ¡Oh, rey de los reyes!, Gustosamente te narraré acerca de este gran ayuno conocido como Vijaya Ekadashi. Quien quiera que observe este ayuno ciertamente tendrá éxitos en esta vida y en la próxima. Todos los pecados de uno serán erradicados para el que ayuna en este Ekadashi y por eso escucha sus sublimes glorias.” Narada Muni una vez preguntó al Señor Brahma, quien esta sentado en una flor de loto, acerca del Vijaya Ekadashi. Narada dijo: “¡Oh, mejor de los semidioses!, Amablemente dime del mérito que uno logra al observar fielmente el ayuno de Vijaya Ekadashi.” El gran padre de Narada respondió: “Mi querido hijo este es el más antiguo de los días de ayuno, es puro y nulifica todos los pecados. Yo nunca he revelado esto a nadie hasta hoy, pero tú podrás entender sin ninguna duda que este Ekadashi otorga los resultados indicados por su nombre (Vijaya significa victoria).” Cuando el Señor Rama fue exiliado en el bosque por catorce años, Él, la diosa Sita y su divino hermano Laksmana permanecieron en Pañchavati como mendicantes. Sita fue raptada por Ravana y Rama aparentemente se volvió demente por la aflicción. Mientras tanto, en la búsqueda de su querida consorte, el Señor se encontró con el moribundo Jatayu y después de esto mato a su enemigo Kabandha. El gran devoto Jatayu retorno a Vaikuntha después de decirle a Rama de cómo su querida Sita había sido raptada por Ravana. Después, Rama y Sugriva, el rey de los monos, llegaron a ser amigos (1). Juntos formaron un gran ejército de monos y osos y enviaron a Hanumanji a Sri Lanka, donde él fue capaz de ver a Janaki, Sita Devi en un jardín de Asoka. Él le entregó a ella el mensaje de Rama y ella le dio un mensaje a él, de ese modo rindió gran servicio al Señor Supremo. Con la ayuda de Sugriva, el Señor Rama se dirigió a Sri Lanka. Al llegar a la costa del océano con el ejército de monos, él comprendió que el agua estaba un poco profunda. Y le dijo a Laksmana: “¡Oh, hijo de Sumitra!, ¿Cómo podremos lograr suficiente mérito de ser capaces de cruzar el vasto océano, la insondable morada de Varuna?. Yo veo que no es fácil el camino para poder cruzarlo, ya que esta lleno de tiburones y otros feroces peces. Laksmana respondió: “¡Oh, mejor de todos los seres!. ¡Oh, origen de todos los dioses!. ¡Oh, Personalidad Primordial!, El gran sabio Bakadalbhya vive en una isla justo a cuatro millas de aquí. ¡Oh, Raghava!, Él ha visto a muchos brahmanas ir y venir y es muy anciano y sabio. Preguntémosle a él cómo nosotros podremos alcanzar nuestra meta.” Así el Señor Rama y Laksmana fueron al humilde asrama del incomparable Bakadalbhya Muni. Acercándose a él, los dos señores le ofrecieron sus humildes reverencias como si él fuese un segundo Vishnu. Sin embargo, Bakadalbhya pudo entender que Rama era realmente la Suprema Personalidad de Dios y que por sus propias razones había aparecido en la tierra como ser humano. “Oh, Rama!”, Dijo el Señor Bakadalbhya: “¡Oh, mejor de todos los seres humanos!, ¿Por qué tú has venido a mi morada?. El Señor respondió: “¡Oh, gran Brahmana nacido por segunda vez!, Yo he venido aquí, a las orillas del océano con mi ejército de monos y osos a fin de cruzarlo y conquistar Lanka y a su horda de demonios. ¡Oh, el mejor de los sabios!, Por favor sé misericordioso conmigo y dime: ¿Cómo Yo puedo cruzar este vasto océano?. Esta es la razón, por la cual hoy he venido ante tí”. El gran sabio dijo: “¡Oh, Señor Rama!, Ahora te diré que es lo que debes hacer con el más exaltado de todos los ayunos, observándolo seguramente podrás conquistar a Ravana y ser eternamente glorificado. Sírvete escuchar con toda atención.” Un día antes de Ekadashi coge un pote agua de oro, de plata, de cobre o si estos metales no están disponibles es suficiente con un pote de barro. Llena el pote con agua pura y luego decóralo cuidadosamente con hojas de mango. Cúbrelo y colócalo cerca de un altar sagrado sobre un montículo de siete granos.(2) Luego cuando amanece en Ekadashi toma un baño matutino, decora el pote con guirnalda de flores y fina pasta de madera de sándalo y en una tapa cóncava, encima del pote coloca cebada, granada y coco. Luego adora con gran amor y devoción, el pote de agua, la Deidad y ofrécele incienso de primera, una lámpara de ghee, un plato de suntuosos alimentos y permanece despierto durante toda la noche junto a este sagrado pote, en lo alto de la tapa llenada con cebada... etc, coloca un Murti del Señor Narayana. Cuando amanece en Dvadashi lleva al pote a la orilla de un río sagrado o a la orilla de un pequeño pozo, después de adorarle apropiadamente, Oh rey de reyes, ofrécele los ingredientes anteriormente mencionados a un brahmana puro y experto en la ciencia védica. Si Tú y tus comandantes militares observan Vijaya Ekadashi, no hay duda que siempre serán victoriosos en este mundo y el próximo. El Señor Ramachandra, la Suprema Personalidad de Dios, hizo justo lo que Bakadalbhya Muni le instruyó y de ese modo conquistó todas las fuerzas demoníacas. Similarmente, si alguien observa Vijaya Ekadashi en el camino de su vida será victorioso en este mundo mortal y después de dejar este mundo, podrá residir para siempre en el reino de Dios. “¡Oh, Narada!, Hijo mío, de esta historia tú puedes entender porque uno debe observar este ayuno de Ekadashi apropiadamente, siguiendo estrictamente las reglas y regulaciones. Este poderoso ayuno es suficientemente poderoso para erradicar las reacciones pecaminosas de uno, incluso hasta las más abominable de todas.” Sri KRSNA concluye: “¡Oh, Yudhisthira!, Quien quiera que lea o escuche esta historia obtendrá el mismo gran mérito que es logrado de ejecutar un sacrificio de caballo.” De este modo termina la narración de las glorias de Phalguna-KRSNA Ekadashi o Vijaya Ekadashi de Skanda Purana. NOTAS 1 - Sugriva, un gran mono, era el hijo de Indra y Ahilya. Ella fue la esposa de Gautama, uno de los siete sabios que aparecieron de la mente del Señor Brahma. Indra se disfrazó como Gautama y sedujo a Ahilya quien había sido bendecida que ella nunca pasaría la edad de dieciséis años. Ella era la mujer más bella de la tierra y ambos, el dios del Sol e Indra se enamoraron de ella. Uno después del otro, Indra y el dios del Sol vinieron ante ella en forma de Gautama y de la unión con ella nacieron Sugriva y Vali respectivamente. Al comienzo Sugriva y Vali lucían como seres humanos, pero cuando Gautama descubrió la infidelidad de su esposa, él ferozmente arrojó a los dos niños al océano diciendo: “Si ustedes no son mis hijos vuélvanse monos.” De ese modo se convirtieron en monos. Sugriva ayudó a su amigo Rama a encontrar a Sita y en recompensa Rama ayudó a Sugriva a recuperar su reino de Kiskindha de su hermano Vali. Con respecto a la posesión de una hermosa esposa, de Gautama, Chanakya Pandita dice: «En este mundo un hombre tiene cuatro enemigos: un padre que es un deudor, una madre que es como una prostituta, una hermosa esposa y un hijo que es desinteresado en la Ciencia Espiritual.” Una hermosa mujer es un enemigo, porque muchos otros hombres se sentirán muy atraídos a ella. 2 - Los siete granos son: Cebada, trigo, maíz, garbanzos, arroz, kukani y dal (o frijoles). Haz clic aquí para editar.
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Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, el guru de Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, apareció en Sri Dhama Ksetra (Jagannatha Puri) el 6 de febrero 1874 como hijo de Srila Bhaktivinoda Thakura Saccidananda. En su infancia dominó rápidamente los Vedas, memorizó el Bhagavad-gita, y realizo las obras filosóficas de su padre. Se hizo conocido como "La Enciclopedia viviente" por su vasto conocimiento. Predicó convincentemente en contra de las castas y las desviaciones filosóficas de la Gaudiya Vaisnavismo. Él trató de unir las cuatro Vaisnava sampradayas publicando sus enseñanzas. Srila Sarasvati Thakura ganó el título Simha Guru por su entrega intrépida y poderosa del siddhanta Vaisnava. Los Mayavadis cruzarían la calle para evitar enfrentarse al "guru león." Además de ser un predicador valiente, estaba adornado con todas las cualidades divinas y lleno de amor extático por Dios. Estableció 64 templos de la Gaudiya Math en la India y los centros en Birmania, Inglaterra, Alemania. Sus tres (imprentas) "Brhat-mrdangas" en Madras, Calcuta, Krishna Nagar se utilizan para bombear libros, revistas y periódicos para difundir el mensaje de Sri Gauranga Mahaprabhu. Continuar leyendo aqui... Las glorias del Señor Nityānanda Balarāma.1 Este capítulo [El capítulo 5 del Caitanya caritamrta], se consagra principalmente a describir la naturaleza esencial y las glorias de Śrī Nityānanda Prabhu. Śrī Kṛṣṇa es la absoluta Personalidad de Dios, y Su primera expansión en una forma apropiada para Sus pasatiempos es Śrī Balarāma. Más allá de las limitaciones de este mundo material está el cielo espiritual, paravyoma, en el que hay muchos planetas espirituales, entre los cuales tiene la supremacía el llamado Kṛṣṇaloka. Kṛṣṇaloka, la morada de Kṛṣṇa, tiene tres divisiones, que se conocen como Dvārakā, Mathurā y Gokula. En esa morada Se expande la Personalidad de Dios en cuatro porciones plenarias, Kṛṣṇa, Balarāma, Pradyumna (el Cupido trascendental) y Aniruddha. Se Les conoce como la forma cuádruple original. para continuar haga click aquí SB 3.13.1 —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey! Tras escuchar del sabio Maitreya todos estos temas sumamente virtuosos, Vidura inquirió más sobre los temas relacionados con la Suprema Personalidad de Dios, temas que él adoraba escuchar.
SB 3.13.2 — Vidura dijo: ¡Oh, gran sabio! ¿Qué hizo Svāyambhuva, el querido hijo de Brahmā, tras obtener a su muy amante esposa? SB 3.13.3 — ¡Oh, tú, el mejor entre los virtuosos! El rey de reyes original [Manu] fue un gran devoto de la Personalidad de Dios, Hari, de modo que sus actividades y sublime carácter son dignos de ser escuchados. Por favor, descríbelos. Tengo un gran deseo de escuchar. SB 3.13.4 — Las personas que escuchan a un maestro espiritual con gran esfuerzo y durante largo tiempo deben escuchar de los labios de los devotos puros sobre el carácter y las actividades de los devotos puros. Los devotos puros piensan siempre dentro de sus corazones en los pies de loto de la Personalidad de Dios, que ofrece la liberación a Sus devotos. SB 3.13.5 — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: A la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, Le complacía colocar Sus pies de loto en el regazo de Vidura, porque Vidura era muy humilde y gentil. El sabio Maitreya se sentía muy complacido con las palabras de Vidura, e influenciado por su espíritu, trató de hablar. SB 3.13.6 — El sabio Maitreya dijo a Vidura: Tras su advenimiento, Manu, el padre de la humanidad, junto con su esposa, se dirigió de la siguiente manera al depositario de la sabiduría védica, Brahmā, con reverencias y manos juntas. SB 3.13.7 — Tú eres el padre de todas las entidades vivientes y la fuente de su subsistencia, porque ellas han nacido de ti. Por favor, ordénanos cómo podemos ofrecerte servicio. SB 3.13.8 — ¡Oh, tú, el adorable! Dígnate, darnos directrices para la ejecución del deber dentro de nuestra capacidad de trabajo, para que podamos seguirlo, y lograr la fama en esta vida y progreso en la siguiente. SB 3.13.9 — Brahmā dijo: Mi querido hijo, ¡oh, señor del mundo! Estoy muy complacido contigo, y deseo todas las bendiciones para ambos, tú y tu esposa. Sin ninguna reserva os habéis entregado a mí con vuestro corazón a la espera de mis instrucciones. SB 3.13.10 — ¡Oh, héroe! Tu ejemplo es perfectamente adecuado para un hijo en relación con su padre. Esta clase de adoración hacia el superior es necesaria. Aquel que está más allá del límite de la envidia y que es cuerdo acepta la orden de su padre con gran deleite, e intenta ejecutarla con toda su capacidad. SB 3.13.11 — Puesto que tú eres mi muy obediente hijo, te pido que engendres en el vientre de tu esposa hijos cualificados como tú. Rige el mundo en acuerdo con los principios del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, y así, adora al Señor mediante realización de yajñas. SB 3.13.12 — ¡Oh, rey! Si puedes dar protección adecuada a los seres vivientes del mundo material, ése será el mejor servicio que puedas ofrecerme. Cuando el Señor Supremo vea que eres un buen protector de las almas condicionadas, el amo de los sentidos estará muy satisfecho contigo, sin duda alguna. SB 3.13.13 — La Suprema Personalidad de Dios, Janārdana [Śrī Kṛṣṇa], es la forma que acepta todos los resultados de sacrificio. Si Él no Se siente satisfecho, el esfuerzo por avanzar es inútil. Él es el Ser Supremo, y, por consiguiente, aquel que no Le satisface neglige, sin duda, sus propios intereses. SB 3.13.14 — Śrī Manu dijo: ¡Oh, todopoderoso señor! ¡Oh, destructor de todos los pecados! Actuaré siguiendo tus órdenes. Dígnate ahora hacerme saber mi lugar y el de las entidades vivientes nacidas de mí. SB 3.13.15 — ¡Oh, amo de los semidioses! Por favor, trata de levantar la Tierra, que está sumergida en la gran agua, porque es la morada de todas las entidades vivientes. Puede lograrse por tu esfuerzo y con la misericordia del Señor. SB 3.13.16 — Śrī Maitreya dijo: De este modo, al ver la Tierra sumergida en el agua, Brahmā puso su atención durante largo tiempo en cuál sería la manera de levantarla. SB 3.13.17 — Brahmā pensó: Mientras me ocupaba en el proceso de creación, un diluvio ha inundado la Tierra, y se ha hundido en las profundidades del océano. ¿Qué podemos hacer nosotros, que estamos ocupados en este asunto de la creación? Lo mejor es que el Señor Todopoderoso nos dirija. SB 3.13.18 — ¡Oh, intachable Vidura! Mientras Brahmā se ocupaba en pensar, de repente, una pequeña forma de jabalí salió de la ventana de su nariz. Las dimensiones de la criatura no sobrepasaban las de la parte superior de un pulgar. SB 3.13.19 — ¡Oh, descendiente de Bharata! Mientras Brahmā Le observaba, aquel jabalí Se situó en el espacio. Era una manifestación maravillosa, tan gigantesca como un enorme elefante. SB 3.13.20 — Llenos de asombro al observar la maravillosa forma de jabalí en el cielo, Brahmā y grandes brāhmaṇas como Marīci, junto con los Kumāras y Manu, expresaron diferentes conjeturas. SB 3.13.21 — ¿Será algún ser extraordinario que viene aparentando ser un jabalí? Es muy maravilloso que haya salido de mi nariz. SB 3.13.22 — Al principio este jabalí no parecía mayor que la punta de un pulgar, y al cabo de un momento Se hizo tan grande como una roca. Mi mente está trastornada. ¿Será la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu? SB 3.13.23 — Mientras Brahmā reflexionaba con sus hijos, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, rugió tumultuosamente como una gran montaña. SB 3.13.24 — La omnipotente Suprema Personalidad de Dios animó a Brahmā y a los demás elevados brāhmaṇas rugiendo de nuevo con Su voz extraordinaria, que levantó ecos en todas direcciones. SB 3.13.25 — Cuando los grandes sabios y pensadores que habitan Janaloka, Tapoloka y Satyaloka oyeron la tumultuosa voz del avatāra Jabalí, que era el sonido por completo auspicioso del Señor completamente misericordioso, cantaron auspiciosos cánticos de los tres Vedas. SB 3.13.26 — Jugando como un elefante, entró en el agua tras rugir de nuevo para responder a las plegarias védicas de los grandes devotos. El Señor es el objeto de las plegarias de los Vedas, y, así pues, entendió que las plegarias de los devotos iban destinadas a Él. SB 3.13.27 — Antes de entrar en el agua para rescatar la Tierra, el avatāra Jabalí voló en el cielo, azotando el aire con Su cola, Sus duros pelos estremeciéndose. Su mirada era luminosa, y disipó las nubes del cielo con Sus pezuñas y Sus resplandecientes colmillos blancos. SB 3.13.28 — Él era el Señor Supremo, Viṣṇu, en persona, y, por lo tanto, era trascendental, pero, como tenía el cuerpo de un cerdo, buscó la Tierra por el olfato. Sus colmillos eran aterradores, y miró a los devotos brāhmaṇas ocupados en ofrecer oraciones. De esta manera entró en el agua. SB 3.13.29 — Sumergiéndose en el agua como una gran montaña, el avatāra Jabalí dividió el océano por la mitad, y aparecieron dos grandes olas, como los brazos del océano, que gritaba en voz muy alta, como si orase al Señor: «¡Oh, Señor de todos los sacrificios! ¡No me cortes en dos, por favor! ¡Dígnate darme protección!». SB 3.13.30 — El avatāra Jabalí penetró en el agua con Sus pezuñas, que eran como flechas afiladas, y dio con los límites del océano, aunque era ilimitado. Vio la Tierra, el lugar de reposo de todos los seres vivientes, yaciendo como al principio de la creación, y Él, en persona, la levantó. SB 3.13.31 — El avatāra Jabalí, con gran facilidad, tomó la Tierra sobre Sus colmillos, y la sacó del agua. De este modo, Su presencia era esplendorosa. Entonces, candente Su ira como la rueda Sudarśana, mató inmediatamente al demonio [Hiraṇyākṣa], aunque éste trató de luchar con el Señor SB 3.13.32 — En un momento, el avatāra Jabalí mató al demonio dentro del agua, tal como un león mata un elefante. Las mejillas y la lengua del Señor se mancharon con la sangre del demonio, del mismo modo que enrojece un elefante que escarba en la tierra púrpura. SB 3.13.33 — Entonces el Señor, jugando como un elefante, suspendió la Tierra sobre la punta de Sus curvos colmillos blancos. Asumió una coloración azulada como la del árbol tamāla, y de esta manera los sabios, encabezados por Brahmā, pudieron entender que era la Suprema Personalidad de Dios, y ofrecieron al Señor respetuosas reverencias. SB 3.13.34 — Todos los sabios dijeron, con gran respeto: ¡Oh, inconquistable disfrutador de todo sacrificio! ¡Toda gloria, toda victoria sean Tuyas! Te mueves en Tu forma que personifica los Vedas, y en los poros capilares de Tu cuerpo están sumergidos los océanos. Por ciertos motivos [para levantar la Tierra] ahora has adoptado la forma de un jabalí. SB 3.13.35 — ¡Oh, Señor! Tu forma es digna de adoración mediante la ejecución de sacrificios, pero aquellos que no son más que malvados no pueden entenderlo. Todos los himnos védicos, el Gāyatrī y otros, están en el tacto de Tu piel. En los pelos de Tu cuerpo está la hierba kuśa; en Tus ojos, la mantequilla clarificada; y en Tus cuatro patas, los cuatro tipos de actividades fruitivas. SB 3.13.36 — ¡Oh Señor! Tu lengua es un plato de sacrificio, las ventanas de Tu nariz son otro plato de sacrificio, en Tu estómago está el plato de comer el sacrificio, y los orificios de Tus oídos son otro plato de sacrificio. En Tu boca está el plato brahmā de sacrificio, Tu garganta es el plato de sacrificio llamado soma, y todo lo que masticas se conoce como agni-hotra. SB 3.13.37 — Además, ¡oh, Señor!, que se repita Tu aparición es el deseo que hay tras todo tipo de iniciación. Tu cuello es el lugar de tres deseos, y Tus colmillos son el resultado de la iniciación y el lugar donde terminan todos los deseos. Tu lengua constituye las actividades que anteceden a la iniciación, Tu cabeza es el fuego sin sacrificio, y también el fuego de adoración, y Tus fuerzas vitales son el agregado de todos los deseos. SB 3.13.38 — ¡Oh, Señor! Tu semen es el sacrificio llamado soma-yajña. Tu crecimiento, las prácticas rituales de la mañana. Tu piel y sensaciones del tacto son los siete elementos del sacrificio agniṣṭoma. Las articulaciones de Tu cuerpo simbolizan otros varios sacrificios ejecutados en doce días. En consecuencia, Tú eres el objeto de todos los sacrificios llamados soma y asoma, y sólo se Te ata con yajñas. SB 3.13.39 — ¡Oh, Señor! Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, y eres digno de ser adorado mediante oraciones universales, himnos védicos y elementos para sacrificios. Te ofrecemos nuestras reverencias. Tú puedes ser entendido con la mente pura, liberada de toda contaminación material, visible e invisible. Ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Ti como maestro espiritual supremo del conocimiento sobre el servicio devocional. SB 3.13.40 — ¡Oh, levantador de la Tierra! La Tierra con sus montañas, que Tú has levantado con Tus colmillos, está situada tan bellamente como una flor de loto con hojas sostenida por un elefante enfurecido saliendo del agua. SB 3.13.41 — ¡Oh, Señor! Como los picos de las grandes montañas, que adquieren belleza cuando las nubes los decoran, así Tu cuerpo trascendental se ha vuelto hermoso al Tú levantar la Tierra sobre la punta de Tus colmillos. SB 3.13.42 — ¡Oh, Señor! En vistas a ser el lugar de residencia de todos sus habitantes, tanto móviles como inmóviles, esta Tierra es Tu esposa, y Tú eres el padre supremo. Te ofrecemos nuestras reverencias respetuosas, y a la madre Tierra, a quien Tú has investido con Tu propia potencia, como un experto oficiante de sacrificios que pone fuego en la madera de araṇi. SB 3.13.43 — ¿Quién excepto Tú, la Suprema Personalidad de Dios, podía liberar la Tierra del interior del agua? Con todo, tratándose de Ti, esto no es maravilloso, porque Tú actuaste de manera sumamente maravillosa en la creación del universo. Con Tu energía, has creado esta maravillosa manifestación cósmica. SB 3.13.44 — ¡Oh, Señor Supremo! Sin duda somos habitantes de los planetas más piadosos, los lokas Jana, Tapa y Satya, pero, a pesar de ello, nos hemos purificado con las gotas de agua salpicadas de los pelos de Tu lomo cuando has sacudido Tu cuerpo. SB 3.13.45 — ¡Oh, Señor! Tus maravillosas actividades no tienen límite. Todo aquel que desee conocer el límite de Tus actividades es ciertamente un tonto. Todos, en este mundo, están condicionados por las poderosas potencias místicas. Otorga, por favor, Tu misericordia sin causa a estas almas condicionadas. SB 3.13.46 — El sabio Maitreya dijo: El Señor, así adorado por todos los grandes sabios y trascendentalistas, tocó la Tierra con Sus pezuñas, y la colocó sobre el agua. SB 3.13.47 — De esta manera, la Personalidad de Dios, Śrī Viṣṇu, el sustentador de todas las entidades vivientes, levantó la Tierra de dentro del agua y, tras dejarla flotando sobre el agua, regresó a Su propia morada. SB 3.13.48 — Si, en actitud de servicio devocional, se escucha y describe esta auspiciosa narración del avatāra Jabalí, que es digna de describir, el Señor, que está en el interior del corazón de todos, Se complace mucho. SB 3.13.49 — Cuando la Suprema Personalidad de Dios está satisfecho con alguien, nada hay que no se alcance. Ante la consecución trascendental, la persona entiende que todo lo demás es insignificante. El Señor, que está situado en el corazón de todos, eleva personalmente a quien se ocupa en el servicio amoroso trascendental al estado de perfección más alta. SB 3.13.50 — ¿Quién, aparte de aquel que no es ser humano, puede vivir en este mundo y no tener interés en el objetivo final de la vida? ¿Quién puede rechazar el néctar de las narraciones sobre las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, que, por sí mismas, pueden liberar al individuo de todos los sufrimientos materiales? http://smarane.weebly.com/sri-varahadeva.html JAYA - BHAIMI
EKADASHI Mes Védico Mes Vaishnava Mes Occidental Makha - Shukla Madhava Mase Ene-Feb/Fase Creciente Yudhisthira Maharaja dijo: “¡Oh, Señor de Señores!, Sri KRSNA todas las glorias a Tí, ¡Oh, maestro del Universo!, Tú solo eres la fuente de los cuatro tipos de entidades vivientes. Aquellos que nacen de huevos, aquellos que nacen de la transpiración, aquellos nacidos de semillas y aquellos nacidos de embriones. Tú solo eres la causa original de todo, ¡Oh, Señor!, De ese modo, Tú eres el creador, mantenedor y destructor. “Mi Señor, Tú bondadosamente me has explicado el auspicioso día conocido como Sat-tila Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Magha (Enero-Febrero). Ahora por favor explica el Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mismo mes. ¿Con qué nombre es conocido?, ¿Cuál es el proceso para observarlo?, ¿Cuál es la deidad que es adorada en ese sublime día, que es muy querido por Tí?”. El Señor Sri KRSNA respondió: “¡Oh, Yudhisthira!, Encantado voy a decirte acerca del Ekadashi que ocurre durante la mitad brillante del mes de Magha. Este Ekadashi arrasa con toda clase de actividades pecaminosas e influencias demoníacas que afectan al alma espiritual, es conocido como Jaya Ekadashi y el alma afortunada que observa un ayuno en este sagrado día será liberada de la gran carga de existencia fantasmal. Por lo tanto, no hay mejor Ekadashi que éste, que otorga la liberación de nacimientos y muertes. Este debe ser honrado muy cuidadosa y diligentemente. Por eso te pido, que me escuches atentamente. ¡Oh, Pandava!, Te explicaré un episodio histórico con respecto a este Ekadashi, un episodio que Yo ya he relatado en el Padma Purana.” “Hace mucho, pero mucho tiempo atrás, en los planetas celestiales, el Señor Indra reinaba su reino celestial muy delicadamente, y todos los semidioses que vivían allí estaban muy felices y contentos. En el Bosque de Nandana, el cual estaba muy decorado con flores parijata, el Señor Indra bebía ambrosia y cuando quería disfrutaba del servicio de 50 millones de doncellas vírgenes celestiales, las Apsaras quienes danzaban en éxtasis para su placer. Muchos cantantes celestiales dirigidos por Puspadanta cantaban en dulces voces sin comparación. El principal músico de Indra Chitrasena, estaba allí en compañía de su esposa Malini y su hermoso hijo Malyavan. Una doncella apsara llamada Puspavati se sintió muy atraída por Malyavan. De esa forma las flechas filudas de cupido atravesaron el centro de su corazón. Su hermoso cuerpo y complexión junto con el encantador movimiento de sus ojos marrones cautivaron a Malyavan. “Oh, rey escucha como describo la espléndida belleza de Puspavati: Ella tenía unos brazos incomparablemente hermosos, con los cuales, cuando abrazaba a un hombre eran lazos finos de seda. Su rostro se parecía a la Luna, sus ojos de loto alcanzaban casi sus hermosos oídos, los cuales estaban adornados con hermosos aretes, su delgado y adornado cuello parecía una caracola, su cintura era muy delgada, del tamaño de un puño, sus caderas eran anchas y sus muslos como troncos de árbol banano, sus facciones naturalmente bellas estaban complementadas con espléndidos ornamentos y vestidos, sus senos estaban bellamente levantados y al mirar sus pies era contemplar lotos rojos recién nacidos.” Viendo Puspavati en toda su belleza celestial, Malyavan quedo al instante hechizado con ella. Con ellos habían venido otros músicos celestiales para complacer al Señor Indra cantando y bailando encantadoramente, pero como ellos se habían enamorado repentinamente el uno al otro y habían sido atravesados sus corazones con las flechas de cupido, la lujuria personificada, ellos se volvieron totalmente incapaces de cantar o bailar apropiadamente ante el amo y Señor de los reinos celestiales.(1) Su pronunciación era mala y su ritmo muy defectuoso. El Señor Indra entendió la causa de los errores al instante. Ofendido y furioso por el descompás musical. Se molesto mucho y gritó: “Ustedes tontos inútiles, creen y pretenden cantar para mí con un estupor de petulancia. Ustedes se están burlando de mí. Yo os maldigo a ambos a sufrir de aquí en adelante como pisachas (duendes). Como esposo y esposa vayan a las regiones terrenales y cosechen las reacciones de sus ofensas.” Quedándose mudos por esas duras palabras, Malyavan y Puspavati, se enojaron y cayeron del hermoso bosque de Nandana en el reino de los cielos a las cumbres de los Himalayas aquí en el planeta tierra. Inmensurablemente angustiados y con su inteligencia celestial vastamente reducida por los efectos de la feroz maldición de Indra, ellos perdieron sus sentidos del gusto y del olfato e incluso el sentido del tacto. La superficie de los Himalayas era tan fría y la altura, la desolada nieve y hielo eran tan miserables que ellos no podían ni siquiera dormir. Vagando sin dirección de aquí para allá en esas duras alturas, Malyavan y Puspavati sufrieron más y más a cada momento. Ni siquiera ellos podían situarse en una cueva porque la nieve caía y con el frío sus dientes temblaban incesantemente y sus cabellos se caían debido al susto y aturdimiento. En esta desesperada situación Malyavan dijo a Puspavati: ¿Que abominables pecados hemos cometimos para estar sufriendo en estos cuerpos de pisachas y en este medio ambiente imposible.? ¡Esto es absolutamente infernal!. Si el infierno es muy terrible, los sufrimientos que nosotros estamos pasando aquí son mucho más abominables. Por lo tanto, esta muy claro que uno no debe cometer pecados”. Y así los amados abandonados continuaron caminando penosamente sobre la nieve y el hielo. Sin embargo, por su gran y buena fortuna, este era el día de Jaya Ekadashi, el Ekadashi de la quincena brillante del mes de Magha. Debido a que en su miseria, ellos no pudieron tomar nada de agua, ni siquiera frutas y hojas que estaban disponibles a esa altura, ellos sin saber observaron Ekadashi ayunaron completamente de toda comida y bebida. Sumergidos en la miseria Malyavan y Puspavati se desmayaron debajo de un árbol de semillas y ni siquiera pudieron levantarse. El sol se había ocultado. La noche era más friolenta y más miserable que el día. Ellos temblaban en la nieve que caía y sus dientes tiritaban al unísono y cuando se entumecieron, se abrazaron el uno al otro para darse calor, apretaron sus brazos mutuamente y tampoco pudieron dormir o tener sexo. De ese modo, sufrieron a largo de la noche bajo la poderosa maldición de Indra. “Pero, ¡Oh, Yudhisthira!, Por la misericordia del ayuno que ellos pudieron observar en Jaya Ekadashi y porque ellos habían permanecido despiertos toda la noche, fueron bendecidos. Por favor escucha lo que pasó al otro día. Cuando Dvadashi apunto el alba, Malyavan y Puspavati habían abandonado sus formas demoníacas y otra vez se convirtieron en seres celestiales vestidos con ornamentos lustrosos y exquisitos adornos y guirnaldas. Luego vieron con asombro ante ellos un aeroplano celestial (Vamana), un coro de ciudadanos celestiales cantaron sus oraciones y la pareja subió a la aeronave que llevó directamente de regreso a las regiones celestiales, apoyados por los buenos deseos de cada uno. De pronto Malyavan y Puspavati llegaron a Amaravati, la capital de la ciudad del Señor Indra y le ofrecieron inmediatamente sus respetuosas reverencias. El Señor Indra estaba atónito de ver que ellos habían recuperado sus formas originales tan pronto después de que él los había maldecido para sufrir como demonios lejos, muy lejos debajo de su reino celestial. El Señor Indra les preguntó: “¿Qué extraordinarios méritos han ejecutado ustedes, para que dejen sus cuerpos de pisachas tan pronto después que los he maldecido?. ¿Quién los liberó de mi terrible maldición?.” Malyavan respondió: “¡Oh, Señor!, Esto fue por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, en Señor Kesava y también por la poderosa influencia de Jaya Ekadashi, que nosotros pudimos liberarnos de nuestra condición sufrida como pisachas. Esto es la verdad, Oh, Amo: debido a que ejecutamos servicio devocional al Señor Vishnu observando Jaya Ekadashi el día más querido para Él, hemos felizmente restablecido nuestras formas originales.” Indra dijo: “Debido a que ustedes han servido al Supremo Señor Kesava, observando Ekadashi, también se han convertido en muy adorables para mí y puedo ver que ustedes están ahora completamente purificados de pecado. Quien quiera que se ocupe en Servicio Devocional al Señor Hari o al Señor Shiva se vuelve adorable y digno de alabanza para mí. De esto no hay ninguna duda.” El Señor Indra entonces le dio a Malyavan y Puspavati libre riendas de divertirse en cada sitio y en cualquier parte de los planetas celestiales. De esta forma, ¡Oh, Yudhisthira!, Uno puede observar estrictamente Ekadashi, el día del Señor Hari, especialmente en Jaya-Ekadashi, que libera de todo pecado incluso el de matar a un brahmana. Una gran alma que observa este ayuno con gran fe y devoción recibe el resultado de dar toda clase de caridad, de ejecutar toda clase de sacrificio y de bañarse en todos los lugares Santos de peregrinaje. Ayunando en Jaya-Ekadashi lo cualifica a uno para residir en Vaikuntha y gozar ilimitadamente de felicidad por billones de yugas de esa forma y para siempre. ¡Oh, Gran Rey!, Aquel que escucha o lee estas glorias de Jaya Ekadashi gana las bendiciones del mérito conseguido en ejecutar un sacrificio Agnistoma durante los himnos del Samaveda que son recitados. De esa forma termina las glorias de Magha-Shukla Ekadashi o Jaya Ekadashi de Bhavisya-Uttara Purana. NOTAS 1 - Kamadeva, la lujuria personificada tiene cinco nombres de acuerdo al diccionario Amara- Kosa: Cupido tiene cinco nombres: - Kandarpa - Darpaka: quien previene los eventos futuros. - Ananga: el que no tiene cuerpo físico. - Kama: la lujuria personificada. - Pañca-Saraih: el que sostiene cinco flechas. Kandarpa: En el décimo capítulo del Bhagavad-Gita, el Señor KRSNA dice: prajanai kandascami Kandarpa. “de todas las causas de la procreación, soy Kandarpa.” La palabra Kandarpa, también significa - muy hermoso. Kandarpa apareció como hijo de KRSNA, Pradyuma en Dvaraka. Darpaka: Este nombre indica que Cupido puede percibir lo que va a pasar y prevenir lo que pueda suceder. Específicamente él trata de impedir la actividad pura Espiritual por tratar de atraer la mente de uno y forzosamente ocuparla en el disfrute material sensual. Ananga.- Una vez cuando Cupido distrajo la meditación del Señor Shiva, el poderoso semidiós lo quemó a cenizas. Aún, Shiva le dio a Cupido la bendición que él podía actuar en el mundo aun sin un cuerpo físico. Kama.- En el Bhagavad-Gita, el Señor KRSNA dice: dharma viruddho bhutesukamo ´smi “Yo soy la vida sexual que no es contraria a los principios religiosos.” Pañca-saraih.- Las cinco flechas con las cuales Cupido atraviesa las mentes de la entidades vivientes son: el gusto, tacto, sonido, olfato y visión. Estos son los cinco nombres de Cupido quien encanta a todas las entidades vivientes y hace de ellos lo que él quiera. Sin recibir la misericordia del Guru y KRSNA uno no puede resistir su poder. |
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