Maharaja Yudhisthira dijo: “¡Oh, Señor!, Tú cuidadosamente has explicado las glorias del auspicioso Saphala Ekadashi, que ocurrió durante la quincena oscura del mes de Pausa (Diciembre-Enero). Ahora por favor sé misericordioso conmigo y explica el Ekadashi de la quincena brillante de este mes. ¿Cuál es su nombre y qué deidad debe ser adorada en este sagrado día?. ¡Oh, Purusottama!, ¡Oh, Hrsikesa!, Por favor también dime como puedes ser complacido en este sagrado día.” El Señor Sri KRSNA respondió: “¡Oh, Rey!, Para el beneficio de toda la humanidad voy a decirte como observar el ayuno de Pausa-Shukla Ekadashi. Como previamente te explique, cada uno debe observar las reglas y regulaciones de Ekadashi, tal como su habilidad lo permita. Estas reglas también se aplican al Ekadashi llamado Putrada, el cual destruye todos los pecados y lo eleva a uno a la morada espiritual.” “El Señor Narayana, el Supremo Señor y personalidad original, es la deidad adorable de este Ekadashi y para su devoto leal el Señor alegremente le cumple todos sus deseos y le otorga completa perfección. De este modo, entre todos los seres animados e inanimados de los tres mundos, no hay mejor personalidad que el Señor Narayana.” “¡Oh, Rey!, Ahora voy a narrarte la historia de Putrada Ekadashi, que remueve toda clase de pecados y lo hace a uno famoso y versado.” “Había una vez un reino llamado Bhadravati, el cual fue gobernado por el rey Suketuman. Su reina fue la famosa Saibya. Debido a que él no tenía hijos, paso mucho tiempo en ansiedad pensando: “Si yo no tengo hijos ¿Quien podrá continuar mí dinastía?.” En este sentido, el rey meditaba en una actitud religiosa por mucho tiempo, pensando: “¿Dónde podré ir?. ¿Qué puedo hacer?. ¿Cómo puedo conseguir un hijo?.” El rey Suketuman no podía encontrar felicidad en ningún lugar de su reino, ni siquiera en su propio palacio y de pronto él estaba pasando más y más tiempo dentro del palacio con su esposa, melancólico y pensando como él podría conseguir un hijo. De ese modo ambos, el rey Suketuman y la reina Saibya estaban en un gran dilema y pena. Ni siquiera cuando ellos ofrecían Tarpana (ofrecer oblación de agua a los antepasados) su miseria les hacía pensar que el agua era difícil de tomar, como si ésta fuera agua hervida. Ellos pensaban constantemente que no podían tener descendientes para que les ofrezcan Tarpana cuando ellos murieran. El rey y la reina estaban tristes de saber que sus antepasados también estaban disgustados y que pronto no habría nadie para ofrecerles Tarpana. Después de enterarse de la infelicidad de sus antepasados, el rey y la reina se volvieron más y más miserables. Ni sus ministros, amigos y otros bienquerientes pudieron alegrarles. Para el rey, ni sus elefantes, caballos e infantería fueron consuelo, hasta el punto de quedar prácticamente inerte e incapaz. El Rey pensó: “Se dice que un matrimonio sin hijos es triste y es destruido. Ciertamente para un hombre de familia sin hijos, su corazón y su espléndida casa siempre permanecerán miserables. Sin la obtención de un hijo, un hombre no puede liquidar las deudas que él daba a sus antepasados, los semidioses y otros seres humanos. Por lo tanto, cada hombre casado deberá procurar engendrar un hijo, de este modo se volverá famoso dentro de este mundo y por fin conseguir el auspicioso reino celestial. Un hijo es la prueba de las actividades piadosas que un hombre realizó en sus cientos de vidas pasadas y tal persona consigue una larga duración de su vida en este mundo, con buena salud y gran riqueza poseyendo hijos y nietos. Esto prueba que ha adorado al Señor Vishnu en el pasado. La gran bendición de tener hijos, riqueza y aguda inteligencia pueden ser solo logrados por adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Sri KRSNA. Esa es mi opinión.” Pensando de ese modo, el rey no tenía paz, él permanecía en ansiedad día y noche, desde la mañana hasta el anochecer, desde que se dormía hasta el amanecer cuando salía el Sol, sus sueños estaban igualmente llenos de ansiedad. Y sufriendo así constantemente en ansiedad y aprehensión, el rey Suketuman decidió poner fin a su miseria cometiendo suicidio. Pero él se dio cuenta que suicidarse lleva a la persona a una condición de vida infernal de renacimiento y así que abandonó la idea. Viendo que se estaba destruyendo gradualmente así mismo, por su constante ansiedad de carecer un hijo, el rey montó su caballo y partió cabalgando a solas por el denso bosque. Nadie, ni siquiera los sacerdotes y brahmanas del palacio sabían donde se había ido. El bosque estaba lleno de venados, pájaros y otros animales. El rey Suketuman divagó sin dirección observando todas las diferentes clases de árboles y arbustos como higos, fruta bel, palma dátiles, jackfruit, backula, saptaparna, thinduka y tilaka. También como: sala, tala, tamala, sarala, hingota, arjuna, labhera, baheda, sallaki, karonda, patala, khaira, saka y árboles palasa. Todos estaban bellamente decorados con flores y frutos. Vio venados, tigres, elefantes en celo y con sus crías, leones, monos, serpientes, vacas. Allí habían chacales, conejos, leopardos e hipopótamos. Observando a todos los animales con sus respectivas parejas y vástagos el rey recordó su propia colección de animales especialmente de su palacio, los elefantes y todo eso lo entristeció mucho más. De pronto el rey escuchó un chacal aullar a lo lejos, asustado comenzó a caminar mirando alrededor y en todas las direcciones y de pronto llegó el mediodía y el rey empezó a cansarse. Estaba atormentado por el hambre y la sed y pensó: “¿Qué pecados debo haber hecho para ser forzado a sufrir algo como esto, mi garganta sé esta quemando y esta muy reseca?. Yo he adorado a los semidioses con numerosos sacrificios de fuego y abundante adoración devocional y he dado numerosos regalos y deliciosos dulces en caridad a los brahmanas dignos. Yo siempre he cuidado a mis súbditos como si estos fueran mis propios hijos. ¿Por qué ahora yo estoy sufriendo así?. ¿Qué pecados desconocidos han venido a atormentarme de esta horrible forma?.“ Absorto en estos pensamientos, el rey Suketuman se esforzó por seguir adelante y debido a sus créditos piadosos llegó a un bello estanque que se parecía al famoso lago llamado Manasarovara. Este estaba lleno de animales acuáticos incluyendo cocodrilos y muchas variedades de pescados y variedades de lirios. Bellos lotos se habían abierto al Sol y cisnes, grullas y patos nadaban alegremente en sus aguas. Cerca habían muchos atractivos asramas, donde residían muchos santos y sabios que podían cumplir los deseos de cualquiera. Ciertamente ellos les desean el bien a todos. Cuando el rey vio todo esto, su brazo derecho y su ojo comenzaron a temblar, un signo que algo auspicioso estaba cerca e iba pasar. El rey desmontó su caballo y permaneció ante los sabios que se encontraban sentados en la ribera del estanque. Vio que ellos estaban cantando los Santos nombres de Dios en cuentas de Japa. Ofreció sus respetuosas reverencias y juntó sus palmas glorificándolos. Estaba regocijado por estar en presencia de ellos, observando el respeto que el rey les ofreció, los sabios dijeron: “¡Nosotros estamos muy contentos contigo, Oh, rey!, Bondadosamente dinos ¿Por qué tú has venido aquí? ¿Qué tienes en mente?. Por favor dinos ¿Cuál es tú deseo?”. El rey respondió: “¡Oh, grandes sabios!, ¿Quiénes son ustedes? ¿Cuáles son sus nombres?. Oh, auspiciosos Santos, ¿Por qué ustedes han venido a este maravilloso lugar?. Por favor, díganme todo. Los sabios respondieron: “¡Oh, Rey!, Nosotros somos los Visvadevas. (1) Hemos venido aquí a este encantador estanque para bañarnos. El mes de Magha estará aquí en cinco días y hoy es el famoso Putrada Ekadashi. Aquel que desea un hijo deberá observar estrictamente este Ekadashi. (2) El rey dijo: “Yo he intentado arduamente tener un hijo. Si ustedes grandes sabios están contentos conmigo, bondadosamente denme un buen hijo”. El verdadero significado de Putrada, los sabios respondieron, “es el regalo de un hijo”. Así que por favor, observa un ayuno completo en este día de Ekadashi. Si tú haces esto, entonces por nuestras bendiciones y por la misericordia del Señor Kesava - tú seguramente obtendrás un hijo.” Con el consejo de los Visvadevas el rey observó el auspicioso ayuno de Putrada Ekadashi, de acuerdo a todas las reglas y regulaciones establecidas y en Dvadashi, al día siguiente, después de romper el ayuno, él ofreció sus reverencias una y otra vez a todos ellos. Pronto después de que Suketuman retornó a su palacio, la reina Saibya se embarazó y exactamente como los sabios Visvadevas habían predicho un hermoso hijo provisto de rostro radiante nació de ellos. Y con el transcurso del tiempo llegó a ser famoso como un príncipe heroico, y el rey muy agradecido a su noble hijo lo hizo sucesor del reino. El hijo de Suketuman cuido mucho a sus súbditos, tan concientemente como si fueran sus propios hijos. En conclusión, “¡Oh, Yudhisthira!, Aquel que desea cumplir sus deseos deberán observar estrictamente Putrada Ekadashi. En este planeta aquel que observa estrictamente este Ekadashi con seguridad obtiene un hijo y después de la muerte él podrá alcanzar la liberación.” Cualquiera que lea o escuche las glorias de Putrada Ekadashi obtiene el mérito ganado por ejecutar un sacrificio de caballo. Todo esto que te acabo de explicar es para beneficio de la toda humanidad. De ese modo, termina la narración de las glorias de Pausa-Shukla Ekadashi o Putrada Ekadashi de Bhavisya-Purana. NOTAS 1 - Los diez Visvadevas, los hijos de Visva son: Vasu, Satya, Kratu, Daksa, Kala, Kama, Dhrti, Pururava , Madrava y Kuru. 2 - La palabra sánscrita para “hijo” es “Putra”. “Pu”, es el nombre de un infierno particular, “tra” significa liberar. Por lo tanto, la palabra PUTRA significa una persona que libera a uno del infierno llamado Pu. Por lo tanto cada hombre casado y jefe de familia debe producir un hijo y educarlo correctamente, para que luego el padre pueda ser liberado de una condición de vida infernal. Pero este mandato no es aplicable a los devotos serios del Señor Vishnu o Krsna pues el Señor llega a ser su hijo padre o madre. Por eso Chanakya Pandita dice: satyam mata pita jñanath dharma bhrata daya sakha santin patni ksama putra sadete mama vandhavah “La verdad es mi madre, el conocimiento es mi padre, mi deber ocupacional es mi hermano, la amabilidad es mi amiga, la tranquilidad es mi esposa, y el perdón es mi hijo”. Estos seis son los miembros de la familia. Entre las 26 cualidades de un devoto del Señor, el perdón es el más elevado de todos. Aquí Chanakya dice: “El perdón es mi hijo y de ese modo un devoto del Señor, ni siquiera si él puede ser el camino de renunciación, se debe observar Putrada Ekadashi y orar para obtener esa clase de hijo.”
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Por lo general, la gente no entiende el objetivo supremo de la vida. Como se afirma en los Vedas: oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ: Los que son avanzados en el terreno espiritual simplemente contemplan los pies de loto de Viṣṇu. El alma condicionada, sin embargo, no tiene interés en revivir su relación con Viṣṇu, y por consiguiente se deja atraer por las actividades materiales y permanece cautiva perpetuamente, descarriada por líderes falsos. SB.5.13.19 sign A veces, un necio se cansa de las malas compañías, y se acerca a los devotos y brāhmaṇas para relacionarse con ellos, y recibe iniciación de un maestro espiritual. Conforme a los consejos del maestro espiritual, trata de seguir los principios regulativos, pero, por desdicha, no puede seguir sus instrucciones. Por esa razón, abandona la compañía de los devotos para relacionarse con personas que son como monos y que no tienen más intereses que la vida sexual y el consumo de drogas y alcohol. SB.5.13.17 sign En el bosque del mundo material hay muchos animales y pájaros, árboles y enredaderas. La entidad viviente a veces desea refugiarse en esas enredaderas; en otras palabras, quiere ser feliz entre los brazos de su esposa, que son como enredaderas. En las enredaderas hay muchos pájaros de dulces trinos; con ello se indica que desea satisfacerse escuchando la dulce voz de su esposa. Sin embargo, cuando llega a la vejez, a veces siente temor de la muerte que se acerca, a la que se compara a un león rugiente. Para salvarse del ataque del león, se refugia en una serie de falsos svāmīs, yogīs, encarnaciones, farsantes y engañadores. Así descarriado por la energía ilusoria, arruina su vida. En las Escrituras se dice: hariṁ vinā mṛtiṁ na taranti: Sin refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede salvarse del inminente peligro de la muerte. La palabra hari se refiere al león, y también al Señor Supremo. Para salvarse de las garras de Hari, el león de la muerte, es necesario refugiarse en el Hari supremo, la Suprema Personalidad de Dios. Las personas de escaso conocimiento se refugian en engañadores y farsantes no devotos, buscando salvarse de las garras de la muerte. Al principio, en el bosque del mundo material la entidad viviente desea ser muy feliz refugiándose en los brazos como enredaderas de su esposa y escuchando su dulce voz. Después, a veces se refugia en supuestos gurus y sādhus que son como grullas, garzas y buitres. Así, por no refugiarse en el Señor Supremo, su engaño es doble. SB.5.13.16.sign. Cuando alguien pierde la conciencia debido a la picadura de una serpiente, no puede entender lo que sucede fuera de su cuerpo. Esa condición de inconciencia es el sueño profundo. De manera similar, el alma condicionada está durmiendo en el regazo de la energía ilusoria. En una canción, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: kata nidrā yāo māyā-piśācīra kole: «¡Oh, entidad viviente!, ¿cuánto tiempo vas a dormir en el regazo de la energía ilusoria?». La gente no comprende que de hecho está dormida en el mundo material, pues carece de conocimiento de la vida espiritual. Por esa razón, Caitanya Mahāprabhu dice: enechi auṣadhi māyā nāśibāra lāgi' hari-nāma-mahā-mantra lao tumi māgi' «He traído la medicina para despertar del sueño perpetuo a todos los seres vivientes. Por favor, tomad el santo nombre del Señor, el mantra Hare Kṛṣṇa, y despertad» SB5.13.9sign SAPHALA EKADASI Yudhisthira Maharaja dijo: “¡Oh, Sri KRSNA!, ¿Cuál es el nombre del Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Pausa (Diciembre-Enero)?. ¿Cómo se observa y qué deidad debe ser adorada en este día?. Por favor nárrame esto completamente Oh, Janardana.” La Suprema Personalidad de Dios dijo: “¡Oh, el mejor de todos los reyes!, Por tu deseo de escuchar, Yo podré describirte plenamente las glorias de Pausa-KRSNA Ekadashi. Yo no me siento satisfecho totalmente por un sacrificio o caridad, tal como me siento satisfecho cuando mis devotos observan un ayuno en Ekadashi, el día del Señor Hari.” “¡Oh, Yudhisthira!, Yo te pido que escuches con toda tu inteligencia las glorias de Pausa KRSNA Ekadashi, que cae en Dvadashi. Tal como te explique con claridad anteriormente, uno no debe diferenciar entre los diversos Ekadashis. ¡Oh, rey!, Para el beneficio de la humanidad voy ahora a describirte el proceso de observar Pausa-KRSNA Ekadashi.” “Pausa KRSNA Ekadashi también es conocido como Saphala-Ekadashi. En este sagrado día uno debe adorar al Señor Narayana, pues Él es su deidad regente. Uno debe seguir previamente los métodos descritos de ayuno. Entre las serpientes, Sesa-naga es la mejor; entre los pájaros, Garuda es el mejor; entre los sacrificios, el sacrificio de Asmavedha yajña es el mejor; entre los ríos, Madre Ganga es la mejor; entre los dioses, el Señor Vishnu es el mejor; entre los seres de dos piernas, los brahmanas son los mejores; y así entre los días de ayuno, Ekadashi es el mejor.” “Oh, principal de todos los reyes nacidos en la dinastía de Bharata, quien quiera que observe estrictamente Ekadashi, se vuelve muy querido y adorable para mí en todo sentido. Ahora escucha como, describo el proceso de observar Saphala Ekadashi.” “En Saphala Ekadashi, mi devoto debe adorarme ofreciéndome frutas frescas de acuerdo al tiempo, lugar y circunstancias, y meditar en Mí como la Personalidad de Dios más auspiciosa de todo. Él deberá ofrecerme fruta jambira, betel, granada, coco, guayabas, clavo de especias mangos y diferentes clases de especias aromáticas. Él también deberá ofrecerme inciensos, resplandecientes lámparas de Ghee. Por ofrecerme lámparas de Ghee en Saphala Ekadashi, es sumamente glorioso. El devoto debe intentar permanecer despierto toda la noche. Ahora por favor escucha con mucha atención, como te digo, cuanto mérito es ganado por ayunar y permanecer despierto toda la noche.” “¡Oh, mejor de los reyes!, No hay sacrificio o peregrinaje, igualado o mejor al ayuno observado en Saphala Ekadashi, particularmente si en tal ayuno uno permanece despierto toda la noche, concede un mérito igual, como si el devoto fiel hubiese realizado austeridades por cinco mil años. ¡Oh, rey de reyes!, Por favor escucha la gloriosa historia de este Ekadashi.” “Había una vez una ciudad llamada Champavati que estaba gobernada por un santo rey llamado Mahismata. Tenía cuatro hijos, el mayor de ellos, Lumpaka, siempre estaba dedicado a realizar muchas actividades pecaminosas: sexo ilícito con las esposas de otros, juegos de azar, y tenía constante asociación con prostitutas conocidas. Sus malos actos redujeron las riquezas de su padre, el rey Mahismata.” Viendo la condición de su hijo, Lumpaka, que llegó a ser muy criticado por los semidioses y brahmanas, ya que cada día blasfemaba a los Vaishnavas. El rey Mahismata exilió a su hijo al bosque. Temeroso el rey, al igual que sus compasivos parientes que no defendieron a Lumpaka, tan así de molesto estaba el rey, como de pecaminoso que era Lumpaka. Aturdido en su exilio, Lumpaka pensó a sí mismo: “Mi Padre me ha enviado lejos y ni siquiera mis parientes levantaron ninguna objeción. ¿Qué puedo hacer yo ahora?.” El pecaminosamente planeó y pensó: “Disimuladamente puedo regresar a la ciudad cuando caiga la oscuridad y despojar así las riquezas de la ciudad. Durante el día permaneceré en el bosque y en la noche retornaré a la ciudad.” Pensando así, Lumpaka entró al oscuro bosque. Mató a muchos animales por día, y por la noche robaba cosas valiosas de la ciudad. Los habitantes de la ciudad lo siguieron varias veces, pero por temor al rey lo dejaban solo. Ellos pensaron que esto podría haber sido causado por los pecados de sus nacimientos previos y que le habían hecho a él perder sus facilidades reales y actuar tan pecaminosamente. Lumpaka pensó: “Un comedor de carne, también podría comer frutas todos los días.” Él vivía debajo de un antiguo árbol baniano que era muy querido por el Señor Vasudeva. Muchos lo adoraban como el dios de todos los árboles del bosque. En el transcurso del tiempo, justo cuando Lumpaka estaba haciendo muchas actividades pecaminosas y abominables, llegó Saphala Ekadashi. En la víspera de Ekadashi, Lumpaka tuvo que pasar la noche entera sin dormir porque el severo frío y su escasa ropa de dormir se lo impedían. El frío no solo le quitó su paz sino que por poco lo mata. Pero después el Sol apareció. Sus dientes estaban rechinando y él estaba casi en coma durante toda la mañana de ese día, que no podía despertar de su estupor. Cuando llegó el mediodía de Saphala Ekadashi, el pecaminoso Lumpaka finalmente se levantó de su lugar bajo el árbol baniano. Pero con cada paso que daba tropezaba como un hombre cojo, caminó lentamente sufriendo terriblemente de hambre y sed en el medio de la jungla. Así de débil estaba Lumpaka que no pudo matar un solo animal ese día. En vez de eso, se sintió obligado a recoger cualquier fruta que había caído al suelo. Entre tanto, cuando regresó al árbol baniano el ocaso del Sol se había puesto. Colocando las frutas del suelo cerca de él, Lumpaka empezó a llorar: ¡Oh, Padre!, ¿Qué podré hacer yo de mí?. Querido Padre, ¿En qué es lo que me has convertido?. ¡Oh, Señor Hari!, Sé misericordioso conmigo y acepta estas frutas.” Otra vez, él estaba forzado a permanecer despierto toda la noche sin dormir, mientras tanto, la Suprema Personalidad de Dios Madhusudana, se había sentido complacido del ofrecimiento de frutas silvestres de Lumpaka y Él las aceptó. Lumpaka había observado de mala gana un ayuno completo en Ekadashi, y por el mérito que él recibió ese día recobró su reino sin ningún obstáculo. “Escucha, ¡Oh, Yudhisthira!, Lo que sucedió con el hijo de Mahismata.” Cuando el Sol apareció bellamente al día siguiente de Ekadashi, un hermoso caballo se apareció ante Lumpaka y se paró cerca de él. Al mismo tiempo una voz sonora se escuchó del cielo que decía: “Este caballo es para tí Lumpaka, móntalo y dirígete a tu familia. ¡Oh, hijo del rey Mahismata!, Por la misericordia del Señor Vasudeva y del mérito que has adquirido por observar Saphala Ekadashi, tu reino regresará a tí sin ningún problema. Así es el beneficio que tú has ganado por ayunar en este auspicioso día. Anda ahora donde tu Padre y disfruta de tú legítimo lugar en la dinastía.“ Al escuchar estas celestiales palabras, Lumpaka montó el caballo y regresó a la ciudad de Champavati. Por el mérito que él había ganado por ayunar en Saphala Ekadashi, se había vuelto un apuesto príncipe y una vez más fue capaz de absorber su mente en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Hari. En otras palabras, se había vuelto un devoto puro. Lumpaka ofreció a su Padre, el rey Mahismata, sus humildes reverencias y una vez más aceptó sus responsabilidades principescas. Mirando a su hijo decorado con ornamentos Vaishnavas y Tilaka, el rey Mahismata le dio su reino y Lumpaka lo reinó por muchos años. Cada vez que Ekadashi aparecía, él adoraba a la Suprema Personalidad de Dios con gran devoción y por la misericordia del Señor Sri KRSNA, obtuvo una bella esposa y un espléndido hijo. En su vejez, Lumpaka cedió su reino a su hijo, tal como lo hizo su padre con él, el rey Mahismata. Después de eso se fue al bosque a servir a la Suprema Personalidad de Dios, con el control de la mente y de los sentidos. Purificado de todo deseo material, él dejó su cuerpo y regresó a casa, regresó al Supremo, obteniendo un lugar cerca de los pies de loto del Señor Sri KRSNA. “¡Oh, Yudhisthira!, Aquel que se acerca a mí tal como Lumpaka lo hizo, se liberará de la lamentación y ansiedad. Ciertamente, aquel que apropiadamente observa este glorioso Saphala Ekadashi, sin siquiera conociéndolo como Lumpaka, llegará a ser famoso en este mundo. Llegará a estar perfectamente liberado de la muerte y regresará a Vaikuntha. De esto no hay ninguna duda.” Aquel que simplemente escucha las glorias de Saphala Ekadashi obtiene el mismo resultado derivado por ejecutar el Rajasuya-Yajña o al menos va al cielo en su próximo nacimiento. De este modo termina la narración de las glorias de Saphala Ekadashi de Bhavisya-Uttara Purana. La ambiciosa alma condicionada desea ser muy feliz en el mundo material con su familia, pero en este verso se la compara con un viajero que atraviesa un bosque y desea subir a una montaña llena de espinas y guijarros. Como se explicó en el verso anterior, la felicidad derivada de la sociedad, las amistades y el amor es como una gota de agua en medio del calor abrasador del desierto. El deseo de ser grande y poderoso en la sociedad es como tratar de subir a una montaña llena de espinas. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura compara la familia con unas montañas muy altas. Ser feliz en su compañía es como el esfuerzo de una persona hambrienta que trata de subir a una montaña llena de espinas. A pesar de todos los esfuerzos que se hacen por satisfacer a los miembros de la familia, casi el 99'9 por ciento de la población es desdichado en la vida familiar. En Occidente, y debido a la insatisfacción de los miembros de la familia, no hay verdadera vida familiar. Abundan los casos de divorcio, y los hijos, insatisfechos, abandonan la protección de los padres. La vida familiar, especialmente en la era de Kali, está en franca decadencia. Todo el mundo se centra en sus intereses personales, pues así es la ley de la naturaleza. Nadie es feliz en la vida familiar, ni siquiera si cuenta con dinero suficiente para mantener a la familia. Ésa es la situación. Por consiguiente, el sistema de varṇāśrama recomienda que a la mitad de la vida el hombre debe retirarse de la vida familiar: pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet: A los cincuenta años, el hombre debe retirarse voluntariamente de la vida familiar para irse a Vṛndāvana, o a un bosque. Así lo recomienda Śrīla Prahlāda Mahārāja (Bhāg. 7.5.5): tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta No se obtiene ningún beneficio con ir de un bosque a otro. Se trata de ir al bosque de Vṛndāvana y refugiarse en Govinda. Eso nos traerá la felicidad. Por esa razón, la Asociación Internacional para la Conciencia de Krisna ha construido un templo en honor de Kṛṣṇa-Balarāma para invitar a sus miembros y a toda clase de visitantes a vivir en paz en una atmósfera espiritual. Eso nos ayudará a elevarnos al mundo trascendental y a regresar al hogar, de vuelta a Dios. En este verso hay otra frase muy significativa: kauṭumbikaḥ krudhyati vai janāya. Cuando alguien recibe en la mente muchas perturbaciones, se desahoga enfadándose con su pobre esposa y sus hijos. Para ellos es natural depender del padre; pero éste, cuando no puede mantener debidamente a la familia, tiene que soportar una gran angustia en la mente, y por esa razón les reprende de modo injusto. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam(12.2.9): ācchinna-dāra-draviṇ)a yāsyanti giri-kānanam. El hombre, hastiado de la vida familiar, se separa de la familia mediante el divorcio o por cualquier otro procedimiento. Pero si hay que separarse, ¿por qué no hacerlo voluntariamente? Es mejor separarse como regulación que a la fuerza. Esas separaciones forzosas no pueden hacer feliz a nadie; por el contrario, la separación que se hace por mutuo acuerdo, siguiendo las disposiciones de los Vedas, a una edad determinada y para depender de Kṛṣṇa por completo, nos conduce al éxito en la vida. The ambitious conditioned soul wants to be very happy in this material world with his family, but he is compared to a traveler in the forest who desires to climb a hill full of thorns and small stones. As stated in the previous verse, the happiness derived from society, friendship and love is like a drop of water in the scorching heat of the desert. One may want to become very great and powerful in society, but this is like attempting to climb a hill full of thorns. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura compares one’s family to high mountains. Becoming happy in their association is like a hungry man’s endeavoring to climb a mountain full of thorns. Almost 99.9 percent of the population is unhappy in family life, despite all the attempts being made to satisfy the family members. In the Western countries, due to the dissatisfaction of the family members, there is actually no family life. There are many cases of divorce, and out of dissatisfaction the children leave the protection of their parents. Especially in this Age of Kali, family life is being reduced. Everyone is becoming self-centered because that is the law of nature. Even if one has sufficient money to maintain a family, the situation is such that no one is happy in family life. Consequently according to the varṇāśrama institution one has to retire from family life in middle age: pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet. One should voluntarily retire from family life at the age of fifty and go to Vṛndāvana or a forest. This is recommended by Śrīla Prahlāda Mahārāja (Bhāg. 7.5.5): tat sādhu manye ’sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta There is no benefit in transferring from one forest to another. One must go to the Vṛndāvana forest and take shelter of Govinda. That will make one happy. The International Society for Krishna Consciousness is therefore constructing a Kṛṣṇa-Balarāma temple to invite its members as well as outsiders to come and live peacefully in a spiritual atmosphere. That will help one become elevated to the transcendental world and return home, back to Godhead. Another sentence in this verse is very significant: kauṭumbikaḥ krudhyati vai janāya. When one’s mind is disturbed in so many ways, he satisfies himself by becoming angry with his poor wife and children. The wife and children are naturally dependent on the father, but the father, being unable to maintain the family properly, becomes mentally distressed and therefore chastises the family members unnecessarily. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam (12.2.9): ācchinna-dāra-draviṇā yāsyanti giri-kānanam. Being disgusted with family life, one separates from the family by divorce or some other means. If one has to separate, why not separate willingly? Systematic separation is better than forced separation. Forced separation cannot make anyone happy, but by mutual consent or by the Vedic arrangement one must separate from his family affairs at a certain age and fully depend on Kṛṣṇa. This makes one’s life successful. SB. 5.13.8 sign Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, el guru de Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, apareció en Sri Dhama Ksetra (Jagannatha Puri) el 6 de febrero 1874 como hijo de Srila Bhaktivinoda Thakura Saccidananda. En su infancia dominó rápidamente los Vedas, memorizó el Bhagavad-gita, y realizo las obras filosóficas de su padre. Se hizo conocido como "La Enciclopedia viviente" por su vasto conocimiento. Predicó convincentemente en contra de las castas y las desviaciones filosóficas de la Gaudiya Vaisnavismo. Él trató de unir las cuatro Vaisnava sampradayas publicando sus enseñanzas. Srila Sarasvati Thakura ganó el título Simha Guru por su entrega intrépida y poderosa del siddhanta Vaisnava. Los Mayavadis cruzarían la calle para evitar enfrentarse al "guru león." Además de ser un predicador valiente, estaba adornado con todas las cualidades divinas y lleno de amor extático por Dios. Estableció 64 templos de la Gaudiya Math en la India y los centros en Birmania, Inglaterra, Alemania. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, el guru de Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, apareció en Sri Dhama Ksetra (Jagannatha Puri) el 6 de febrero 1874 como hijo de Srila Bhaktivinoda Thakura Saccidananda. En su infancia dominó rápidamente los Vedas, memorizó el Bhagavad-gita, y realizo las obras filosóficas de su padre. Se hizo conocido como "La Enciclopedia viviente" por su vasto conocimiento. Predicó convincentemente en contra de las castas y las desviaciones filosóficas de la Gaudiya Vaisnavismo. Él trató de unir las cuatro Vaisnava sampradayas publicando sus enseñanzas. Srila Sarasvati Thakura ganó el título Simha Guru por su entrega intrépida y poderosa del siddhanta Vaisnava. Los Mayavadis cruzarían la calle para evitar enfrentarse al "guru león." Además de ser un predicador valiente, estaba adornado con todas las cualidades divinas y lleno de amor extático por Dios. Estableció 64 templos de la Gaudiya Math en la India y los centros en Birmania, Inglaterra, Alemania. Continua aqui Ver libro Brahma Samhita con significados de Srila Bhaktisiddhanta |
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