nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate guru prasad svāmin iti gurudevaṁ aham vande prabhupādaya sevakam kāruṇika titikśasvams ca tat prasādam vitaraṇaṁ “Ofrezco respetuosas reverencias a mi maestro espiritual Guru Prasad Swami, quien siempre es tan tolerante y misericordioso y que es tan querido por Śrīla Prabhupāda y esta siempre distribuyendo su misericordia.” Su Santidad Śrīla Guru Prasad Swami, a quien sus discípulos llaman con respeto Śrīla Gurudeva o Śrīla Guru Maharaja, es uno de los líderes predicadores más destacados de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna en el área de Latinoamérica. Sus hermanos espirituales distinguen en él cualidades de liderazgo espiritual tales como humildad, compasión y erudición –puestas claramente al servicio de Śrīla Prabhupāda–, que le han acompañado en su impecable trayectoria por la conciencia de Krishna. Nació en los Estados Unidos de Norteamérica en el seno de una acaudalada familia de origen alemán. Según cálculos establecidos por astrólogos competentes, la fecha de su nacimiento coincide, en el calendario vaisnava, con la auspiciosa aparición del sagrado lago de Srimati Radharani –el Sri Radhakunda–, en el mes de Damodara o Karttika: indicios evidentes de su grandeza espiritual. Desde muy joven mostró un marcado interés por indagar acerca de la trascendencia espiritual ausente en la sociedad contemporánea. En 1970, durante el período de sus estudios en la Universidad de Texas, tuvo contacto con la conciencia de Krishna; pero fue después, a principios de la misma década, mientras realizaba el servicio militar en la base del gobierno de los Estados Unidos de Norteamérica en Panamá, cuando se produjo el reencuentro con la conciencia de Krishna que cambió radicalmente su vida para siempre, convirtiéndose desde entonces en un devoto de Krishna serio y determinado. Al concluir el servicio militar, se integró al grupo pionero de devotos de Krishna en Centroamérica –con base en San José de Costa Rica–, cumpliendo debidamente las obligaciones de aspirante a iniciación, o bhakta, en el templo de esta ciudad. Prontamente obtuvo la admiración y aprecio de los devotos, tanto por su disposición natural para servir adecuadamente a los vaisnavas como por su hábito de estudiar siempre los libros de Śrīla Prabhupāda, memorizando versos o referencias importantes de los sastras. Con gran cuidado y paciencia se cultivó espiritualmente para cumplir su gran sueño: viajar a la ciudad santa de Vrndavana, en India, para recibir la iniciación del Santo Nombre –Harinama– personalmente de su maestro espiritual, Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, quien le dio el nombre espiritual de Guru Prasad dasa. Pocos meses después recibió la segunda iniciación: Diksa. De regreso en Costa Rica, contribuyó desempeñando servicios administrativos en el templo y distribuyendo, de manera ejemplar e inspiradora para los demás devotos, los libros de Śrīla Prabhupāda. Después de la desaparición de Śrīla Prabhupāda, viajó por distintos países de Latinoamérica predicando, inaugurando templos, instalando deidades y colaborando en diversos servicios administrativos. En 1982, en Río de Janeiro, Brasil, recibió la orden de sannyasa en una ceremonia oficiada por Su Santidad Hrdayananda Das Goswami a nombre de Śrīla Prabhupāda. Desde entonces se le conoce como Su Santidad Guru Prasad Swami, y viaja por distintos templos predicando, experta y genuinamente, el mensaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Durante el festival de Gaura-purnima, celebrado en Mayapur–India– en 1987, fue designado, debido a sus conocidas cualidades de líder, miembro del GBC (Governing Body Commissioner): el máximo organismo administrativo de ISKCON. La zona donde efectúa este servicio es: México, Centroamérica, Panamá, Colombia, Venezuela, norte de Brasil, Trinidad y Tobago, y Arizona –en Estados Unidos–. El servicio que Su Santidad Guru Prasad Swami ejecuta para el placer de Śrīla Prabhupāda es en verdad de primera calidad, otorgando conciencia de Krishna misericordiosamente a muchas almas afortunadas. Libro "Anusistan" de SS Guru Prasad https://anusistanlibro.weebly.com/
0 Comentarios
Bahulastami
krsnasyoccaih pranaya-vasatih preyasibhyo ’pi radha kundam casya munibhir abhitas tadrg eva vyadhayi yat presthair apy alam asulabham kim punar bhakti-bhajam tat premedam sakrd api sarah snatur aviskaroti "De los muchos objetos de deleite favorecidos y de todas las adorables damiselas de Vrajabhumi, Srimati Radharani es ciertamente el objeto más atesorado del amor de Krishna. Y, en todos los aspectos, Su divino kunda es descrito por grandes sabios como similarmente querido por Él. Indudablemente, Radha-kunda es raramente alcanzado incluso por los grandes devotos; por lo tanto, es aún más difícil de alcanzar para los devotos ordinarios. Si uno simplemente se baña una vez dentro de esas aguas sagradas, su amor puro por Krishna se despierta por completo". - El Néctar de la Instrucción verso 11 Sri Radha Kunda se manifestó en el octavo día de la fase menguante de la luna en el mes de Kartik. Este día se observa bañándose en las aguas sagradas a medianoche, que se dice fue el momento en que Radha Kunda se manifestó. En ese momento, miles de devotos se reúnen a orillas del Radha Kunda, en Vrndavan. Los devotos allí reunidos no sólo ofrecen diversos regalos y ofrendas como agua, leche, frutas, dulces, guirnaldas, lámparas y dinero, sino que también ofrecen sus mentes, cuerpos y almas. Unificados en oración, glorifican a Sri Radha Kunda, que no es diferente de la propia Srimati Radhika. En el significado del Srimad Bhagavatam 10.36.16, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura describe maravillosamente el pasatiempo de la aparición de Radha Kunda. La aparición de Radha Kunda se conoce comúnmente como Bahulastami. Bahulastami es un hermoso pasatiempo en el que la vaca Bahula se refugia en Krishna. En la orilla del Krishna Kunda, en Vrndavan, hay deidades de una vaca y su ternero, un brahmana, un tigre y Krishna, que recuerdan a los peregrinos el hermoso pasatiempo de Bahula. Una vez, la vaca Bahula estaba pastando pacíficamente, cuando un tigre la atacó. Bahula pidió al tigre que le permitiera volver con su cría, alimentarla y despedirse de ella antes de que la devorara. El tigre aceptó la propuesta y esperó su regreso. Mientras tanto, la vaca fue a ver a su amo, un brahmana, y a su ternero y les contó lo sucedido. Cuando oyeron su lamentable historia, se ofrecieron voluntarios para ir en su lugar como comida del tigre. Bahula declinó su desinteresado ofrecimiento, pero al final los tres -vaca, ternero y brahmana- regresaron para ofrecerse al tigre, que estaba encantado con este giro tan favorable de los acontecimientos. Mientras el tigre contemplaba qué víctima comerse primero, apareció el Señor Krishna, la Deidad que preside el Dharma y el guardián de toda la residencia de Vraja. Sosteniendo Su chakra en una mano, Krishna aseguró al tigre fama eterna si mostraba indulgencia con la vaca y sus parientes por su conducta veraz y honorable. El tigre liberó a Bahula de su promesa, y el ternero y el brahmana se alegraron de que su madre se salvara y se sintieron bendecidos por la misericordiosa intervención de Krishna. Complacido por la veracidad e integridad de Bahula, Krishna bautizó el bosque con su nombre - Bahulavan - y la bendijo para que se convirtiera en Su consorte, por lo que en su siguiente nacimiento, Bahula se convirtió en una de las esposas de Krishna. Este día también lleva su nombre: Bahulastami. Bahulavan es considerado por algunos Vaisnavas como el bosque más sagrado de todos, ya que incluye el lugar más sagrado de todos - Sri Radha Kunda. Srila Rupa Goswami escribe en su Upadesamrta el siguiente verso que confirma la superioridad de Radha Kunda sobre cualquier otro lugar: "El lugar santo conocido como Mathura es espiritualmente superior a Vaikuntha, el mundo trascendental, porque el Señor apareció allí. Superior a MathuraPuri es el bosque trascendental de Vrndavan debido a los pasatiempos rasa-lila de Krishna. Y superior al bosque de Vrndavan es la colina de Govardhana, porque fue levantada por la mano divina de Sri Krsna y fue el lugar de Sus diversos pasatiempos amorosos. Y, por encima de todo, el superexcelente Sri Radha Kunda se erige supremo, pues está sobre inundado con el ambrosial nectarean prema del Señor de Gokula, Sri Krishna". En Sri Navadvipa Dham, Sri Radha Kunda se ha manifestado en dos lugares: en la isla de Rtudvipa y en Antardvipa. En el Navadvipa Bhava Taranga, Srila Bhaktivinoda Thakura escribe el estado de ánimo y las actividades de Chaitanya Mahaprabhu cuando llegó a Rtudvipa. ritudvipam tato gatva drishtva sobham vanasya ca radha-kundadikam smritva ruroda saci-nandanah "Al llegar a Ritudvipa y ver la belleza del bosque, Saci-nandana comenzó a llorar mientras recordaba Radha-kunda y otros lugares sagrados". En la isla de Antardvipa, en la casa de Candrasekar Acarya el tío materno de Mahaprabhu, se encuentra el Sri Caitanya Math, que es la sede del Gaudiya Math establecido por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Bajo la guía e instrucción de Sarasvati Thakura, sus discípulos trajeron las aguas sagradas, Giriraja silas de la sagrada colina de Govardhana, y los árboles Tamala y Keli Kadamba de Vrindavan y . Estando constantemente absorto en meditación, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura vio estos lugares sagrados manifestarse y estar presentes en el Math. En Sri Mayapur Chandrodaya Mandir, en el día de Bahulastami, Radha Kunda y Syama Kunda se manifiestan en dos estanques bellamente construidos en la plataforma debajo del altar de Sri Sri Radha Madhava. Los kundas están decorados con lotos, lámparas y muchos hermosos arbustos y plantas. A los devotos se les da la oportunidad de bañarse en estos kundas, rociando gotas de esta agua sagrada sobre sus cabezas. Todas las glorias a la aparición de Sri Radha Kunda, ¡el más sagrado de los lugares sagrados! * * * *Referencias: - Sri Upadesamrta, Srimad Bhagavatam 10.36.16, purport, Navadvipa-dhama-mahatmya, Pramana-khanda 4.44, Nava Vraja Mahimamrta Vol 2 por Sivarama Swami y Vedabase. Fuente: https://iskconnews.org/bahulastami/ PASANKUSHA EKADASHI
Maharaja Yudhisthira dijo: “¡Oh, Madhusudana!, ¿Cuál es el nombre del Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mes de Ashwina (Septiembre-Octubre)? Por favor sé misericordioso conmigo y dímelo.” El Supremo Señor Sri KRSNA dijo: “¡Oh, Rey!, Por favor escucha cómo te explico las glorias de este Ekadashi Pashankusha que remueve todos los pecados.” En este día uno debe adorar a la Deidad de Padmanabha del Señor, el de los ojos de loto, de acuerdo a las reglas y regulaciones. Por hacerlo, uno logrará alcanzar cualquier placer celestial deseado en este mundo y por último obtiene la liberación. Simplemente por ofrecer humildes reverencias al Señor Vishnu, el conductor de Garuda, uno puede obtener el mismo mérito que es logrado por ejecutar grandes austeridades y penitencias por mucho tiempo con completo control de los sentidos. Aunque una persona hubiese podido cometer un sin número de pecados, puede escapar del infierno solo por dar sus reverencias al Señor Hari que remueve toda clase de pecados. El mérito logrado por ir en peregrinación a Tirthas (lugares de peregrinajes) de este planeta tierra, puede también ser conseguido por cantar los santos nombres del Señor Vishnu. (1). Cualquiera que cante estos sagrados nombres tal como Rama, Vishnu, Janardana, o KRSNA especialmente en Ekadashi nunca verá la morada de Yamaraja. Aquel que ayune en Pashankusha Ekadashi será muy querido para Mí y nunca conocerá la morada de Yamaraja. Ambos, los Vaishnavas que critiquen al Señor Shiva y los Shaivas que me critiquen, ciertamente irán al infierno. El mérito obtenido por ejecutar mil sacrificios de caballo o cien sacrificios Rajasuyas, no es igual al mérito obtenido por una persona que ayuna en Pashankusha Ekadashi. Nada en los tres mundos es tan placentero y poderoso de purificar a uno de pecado como en Ekadashi, el día del Señor Padmanabha (el que tiene un loto brotando de su ombligo). ¡Oh, rey!, Hasta que la persona no logre ayunar en este Ekadashi, las reacciones de sus pecados nunca lo abandonarán. No hay ningún mérito en los tres mundos que pueda igualar al mérito alcanzado en ayunar en este Ekadashi. Aquel que observe fielmente este Ekadashi nunca verá a la muerte personificada, el Señor Yamaraja. Aquel que desea liberación, buena salud, una mujer hermosa, riquezas y buenos granos, simplemente debe ayunar en este Ekadashi. “¡Oh, Rey!, Ni siquiera el Ganges, Gaya, Kasi o Puskara o hasta el sagrado lugar de Kurukshetra pueden igualarse al mérito logrado en Pashankusha Ekadashi.” “¡Oh, Yudhisthira!, Protector de la tierra, después de observar Ekadashi durante el día, el devoto debe permanecer despierto por toda la noche, por hacerlo así, fácilmente alcanzará la morada del Señor Vishnu.” “Diez generaciones de antepasados del lado materno, diez generaciones del lado paterno y diez generaciones del lado de la esposa, todos serán liberados simplemente por observar ayuno en este Ekadashi. Todos estos ancestros obtendrán sus formas originales y trascendentales de cuatro brazos, usando vestimentas amarillas y bellas guirnaldas, irán al mundo espiritual sentados sobre el lomo de Garuda, el enemigo de las serpientes. Esta es la bendición que Mis devotos alcanzarán simplemente por observar apropiadamente Pashankusha Ekadashi.” “¡Oh, el mejor de los Reyes!, Si uno es un niño, un joven, un adulto o un anciano y ayuna en Pashankusha Ekadashi, se libera de pecado y lo hace inmune de sufrir un nacimiento infernal. Aquel que observa un ayuno en este Ekadashi, se liberará de todos sus pecados y volverá a la morada del Señor Hari. Aquel que da en caridad oro, semillas de sésamo, tierras fértiles, vacas, granos, agua bebible, una sombrilla protectora o un par de calzados en este sagrado día, nunca tendrá que visitar la morada de Yamaraja, el que siempre castiga a los pecadores. Pero si un residente de este planeta tierra falla en ejecutar sus actividades espirituales, especialmente la observancia del ayuno en un día tan sagrado como Ekadashi, se dice que su aliento no es mejor que el soplo de un fuelle de herrero.” “¡Oh, el mejor de los reyes!, Especialmente en Pashankusha Ekadashi, hasta un hombre pobre debe primero bañarse y luego dar algo de caridad y ejecutar otras actividades auspiciosas de acuerdo a su habilidad. Aquel que ejecute sacrificios o construya estanques públicos, lugares de descanso, jardines o casas no sufrirá el castigo de Yamaraja.” Uno debe entender que una persona que ha ejecutado estas actividades auspiciosas en su vida pasada, en esta vida tendrá longevidad, un noble nacimiento y será opulento. Pero aquella persona que observe un ayuno de Pashankusha Ekadashi va a la morada del Señor Supremo. El Señor KRSNA concluyó: “¡De este modo, Oh, santo Yudhisthira!, Te he narrado las glorias de Pashankusha Ekadashi. Por favor, pregúntame algo más, si así lo deseas, en escuchar más cerca de este Ekadashi. De ese modo termina la narración de las glorias de Pashankusha Ekadashi o Ashwina Shukla Ekadashi del Brahma-Vaivarta Purana. NOTAS 1 - De acuerdo al Srimad Bhagavatam Vishnu es Purusha, encarnación del Señor Sri KRSNA en su cuádruple expansión. Haridasa Thakur: Namacarya
Publicado en la revista “Back To Godhead” Vol 36, 1970 by Uddhava dasa Adhikari (ISKCON-BOSTON) Namacarya es un compuesto de dos sustantivos sánscritos. Nama se utiliza en relación con el santo nombre del Señor, Sri Krsna, y acarya significa aquel que enseña con el ejemplo. Así que aquel que es considerado el maestro espiritual del santo nombre de Krishna es llamado namacarya. El Señor Caitanya, la Suprema Divinidad, otorgó este título a uno de Sus discípulos íntimos, Haridasa Thakur. Poco se sabe sobre el nacimiento de Haridasa Thakur excepto que por la voluntad de Dios apareció a finales de 1400 en un pueblo de Buddan como hijo de una familia de mahometanos. La historia no nos relata ninguno de los pasatiempos de la infancia de la vida de Haridasa, pero se entiende que a una edad temprana debió recibir la misericordia de un devoto puro de Krishna porque en su adolescencia, para consternación de sus parientes, renunció a todas las convenciones de la religión y la sociedad mahometanas. Con la cabeza rapada y la sencilla vestimenta de un mendicante, Haridasa abandonó definitivamente el hogar de sus padres y reasumió su posición eterna como devoto de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. La renuncia de Haridasa a la fe musulmana a favor del servicio devocional al Señor Sri Krsna, quien es a menudo confundido por los sectarios como la Deidad Suprema de la fe hindú, es significativa porque si queremos llegar a un entendimiento de la pureza de las actividades de Haridasa, debemos primero notar la diferencia entre las actividades religiosas mundanas y el servicio amoroso trascendental a Dios. Aquellos que están comprometidos en el proceso de la religión pueden ser clasificados en tres grupos, de acuerdo con su realización de la presencia del Señor Supremo. En primer lugar, están los kanistha-adhikaris. A continuación, por encima de ellos, están los madhyama- adhikaris. Y por último están los uttama-adhikaris. El kanistha-adhikari se caracteriza por las actividades de ir a un lugar de culto como una iglesia, templo o mezquita y realizar un tipo particular de función religiosa determinada por una fórmula establecida. Este tipo de persona religiosa considera que un tipo de religión es mejor que otra. El madhyama-adhikari se caracteriza por cuatro principios: 1) Ve en primer lugar al Señor Supremo. 2) Ve después a los devotos. 3) A continuación ve a los inocentes, aquellos que no tienen conocimiento del Señor. 4) Por último, ve a los ateos. El madhyama-adhikari se comporta de manera diferente con cada una de las cuatro personas mencionadas. Adora al Señor y desea la asociación de los devotos del Señor. Trata de informar a los inocentes sobre el Señor y evita por completo a los ateos. Si tratáramos de explicar el cambio de opinión de Haridasa en términos del nivel kanistha-adhikari de actividad religiosa, muy probablemente llegaríamos a la conclusión de que Haridasa pensaba que las prácticas de los mahometanos no eran tan convincentes como las de los brahmanas. Este razonamiento, sin embargo, no es corroborado por las actividades de Haridasa después de su renuncia. Aunque abandonó la asociación de sus mayores fanáticos y adoptó la vida de un brahmana, Haridasa no se adhirió estrictamente a la línea separada de la orden brahmánica. De hecho, muchos de los brahmanas odiaban verle. "Haridasa no sigue los principios del sastra", decían, "ni participa en ninguna de nuestras discusiones filosóficas. Simplemente pasa el tiempo en una cueva aislada murmurando lo mismo una y otra vez. Además, nació en una familia de intocables". Más tarde nos enteraremos de que fueron precisamente estos brahmanas de casta los que intentaron tramar la derrota de Haridasa Thakur.
Maharaja Yudhisthira le preguntó al Señor Sri KRSNA: “¿Cuál es el nombre del Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mes de Bhadrapada (Agosto-Septiembre), ¿Cuál es la deidad adorable de este Ekadashi? y ¿Cuál es el mérito que uno obtiene por observarlo? Bondadosamente descríbeme todo esto.” El Supremo Señor Sri KRSNA respondió: “Este Ekadashi, ¡Oh, Yudhisthira!, Es llamado Vamana Ekadashi y este otorga grandes méritos y la liberación última del enredo material. De esta forma, debido a que remueve toda clase de reacciones pecaminosas también es llamado Jayanti Ekadashi, ya que solo escuchando sus glorias lo libera a uno de sus fechorías pasadas. Así de auspicioso es este Ekadashi que por observarlo, otorga los mismos méritos logrados como si uno hubiese ejecutado el sacrificio de caballo. No hay mejor Ekadashi que este, debido a que recompensa con la liberación tan fácilmente. Si uno realmente desea la liberación del cautiverio material, debe ayunar en Vamana Ekadashi. Mientras se observa este sagrado ayuno un Vaishnava debe adorar amorosamente al Señor Supremo en su forma de Vamana Deva la encarnación de enano del Señor cuyos ojos son como pétalos de loto y debe adorar a otras deidades como el Señor Brahma, Vishnu y Shiva, haciendo eso indudablemente a la hora de la muerte va a la morada del Señor Hari. En todos los 3 mundos no hay mejor ayuno que este, ya que es el más importante de todos. La razón de que este Ekadashi es así de auspicioso, es que se celebra el día en que el Señor al estar durmiendo en un lado de su cuerpo se voltea para el otro lado de su cuerpo y por eso es conocido como Parivartini Ekadashi. Mahajara Yudhisthira, luego preguntó al Señor: “¡Oh, Janardana!, Por favor aclara una pregunta que tengo. ¿Cómo es que el Señor Supremo duerme y luego se voltea al otro lado de su cuerpo?. ¡Oh, Señor!, Cuando tú estás durmiendo, ¿Qué es lo que sucede con todas las entidades vivientes?. Por favor también dime, ¿Cómo tú brincastes sobre rey de los demo-nios?, Bali Maharaja; también dime ¿Cómo uno puede complacer a los brahmanas? y ¿Cómo uno puede observar Chaturmasya?.(1) Sé bondadoso y misericordioso conmigo y responde estas preguntas.” La Suprema Personalidad de Dios dijo: “¡Oh, Yudhisthira!, Rey de reyes, con mucho gusto te narraré un evento histórico y por simplemente escuchar se erradican todas las reacciones pecaminosas.” En Tetra-yuga había una vez un rey llamado Bali. Aunque había nacido en una dinastía demoníaca, él era un buen devoto Mío. Me cantaba muchos himnos védicos y ejecutaba el ritual Homa para satisfacerme. Tenía mucho respetó a los brahmanas nacidos por segunda vez y los ocupaba diariamente en la ejecución de sacrificios. Esta gran alma tenía una disputa con Indra. Sin embargo, él finalmente lo derrotó en la batalla. Bali asumió la responsabilidad total de su reino celestial que Yo mismo le había dado a Indra. Por consiguiente, Indra y todos los otros semidioses junto con muchos otros grandes sabios se acercaron a Mí y presentaron sus quejas de Bali Mahajara. Inclinando sus cabezas hasta el suelo y ofreciéndome muchas plegarias sagradas de los Vedas, ellos me adoraron con su maestro espiritual Brhaspati. De ese modo, Yo accedí en aparecer, para beneficios de ellos como un enano, Vamana Deva mi quinta encarnación.” El rey Yudhisthira preguntó: “¡Oh, señor!, ¿Cómo fue posible para tí Señor, conquistar a un poderoso demonio en un cuerpo de enano?. Por favor explícame claramente esto, debido a que soy tu devoto fiel.” La Suprema Personalidad de Dios Sri KRSNA respondió: “Siendo un enano, yo era un brahmana y me acerque a Bali Mahajara para pedirle una limosna en forma de tierras.” Yo dije: “¡Oh, Bali!, Por favor dame solamente tres pasos de tierra en caridad. Tan pequeña extensión de tierra será tan buena, pero tan buena para Mí, como si fueran los tres mundos. Él accedió a mi petición sin mucha consideración, pero tan pronto como hizo la promesa de darme tan pequeña extensión de terreno, Mí cuerpo comenzó a expandirse hasta alcanzar su gigantesca forma trascendental. Yo cubrí la totalidad de la tierra con mis pies, todo Bhuvarloka con mis muslos, Svarga (los cielos) con mi cintura, Maharloka con mi estómago, Janaloka con mi pecho, Tapoloka con mi cuello y Satyaloka con mi cabeza y cara. Yo había cubierto la totalidad de la creación material. De esa forma todos los planetas del universo incluyendo el Sol y la Luna estaban cubiertos por mi forma gigantesca. Viendo este asombroso pasatiempo Mío, todos los semidioses incluyendo Indra y Sesa, el rey de las serpientes, empezaron a cantar himnos Védicos y me ofrecieron oraciones. Luego, tome a Bali por la mano y le dije: “¡Oh, impecable persona!, Yo he cubierto la totalidad de la tierra con un solo paso y con el segundo paso todos los planetas celestiales. Ahora, ¿Donde tendré que poner mi pie para dar mi tercer paso y poder medir la extensión de terreno que me permitiste?. Al escuchar esto, Bali Maharaja se inclinó ante Mí, ¡Oh, Yudhisthira!, Yo coloque mi pie sobre su cabeza y lo envié hasta los confines del universo, hasta Patalaloka. Viéndolo así muy humilde, Yo me sentí complacido y le dije a Bali que de aquí en adelante yo residiría permanentemente en su palacio. Posteriormente en Parivartini Ekadashi que ocurre en la quincena clara del mes de Bhadrapada, Bali, el hijo de Virochana, instaló una deidad de Mí en su residencia. “¡Oh, Rey!, Hasta Haribodhini Ekadashi que ocurre durante la quincena clara del mes de Kartika, Yo continúo durmiendo en el océano de leche. Los méritos que uno acumula durante este período son particularmente poderosos. Por lo tanto, uno debe observar cuidadosamente Parivartini Ekadashi. Este Ekadashi es especialmente purificante, ya que limpia toda reacción pecaminosa. En este día el devoto fiel debe adorar al Señor Trivikrama y a Vamana Deva quien es el Supremo padre debido a que en este día, me doy la vuelta para el otro lado de mi cuerpo.” Si es posible en este día uno debe dar a una persona cualificada algo de yogurt mezclado con arroz o también algo de plata y luego permanecer despierto durante toda la noche. Esta simple observancia lo liberará a uno del condicionamiento material. Aquel que observa este sagrado Parivartini Ekadashi de la manera que Yo he descrito seguramente logrará toda clase de felicidad en este mundo y en el Reino de Dios en la otra vida. Aquel que simplemente escuche esta narración con devoción irá a la morada de los semidioses y allí brillará como una Luna misma. Así de poderosa es la observancia de este Ekadashi, como la ejecución de mil sacrificios de caballo. De esa forma termina la narración de las glorias de Parivartini Ekadashi o Vamana Ekadashi del Bhadrapada de Brahma Vanarta Purana. NOTAS 1 – Cualquiera que esta interesado en observar el ayuno de Chaturmasya puede consultar el capítulo titulado Chaturmasya-Mahatmya en el Bhavisya Uttara Purana. Rādhāṣṭamī
Śrīmatī Día de la comparecencia de Rādhārāṇī. 29 de agosto de 1971, Londres 710829RA-LONDRES [50:39 Minutos] Audio Prabhupāda: ...asya jñānāñjana-śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ [Ofrezco mis respetuosas reverencias a mi maestro espiritual, que con la luz de la antorcha del conocimiento ha abierto mis ojos, que estaban cegados por la oscuridad de la ignorancia]. śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam [¿Cuándo Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, que ha establecido dentro de este mundo material la misión de cumplir el deseo del Señor Caitanya, me dará cobijo bajo sus pies de loto?"]. vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca [Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual y de todos los demás preceptores en el sendero del servicio devocional. Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los Vaiṣṇavas y a los seis Gosvāmīs, incluidos Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī y sus asociados. Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Advaita Ācārya Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Caitanya Mahāprabhu y a todos Sus devotos, encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura. Luego ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī y todas las gopīs, encabezadas por Lalitā y Viśākhā]. he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te [Oh mi querido Kṛṣṇa, océano de misericordia, Tú eres el amigo de los afligidos y la fuente de la creación. Tú eres el maestro de los pastores de vacas y el amante de las gopīs, especialmente de Rādhārāṇī. Te ofrezco mis respetuosas reverencias]. tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye [Ofrezco mis respetos a Rādhārāṇī, cuya complexión corporal es como el oro fundido y que es la Reina de Vṛndāvana. Eres la hija del Rey Vṛṣabhānu, y eres muy querida por el Señor Kṛṣṇa]. vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ [Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos Vaiṣṇava del Señor. Son como árboles de deseos que pueden satisfacer los deseos de todos. Son océanos de misericordia y son los purificadores de las almas caídas]. śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda [Ofrezco mis reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa y todos los demás en la línea de la devoción]. hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare [Mi querido Señor, y la energía espiritual del Señor, amablemente comprométeme en Tu servicio. Ahora estoy avergonzado de este servicio material. Por favor, comprométeme en Tu servicio]. [02:07] Hoy es el nacimiento, el día de aparición de Śrīmatī Rādhārāṇī, Rādhāṣṭamī. Quince días después del nacimiento de Kṛṣṇa, apareció Rādhārāṇī. [pausa] Rādhārāṇī es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktiḥ [Cc Ādi 1.5]. El Señor, la Suprema Personalidad de Dios, tiene variedades de energías, como se confirma en la literatura védica, parāsya śaktir vividhaiva śruyate, na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. [Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8]. [El Señor Supremo no tiene nada que hacer. Nada es igual a Él ni mayor que Él. Él actúa en diferentes fases manifestando Sus partes integrales, que están todas simultáneamente situadas de forma diferente por Sus ilimitadas y variadas potencias. Cada potencia actúa muy naturalmente en secuencias, proporcionándole pleno conocimiento, poder y pasatiempos]. Haz clic aquí para editar. El nacimiento del Señor Kṛṣṇa[i] Tal como se afirma en el Bhagavad-gītā, el Señor dice que Su aparición, nacimiento y actividades son todos trascendentales, y que quien los comprende realmente, de inmediato se vuelve merecedor de ser transferido al mundo espiritual. La aparición o nacimiento del Señor no es como el nacimiento de un hombre ordinario, que se ve forzado a aceptar un cuerpo material acorde con sus acciones pasadas. La aparición del Señor se explica en el capítulo segundo: el Señor aparece conforme lo desee. Cuando llegó el momento de la aparición del Señor, las constelaciones se volvieron muy auspiciosas. Además de la situación apropiada de las estrellas, también era resaltante la influencia astrológica de la estrella conocida como Rohiṇī, porque a esta estrella se le considera muy propicia. Rohiṇī se encuentra bajo la supervisión directa de Brahmā. De acuerdo con la conclusión astrológica, hay momentos propicios y momentos desfavorables, debido a las distintas situaciones de los diferentes sistemas planetarios. Cuando Kṛṣṇa nació, los sistemas planetarios se ajustaron automáticamente, de manera que todo fuera auspicioso. En aquel tiempo había una atmósfera de paz y prosperidad en todas partes y en todas las direcciones: Este, Oeste, Sur y Norte. Había estrellas propicias visibles en el cielo; y en la Tierra, en todos los pueblos y aldeas y en los pastizales, y dentro de las mentes de todos los hombres, había signos de buena fortuna. Los ríos fluían rebosantes y los lagos estaban bellamente decorados con flores de loto. Los bosques abundaban en aves preciosas y pavos reales. Todos los pájaros de los bosques comenzaron a cantar dulcemente, y los pavos reales comenzaron a bailar en compañía de sus consortes. El viento soplaba muy agradablemente, llevando el aroma de diferentes flores, y la sensación del tacto era muy placentera. Los brāḥmanas, acostumbrados a ofrecer sacrificios en el fuego, descubrieron que sus hogares eran lugares muy placenteros para realizar las ofrendas. Debido a los disturbios creados por los reyes demoníacos, el altar del fuego para los sacrificios había sido casi suprimido en las casas de los brāḥmanas, pero ahora ellos podían encontrar la oportunidad de volver a encender el fuego pacíficamente. Como estaba prohibido ofrecer sacrificios, los brāḥmanas se encontraban muy afligidos en sus actividades, mente e inteligencia, pero justo en el momento de la aparición de Kṛṣṇa, automáticamente sus mentes de inundaron de alegría porque en el cielo se oían fuertes vibraciones de sonidos trascendentales que anunciaban la aparición de la Suprema Personalidad de Dios. Los habitantes de los planetas Gandharva y Kinnara comenzaron a cantar, y los habitantes de Siddhaloka y de los planetas de los Cāraṇas ofrecieron oraciones para servicio de la Personalidad de Dios. En los planetas celestiales, los ángeles y sus esposas, acompañados por los Vidyādharas, se pusieron a bailar. Complacidos, los grandes sabios y los semidioses enviaron lluvias de flores. En las playas se oía el suave ir y venir de las olas, y sobre el mar, en el cielo, había nubes que comenzaron a tronar muy placenteramente. Cuando todo estuvo así dispuesto, el Señor Viṣṇu, quien reside en el corazón de toda entidad viviente, apareció en la oscuridad de la noche como la Suprema Personalidad de Dios ante Devakī, quien parecía también como una de las semidiosas. La aparición del Señor Viṣṇu en ese entonces puede equipararse a la Luna llena cuando surge en el horizonte oriental. Pudiera presentarse la objeción de que como el Señor Kṛṣṇa apareció en el octavo día de la Luna menguante, no podía haber Luna llena ese día. En respuesta a esto podemos decir que el Señor Kṛṣṇa apareció en la dinastía que está en la jerarquía de la Luna; en consecuencia, aunque esa Luna llena estaba incompleta, como el Señor apareció en la dinastía en que la Luna misma es la persona original, la Luna se encontraba en una condición desbordante de júbilo, y así, por la gracia de Kṛṣṇa, pudo aparecer tal como una Luna llena. En un tratado de astronomía llamado Khamānikya, se describe con mucha exactitud la posición de las constelaciones en el momento de la aparición del Señor Kṛṣṇa. Está confirmado que el niño que nació en aquel auspicioso momento era el Brahman Supremo, o la Verdad Absoluta. Vasudeva vio a aquella maravillosa criatura, nacida como un niño de cuatro brazos, sosteniendo la caracola, la maza, el disco y la flor de loto. Estaba adornado con la marca Śrīvatsa, luciendo el collar enjoyado con una piedra kaustubha. Vestía de seda amarilla, y se veía deslumbrante como una nube negruzca de intenso brillo; llevaba un yelmo adornado con la piedra vaidūrya, y valiosos brazaletes, pendientes y otros ornamentos similares en todo Su cuerpo, y tenía una abundante cabellera. Vasudeva quedó maravillado ante las extraordinarias características del niño. ¿Cómo podía un niño recién nacido estar adornado de este modo? Él pudo así comprender que ahora el Señor Kṛṣṇa había aparecido, y quedó sobrecogido por el suceso. Vasudeva se preguntaba muy humildemente que, aunque él era una entidad viviente ordinaria, condicionada por la naturaleza material, y se encontraba exteriormente encarcelado por Kaṁsa, por qué la omnipresente Personalidad de Dios, Viṣṇu o Kṛṣṇa, aparecía como un niño en su casa, exactamente en Su posición original. Ningún niño terrenal nace con cuatro brazos, adornado con ornamentos y bellos atavíos, plenamente equipado con todos los signos de la Suprema Personalidad de Dios. Una y otra vez, Vasudeva miró a su hijo y pensó en la manera de celebrar ese momento propicio: «Generalmente, cuando nace un hijo varón —pensó él— la gente celebra la ocasión jubilosamente; y ahora, aunque estoy encarcelado, la Suprema Personalidad de Dios ha nacido en mi hogar. ¡Cuántos millones de millones de veces más debo estar dispuesto a observar esta propicia ceremonia!». Cuando Vasudeva —quien también recibe el nombre de Ānakadundubhi— miraba a su bebé recién nacido, se sentía tan feliz, que deseaba dar muchos miles de vacas como caridad a los brāḥmanas. Según el sistema védico, siempre que en el palacio de un rey kṣatriya hay una ceremonia propicia, el rey da muchas cosas a manera de caridad. A los brāḥmanas y sabios se les da vacas decoradas con ornamentos de oro. Vasudeva deseaba llevar a cabo una ceremonia de caridad para celebrar la aparición de Kṛṣṇa, pero como se encontraba encadenado dentro de las murallas de la prisión de Kaṁsa, esto no le era posible. En vez de eso, en su mente, Vasudeva hizo entrega de miles de vacas a los brāḥmanas. Al Vasudeva convencerse de que el recién nacido era la Suprema Personalidad de Dios Mismo, se postró en el suelo con las manos juntas y comenzó a ofrecerle sus oraciones. En ese momento, Vasudeva se encontraba en la posición trascendental, y por ello quedó completamente libre de todo el temor que le tenía a Kaṁsa. Además, con Su refulgencia, el recién nacido inundaba de luz el cuarto donde apareció. Vasudeva ofreció entonces sus oraciones: «Mi querido Señor, puedo comprender quién eres. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma de todas las entidades vivientes, y la Verdad Absoluta. Tú has aparecido en Tu propia forma eterna, que nosotros percibimos directamente. Entiendo que, como yo le temo a Kaṁsa, Tú has aparecido tan solo para liberarme de ese temor. Tú no perteneces a este mundo material; Tú eres la misma persona que causa la manifestación cósmica tan solo lanzándole una mirada a la naturaleza material». Es posible que alguien arguya que la Suprema Personalidad de Dios, quien crea toda la manifestación cósmica con tan solo Su mirada, no puede entrar en el vientre de Devakī, la esposa de Vasudeva. Para erradicar este argumento, Vasudeva dijo: «Querido Señor mío, no es tan maravilloso que Tú aparezcas en el vientre de Devakī, porque la creación también fue hecha de esa manera. Tú yacías en el océano Causal como Mahā-Viṣṇu, y tu respiración trajo a la existencia innumerables universos. Después, Tú penetraste en cada uno de estos universos como Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Luego, Te expandiste como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu y entraste en el corazón de todas las entidades vivientes, e incluso en los átomos. Así pues, Tu entrada en el vientre de Devakī puede entenderse de la misma manera. Aunque das la impresión de haber entrado en él, Tú eres simultáneamente omnipresente. Mediante ejemplos materiales podemos comprender cómo entras y cómo no entras. El total de la energía material permanece intacto aun después de haber sido dividido en dieciséis elementos. El cuerpo material no es sino la combinación de los cinco elementos burdos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Siempre que aparece un cuerpo material, tenemos la impresión de que esos elementos han sido creados recientemente, pero en verdad los elementos siempre existen fuera del cuerpo. Así, aunque Tú apareces como un niño en el vientre de Devakī, también existes fuera de ella. Tú estás siempre en Tu morada, pero aún así puedes expandirte en millones de formas. »Uno tiene que comprender Tu aparición con gran inteligencia, porque la energía material también emana de Ti. Tú eres la fuente original de la energía material, al igual que el Sol es la fuente de la luz solar. La luz del Sol no puede cubrir el globo solar, como tampoco puede la energía material cubrirte a Ti, siendo una emanación tuya. Tú pareces estar bajo la influencia de las tres modalidades de la energía material, pero estas en realidad no pueden cubrirte. Esto lo comprenden los filósofos sumamente intelectuales. En otras palabras, aunque Tú pareces estar dentro del ámbito de la energía material, la energía material jamás Te cubre». Oímos en la versión védica que el Brahman Supremo exhibe Su refulgencia, y que por ello todas las cosas se iluminan. La Brahma-saṁhitā nos lleva a la comprensión de que el brahmajyoti, o la refulgencia del Brahman, emana del cuerpo del Señor Supremo. Y a partir de la refulgencia del Brahman ocurre toda la creación. Además en el Bhagavad-gītā se afirma que el Señor es también el sostén de la refulgencia del Brahman. Originalmente, Él es la causa fundamental de todas las cosas. Pero las personas poco inteligentes piensan que cuando la Suprema Personalidad de Dios viene a este mundo material, adopta las cualidades materiales. Esa clase de conclusiones no son muy maduras, pues las hace la gente poco inteligente. La Suprema Personalidad de Dios existe directa e indirectamente en todo lugar; Él está fuera de esta creación material, y también está dentro de ella. Él no está dentro de esta creación material únicamente como Garbhodakaśāyī Viṣṇu; también se encuentra dentro del átomo. La existencia se debe a Su presencia. Nada puede separarse de Su existencia. En el mandamiento védico encontramos que hemos de buscar al Alma Suprema o causa fundamental de todas las cosas, porque nada existe independientemente del Alma Suprema. En consecuencia, la manifestación material es también una transformación de Su potencia. Tanto la materia inerte como la fuerza vital, o el alma, son emanaciones de Él. Solo los necios concluyen que cuando el Señor Supremo aparece, adopta las condiciones de la materia. Aun cuando Él parece haber aceptado un cuerpo material, Él no está sujeto a condición material alguna. Así pues, Kṛṣṇa ha aparecido y ha derrotado todas las conclusiones imperfectas acerca de la aparición y desaparición de la Suprema Personalidad de Dios. «Señor Mío, Tu aparición, existencia y desaparición están más allá de la influencia de las cualidades materiales. Puesto que Vuestra Señoría es el controlador de todas las cosas y el lugar de reposo del Brahman Supremo, no hay en Ti nada inconcebible o contradictorio. Como Tú lo has dicho, la naturaleza material actúa bajo Tu supervisión, al igual que los oficiales del gobierno trabajan bajo las órdenes del presidente de la nación. La influencia de las actividades subordinadas no puede afectarte. Como Vuestra Señoría es el Brahman Supremo, todo existe dentro de Ti, y como todas las actividades de la naturaleza material están controladas por Ti, Tú no eres afectado por las cualidades materiales. »Tú recibes el nombre de śukla, o “blancura”, porque esta es la representación simbólica de la Verdad Absoluta, ya que las cualidades materiales no la afectan. Al Señor Brahmā se le llama rakta, o rojo, porque él representa la cualidad de la pasión para la creación. Al Señor Śiva se le encarga de la oscuridad, porque él aniquila el cosmos. Tus potencias manejan la creación, manutención y aniquilación de esta manifestación cósmica. No obstante, esas cualidades jamás Te afectan. Tal como se confirma en los Vedas: harir hi nirgunaḥ sākśāt, la Suprema Personalidad de Dios está siempre libre de todas las cualidades materiales. También se dice que las cualidades de la pasión y la ignorancia no existen en la persona del Señor Supremo. Aunque Tú eres la fuerza viviente de la conservación, aún así no eres afectado por las cualidades de la naturaleza material. »Mi Señor, Tú eres el controlador supremo, la Personalidad de Dios, el más grande de todos. Pero, a pesar de que eres el controlador supremo, has tenido la bondad de aparecer en mi hogar para mantener el orden de esta manifestación cósmica. El propósito de Tu aparición es el de matar a los seguidores de los gobernantes demoníacos del mundo, que se hacen pasar por príncipes reales, pero que en realidad son demonios. Estoy seguro de que Tú los matarás a todos ellos, así como a sus seguidores y soldados. »Yo comprendo que Tú has aparecido para matar al incivilizado Kaṁsa y a sus seguidores. Mas como él sabe que habrías de aparecer con el fin de matarlo a él y a sus seguidores, ya ha matado a muchos de Tus hermanos mayores, predecesores Tuyos. Ahora, Kaṁsa espera la noticia de Tu nacimiento. Y tan pronto como se entere de que ya has nacido, vendrá de inmediato con toda clase de armas para matarte». Después de que Vasudeva oró así, Devakī, la madre de Kṛṣṇa, ofreció sus oraciones. Ella tenía mucho miedo, debido a las atrocidades de su hermano. Devakī dijo: «Mi querido Señor, Tus formas eternas, tales como Nārāyaṇa, el Señor Rāma, Hayaśīra, Varāha, Nṛsiṁha, Vāmana, Baladeva, y millones de encarnaciones similares que emanan de Viṣṇu, se describen en la literatura védica como originales. Tú eres original, porque todas Tus formas y encarnaciones están fuera de esta creación material. Tu forma existía antes de que esta manifestación cósmica fuera creada. Tus formas son eternas y omnipresentes, autorrefulgentes, inalterables y libres de toda la contaminación de las cualidades materiales. Estas formas eternas poseen plena conciencia sempiterna y bienaventuranza plena; están situadas en el estado de bondad trascendental, y se dedican siempre a la ejecución de diferentes pasatiempos. Tú no estás limitado tan solo a una forma en particular, todas Tus formas eternas y trascendentales son autosuficientes. Yo puedo comprender que Tú eres Viṣṇu, el Señor Supremo. »Después de muchos millones de años, cuando el Señor Brahmā llega al término de su vida, tiene lugar la aniquilación de la manifestación cósmica. Los cinco elementos —la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter— entran entonces en el mahat-tattva. A su vez, el mahat-tattva, por la fuerza del tiempo, entra de nuevo en el total de la energía material no manifestada; el total de la energía material entra en el pradhāna energético, y el pradhāna entra en Ti. Así, después de la aniquilación de toda la manifestación cósmica, solo Tú permaneces con Tu nombre, forma, calidad y enseres trascendentales. »Mi señor, Te ofrezco mis reverencias respetuosas, porque Tú eres el director del total de la energía no manifestada y la fuente última de la naturaleza material. Mi Señor, toda la manifestación cósmica se encuentra bajo la influencia del tiempo, desde la duración de un momento hasta la de un año. Todo actúa bajo Tu dirección. Tú eres el director original de todas las cosas y la fuente de todas las energías potentes. Devakī continuó: »Todas las almas condicionadas están huyendo continuamente de un cuerpo a otro o de un planeta a otro, y, aun así, no se libran de la embestida del nacimiento y la muerte. Pero cuando esa temerosa entidad viviente se pone bajo el refugio de Tus pies de loto, puede descansar sin ninguna angustia de ser atacada por la formidable muerte». Esta declaración de Devakī la confirma el propio Señor en el Bhagavad-gītā: incluso si se viaja por todo el universo, desde Brahmaloka hasta Pātālaloka, uno no puede escaparse del ataque del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Pero todo aquel que entre en el reino de Dios, nunca es obligado a regresar a este mundo material. «Así pues, Señor Mío, Te suplico que me salves de las crueles manos de Kaṁsa, el hijo de Ugrasena. Vuestra Señoría, Te imploro que me rescates de esta temerosa condición, porque Tú siempre estás dispuesto a proteger a Tus servidores». En el Bhagavad-gītā, el Señor confirma esta afirmación, cuando le asegura a Arjuna lo siguiente: «Puedes declararle al mundo que Mi devoto jamás ha de ser vencido». Al implorar así la protección del Señor, madre Devakī expresaba su afecto maternal: «Yo comprendo que esta forma trascendental generalmente la perciben los grandes sabios mediante la meditación; mas, aun así, temo que tan pronto como Kaṁsa se entere de que Tú has aparecido, pueda hacerte daño. Así pues, Te suplico que por el momento Te vuelvas invisible a nuestros ojos materiales». En otras palabras, ella le pidió al Señor que asumiera la forma de un niño ordinario. «Mi única razón para temerle a mi hermano Kaṁsa se debe a Tu aparición. Mi Señor Madhusūdana, es posible que Kaṁsa no se haya enterado de que Tú ya naciste. Por ello, Vuestra Señoría, Te suplico que ocultes Tu forma de cuatro brazos, que lleva los cuatro símbolos de Viṣṇu —la caracola, el disco, la maza y la flor de loto—. Mi querido Señor, al final de la aniquilación de la manifestación cósmica, Tú pones todo el universo dentro de Tu abdomen. No obstante, en virtud de Tu inmaculada misericordia, has aparecido en mi vientre. Me sorprende que imites las actividades de los seres humanos ordinarios, tan solo para complacer a Tu devoto». Al oír las oraciones de Devakī, el Señor respondió: «Mi querida madre, en el milenio de Svāyambhuva Manu, Mi padre, Vasudeva, vivía como uno de los prajāpatis. Su nombre en ese entonces era Sutapā, y tú eras Pṛśni, su esposa. En aquel entonces, cuando el Señor Brahmā deseaba aumentar la población, te pidió que procrearas. Tú controlaste tus sentidos y llevaste a cabo severas austeridades. Mediante la práctica del ejercicio respiratorio del sistema de yoga, tanto tú como tu esposo pudieron tolerar todas las influencias de las leyes materiales, tales como la estación lluviosa, las embestidas del viento y el abrasador calor del Sol. Además, tú ejecutaste todos los principios religiosos. Fue así como pudiste limpiar tu corazón y controlar la influencia de la ley material. Al llevar a cabo tus austeridades, solías comer únicamente las hojas de los árboles que caían al suelo. Con la mente fija y controlando tus impulsos sexuales tú Me adoraste, pues deseabas que Yo te diera alguna maravillosa bendición. Tu esposo y tú practicaron severas austeridades durante doce mil años, según los cálculos de los semidioses. Durante ese tiempo, tu mente siempre estuvo absorta en Mí. Y cuando ejecutabas servicio devocional y pensabas siempre en Mí dentro de tu corazón, Yo estaba muy complacido contigo. Por ello, ¡oh, inmaculada madre!, tu corazón siempre está puro. En aquella ocasión también aparecí ante ti en esta forma, precisamente para satisfacer tu deseo, y te dije que Me pidieras cualquier cosa que desearas. En ese entonces dijiste que deseabas que Yo naciera como tu hijo. Aunque tú podías verme personalmente, en lugar de pedirme tu completa liberación del cautiverio material y bajo la influencia de Mi energía, Me pediste que Yo fuera Tu hijo». En otras palabras, el Señor eligió específicamente a Su madre y a Su padre —Pṛśni y Sutapā—, con el fin de aparecer en el mundo material. Siempre que el Señor viene como un ser humano, alguien tiene que ser Su padre y alguien Su madre. Así pues, Él eligió perpetuamente a Pṛśni y Sutapā como Sus padres, Debido a esto, ni Pṛśni ni Sutapā podían pedirle al Señor la liberación. La liberación no es tan importante como prestarle al Señor amoroso servicio trascendental. El Señor pudo haberles otorgado la liberación inmediatamente a Pṛśni y a Sutapā, pero prefirió mantenerlos en el mundo material para que lo asistieran en Sus diferentes apariciones, tal como se explicará en los versos siguientes. Una vez que recibieron la bendición del Señor de convertirse en Sus padres, Pṛśni y Sutapā abandonaron las actividades austeras, y vivieron como marido y mujer para engendrar un niño: el Señor Supremo Mismo. A su debido tiempo, Pṛśni quedó embarazada y dio a luz al niño. El Señor les habló así a Devakī y Vasudeva: «En aquel entonces, Mi nombre era Pṛśnigarbha. En el milenio siguiente, ustedes nacieron como Aditi y Kaśyapa, y Yo fui hijo de ustedes con el nombre de Upendra. Mi forma en esa ocasión era la de un enano y por ello fui conocido como Vāmanadeva. Yo los bendije diciéndoles que nacería tres veces como hijo suyo. La primera vez fui conocido como Pṛśnigarbha, el hijo de Pṛśni y Sutapā; el segundo nacimiento fue como Upendra, el hijo de Aditi y Kaśyapa, y ahora, por tercera vez, como Kṛṣṇa, he nacido como el hijo de Devakī y Vasudeva. He aparecido en esta forma de Viṣṇu precisamente para convencerlos de que Yo soy la misma Suprema Personalidad de Dios, que vuelve a nacer. Yo hubiera podido aparecer como un niño ordinario, pero si así lo hubiese hecho, tú, Devakī, jamás hubieses creído que Yo, la Suprema Personalidad de Dios, había nacido de tu vientre. Queridos padres, ustedes Me han criado muchas veces como hijo suyo con gran afecto y amor, lo cual Me complace enormemente, y Me siento obligado con ustedes. Debido a que han perfeccionado su misión, Yo les aseguro que esta vez podrán ir de regreso a casa, de regreso a Dios. Sé que ahora están muy preocupados por Mí y temerosos de Kaṁsa; por ello, les ordeno que Me lleven inmediatamente a Gokula y Me cambien por la hija que acaba de nacerle a Yaśodā». Después de que dijo esto en presencia de Sus padres, el Señor se convirtió en un niño ordinario y permaneció en silencio. Habiendo recibido las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva trató de sacar a su hijo del cuarto en que Este había nacido, y justo en ese momento, nació una niña en casa de Nanda y Yaśodā. Esa niña era Yogamāyā, la potencia interna del Señor. Bajo la influencia de esta potencia interna, Yogamāyā, todos los residentes del palacio de Kaṁsa, especialmente los porteros, fueron dominados por un profundo sueño, y todas las altas y enormes puertas del palacio se abrieron, a pesar de que tenían gruesos barrotes y de que se aseguraban con pesadas cadenas. La noche era muy oscura, pero tan pronto como Vasudeva tomó a Kṛṣṇa en sus brazos y salió, pudo ver todo tan claro como bajo la luz del Sol. En el Śrī Caitanya-caritāmṛta se dice que Kṛṣṇa es exactamente igual a la luz del Sol, y que la energía ilusoria —la cual se asemeja a la oscuridad— no puede permanecer donde está Kṛṣṇa. La oscuridad de la noche desapareció cuando Vasudeva llevaba a Kṛṣṇa. Todas las puertas de la prisión se abrieron automáticamente. En ese preciso momento, había truenos en el cielo y una fuerte tormenta. Mientras Vasudeva llevaba a su hijo, Kṛṣṇa, bajo la lluvia, el Señor Śeṣa, en la forma de una serpiente, extendió Su cabeza sobre la cabeza de Vasudeva, de manera que la lluvia no lo obstaculizara. Vasudeva llegó a la orilla del río Yamunā y vio que este rugía por las fuertes olas, y que todo el trayecto estaba cubierto de espuma. No obstante la furia del río, el mismo se abrió para dar paso a Vasudeva, tal como el gran océano Índico le dio paso al Señor Rāma cuando Este tendía un puente para cruzar el golfo. Fue así como Vasudeva cruzó el río Yamunā. Al encontrarse al otro lado, se dirigió al hogar de Nanda Mahārāja en Gokula, donde vio que todos los pastores de vacas se encontraban profundamente dormidos. Aprovechando la oportunidad, Vasudeva entró silenciosamente en la casa de Yaśodā, y sin ninguna dificultad se llevó a la recién nacida, dejando a Kṛṣṇa en su lugar. Luego, después de haber entrado muy silenciosamente en la casa y haber cambiado al niño por la niña, Vasudeva regresó a la prisión de Kaṁsa y, también muy silenciosamente, depositó a la niña en el regazo de Devakī. Con gran cuidado, Vasudeva volvió a colocarse los grilletes, de manera que Kaṁsa no se enterase de todo lo que había ocurrido. La madre Yaśodā se dio cuenta de que había dado a luz a una criatura, pero, fatigada por los esfuerzos del parto, se quedó profundamente dormida. Al despertar, Yaśodā no recordaba si había dado a luz a una niña o a un varón. [i] Basado en el capítulo 3 del libro “Krishna la Suprema Personalidad de Dios” de SDGAC Bhaktivedanta Swami Prabhupada Haz clic aquí para editar. Radha Govinda Jhulan Yatra: el festival del columpio de Radha-Krishna. Las Deidades cabalgan sobre un columpio elaboradamente decorado. Comenzando en el Ekadashi de la luna creciente del mes de Sridhara, muchos templos de Vrindavan celebran el festival del columpio de Krishna, algunos durante un día, otros durante más días. Tradicionalmente muchas de las Deidades del Señor visten varias ropas con verde en este periodo hasta el Balarama Purnima. Es un servicio festivo práctico que los devotos proporcionan al Señor. El Monzón es tan húmedo, y la temperatura sigue siendo tan caliente a pesar de las lluvias refrescantes. Con tanta agua cayendo del cielo, del suelo y de casi todas partes, lo último que alguien quiere es más agua para refrescarse. La opulencia en este momento es encontrar una brisa, ya que el aire está cargado con la humedad de las lluvias. Así que los devotos hacen arreglos para el placer y satisfacción de Krishna y Radharani colocándolos en un columpio (Jhulan) y creando su propia brisa con el movimiento. Es un festival de lo más placentero y satisfactorio, en el que los columpios suelen estar muy decorados con enredaderas del bosque, jazmín (Malati) recién florecido en la estación y serpentinas de guirnaldas. A veces lo hacen hacia la Divina pareja de Radha y Krishna en el columpio. En el último día del Jhulan, en el Purnima (luna llena) viene el festival del día de la aparición del Señor Balarama. https://anusistan.weebly.com/jhulana-yatra.html PUTRADA - PAVITRAROPANI EKADASHI(se rompe ayuño, mañana 28-08-23 de 06:21 - 06:51 HNV TL CD.MEXICO )27/8/2023 PUTRADA - PAVITRAROPANI EKADASHI
¡Oh, destructor del demonio Madhu!, Por favor sé misericordioso conmigo y descríbeme el Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mes de Shravana (Julio - Agosto).” El Supremo Señor Sri KRSNA respondió: “¡Si, Oh, rey!, Gustosamente te narraré sus glorias, por solo escuchar acerca de este sagrado Ekadashi uno obtiene el mismo mérito de ejecutar un sacrificio de Caballo.” En los comienzos de Dvapara Yuga vivía un rey de nombre Mahijita que gobernó el reino de Mahismati Puri. Debido a que él no tenía hijos, todo su reino se sentía muy acongojado por él. Un hombre casado que no tiene hijos es desgraciado en esta vida y en la próxima. Por mucho tiempo este rey trató con todas sus fuerzas en obtener un heredero pero no le fue posible. Viendo que los años pasaban el rey Mahijita se ponía cada vez más en ansiedad. Y un día dijo ante la asamblea de sus consejeros: “Yo no he cometido ninguna actividad ilícita en esta vida, ni tampoco hay riquezas ilícitamente obtenidas en mis tesoros, yo no he usurpado ninguna ofrenda que haya sido destinada a los semidioses o brahmanas. Cuando hice las guerras y conquisté reinos, seguí las reglas y regulaciones del arte militar y he protegido a mis súbditos como si fuesen mis propios hijos. Inclusive castigué a mis propios familiares si ellos quebrantaban la ley y si mis enemigos eran gentiles y religiosos yo les daba la bienvenida. ¡Oh, almas nacidas por segunda vez!, Aunque soy seguidor fiel de las normas védicas, aún mi hogar no ha sido bendecido con un primogénito. Por favor sean amables conmigo y explíquenme la razón acerca de ello.” Escuchando esto, los consejeros brahmanas del rey discutieron el asunto entre ellos mismos y con el intento de beneficiar al rey, visitaron varios asramas de grandes sabios. Ellos fueron a dar a un sabio que era muy austero, puro y auto satisfecho y que era un seguidor muy estricto del voto de ayuno. Sus sentidos estaban completamente bajo control, lo mismo que su ira y además era experto en ejecutar sus deberes ocupacionales. El gran sabio era experto en todas las conclusiones de los Vedas y había prolongado la duración de su vida como la del Señor Brahma mismo. Su nombre era Lomasa Rsi y él conocía el pasado, presente y futuro. Después que pasaba cada Kalpa un pelo de su cuerpo se caía. Todos los consejeros Brahmanas del rey muy contentos se le acercaron uno a uno a ofrecerles sus respetuosas reverencias. Cautivados por esta gran alma los consejeros del rey Mahijita le ofrecieron sus respetuosas reverencias y le dijeron muy sumisamente: “Solo por nuestra gran fortuna, ¡Oh, sabio!, Se nos ha permitido verte. Lomasa Rsi les vio ofrecer reverencias hacia su persona y contestó: “ Amablemente permítanme saber ¿Por qué ustedes han venido aquí? ¿Por qué razón ustedes me ofrecen súplicas? Yo debo hacer todo lo posible para solucionar vuestros problemas, porque los sabios tenemos como único interés ayudar a los demás. Que no quepa la menor duda de esto.” Los representantes del rey dijeron: “Nosotros hemos venido a aquí, ¡Oh, exaltado sabio!, A pedirle su ayuda para resolver un serio problema. ¡Oh, sabio!, Tú eres como el Señor Brahma, realmente no hay mejor sabio en este mundo que tu. Nuestro Rey Mahijita, no tiene ningún hijo, aunque él nos ha sostenido y protegido como si fuésemos sus propios hijos. Viéndolo tan infeliz a causa de no tener hijos, también nos hemos puesto infelices.” “¡Oh, sabio!, Por lo tanto nos hemos internado en el bosque para ejecutar severas austeridades. Pero por nuestra gran fortuna nos hemos encontrado contigo. Los deseos y actividades de cada uno de nosotros se vuelven auspiciosas solamente por un Darshana, por eso te pedimos humildemente que nos digas como nuestro gentil rey puede obtener un hijo. Escuchando tan sincera petición de ellos, Lomasa Rsi se sumergió por un momento en una profunda meditación y en un instante comprendió la vida previa del rey. Y luego dijo: “Su soberano en la vida pasada era un comerciante y sintiendo que su riqueza no era suficiente, cometió actividades pecaminosas. Viajó por muchas aldeas para comercializar sus mercancías. Una vez, a medio día después de un Ekadashi de la primera quincena del mes de Jyeshta, se puso muy sediento mientras viajaba de un lugar a otro y fue a dar a un hermoso pozo de las afueras de una villa, pero justo cuando estaba a punto de beber en el pozo, una vaca con su becerro recién nacido habían llegado. Estas dos criaturas también estaban muy sedientas por el calor, pero cuando la vaca y su pequeño becerro se disponían a beber, su rey en cuerpo de mercader, los hecho rudamente a un lado y egoístamente aplacó su propia sed. Esta ofensa en contra de la vaca y de su ternero ha dado como resultado que en su existencia de rey no tuviera hijos, pero las buenas acciones que ejecutó en su vida previa le han dado el mérito de ser gobernador de un imperturbable reino. Escuchando esto, los consejeros del rey contestaron: “¡Oh, renombrado Rsi!, Nosotros hemos escuchado que los Vedas dicen que uno puede anular los efectos de las actividades pecaminosas del pasado adquiriendo méritos. Sé amable con nosotros, danos algunas instrucciones para que los pecados de nuestro rey puedan ser destruidos. Por favor, sé misericordioso con él, a fin de que el nacimiento de un príncipe tenga lugar en su familia.” Lomasa Rsi dijo: “Hay un Ekadashi llamado Putrada Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mes de Shravana. En este día todos ustedes incluyendo su rey deben ayunar y permanecer despiertos toda la noche, estrictamente siguiendo las reglas y regulaciones. Luego ustedes deben dar a su rey todos vuestros méritos obtenidos por este ayuno. Si ustedes siguen estas instrucciones mías, él seguramente será bendecido con un buen hijo.” Todos los consejeros del rey se pusieron complacidos de escuchar estas palabras de Lomasa Rsi y todos ellos le ofrecieron sus más respetuosas reverencias; luego sus ojos brillaron de felicidad y retornaron felices a sus hogares. Cuando llegó el mes de Shravana, los consejeros del rey recordaron las instrucciones de Lomasa Rsi y bajo su dirección todos los ciudadanos de Mahismati – Puri, lo mismo que el rey ayunaron en Ekadashi y en el siguiente día Dvadashi, los ciudadanos obedientemente ofrecieron sus méritos acumulados a rey. Por la fuerza de todos estos méritos, la reina se embarazó y dio a luz a un hermoso y robusto hijo. “¡Oh, Yudhisthira!, El Señor KRSNA concluyó: “El Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mes de Shravana tiene la fama legítima de llegar a ser Putrada (otorgador de un hijo). Aquel que desee felicidad en este mundo material y en el próximo debe ayunar en este sagrado día de granos y legumbres y aquel que simplemente escuche las glorias de Putrada Ekadashi, se liberará de todo pecado, será bendecido con un buen hijo y seguramente ascenderá al cielo después de la muerte.” De ese modo termina la narración de las glorias de Shravana Shukla Ekadashi o Putrada Ekadashi del Bhavisya uttara Purana. NOTAS 1- La palabra sánscrita para “hijo” es “Putra”. Pu = es el nombre de un infierno particular, tra = significa liberar. Por lo tanto, la palabra PUTRA significa una persona que libera a uno del infierno llamado Pu. Por lo tanto cada hombre casado y jefe de familia debe producir un hijo y educarlo correctamente, para que luego el padre pueda ser liberado de una condición de vida infernal. Pero este mandato no es aplicable a los devotos serios del Señor Vishnu o Krsna pues el Señor llega a ser su hijo padre o madre. Por eso Chanakya Pandita dice: satyam mata pita jñanath dharma bhrata daya sakha santin patni ksama putra sadete mama vandhavah “La verdad es mi madre, el conocimiento es mi padre, mi deber ocupacional es mi hermano, la amabilidad es mi amiga, la tranquilidad es mi esposa, y el perdón es mi hijo”. Estos seis son los miembros de la familia. Entre las 26 cualidades de un devoto del Señor, el perdón es el más elevado de todos. Aquí Chanakya dice: “El perdón es mi hijo”. De ese modo un devoto del Señor mismo ni siquiera puede ser el camino de su renunciación, y por lo tanto, debe observar Putrada Ekadashi y orar para obtener esa clase de hijo.” 2 - Una Kalpa o 12 horas del Señor Brahma equivale a 4’320.000.000 años terrestres. 3 - Lomasa Rsi tenía todas las buenas cualidades porque él era un devoto del Señor como se dice en el Srimad Bhagavatam: Alguien que ha ejecutado servicio devocional a KRSNA, todas buenas cualidades de KRSNA y los semidioses se manifestarán. Sin embargo el que no tiene devoción a la Suprema Personalidad de Dios no tiene buenas cualidades, porque él es encargado de la existencia material que es la potencia externa del Señor. Yogini Ekadasi
Mahãraja Yudhistira dijo, “Oh Señor Supremo, he oído las glorias de NirjalãEkadasi, que ocurren durante la quincena clara del mes de Jyestha. Ahora deseooír sobre el Ekadasi que ocurre durante la parte oscura del mes de Asãdha (Junio-Julio). Ten la amabilidad de describírmelo en detalle, oh matador del demonioMadhu. El Señor Supremo Sri Krsna, replicó, “Oh rey, te referiré lo mejor de todoslos días de ayuno, el Ekãdasi que viene durante la parte oscura del mes de Asãdha.Famoso como Yogini Ekãdasi, remueve toda clase de reacciones pecaminosas yconcede la liberación suprema. Oh el mejor de los reyes, este Ekadasi libera a las personas que estánahogándose en el océano de la existencia material y las transporta a la orilla delmundo espiritual. En todos estos tres mundos, es el principal de los días sagradosde ayuno. Te revelaré esta verdad narrándote una historia relatada en los Puranas. El rey de Alakãpuri -Kuvera, el tesorero de los semidioses- era un devotoresuelto del Señor Siva. El empleó a un sirviente de nombre Hemamãli como sujardinero personal. Hemamãli, un Yaksa, estaba muy atraído lujuriosamente porsu vistosa esposa, Svarupa-vati, quien tenía grandes ojos encantadores. El deber diario de Hemamãli era ir diariamente a visitar el LagoMãnasarovara y traer flores para su amo Kuvera, las que luego eran utilizadas enla adoración del Señor Siva. Un día, tras recoger las flores, Hemamãli regresó consu esposa en lugar de ir directamente a su amo y cumplir con su deber. Absorto enasuntos amorosos con su esposa, se olvidó de volver a la morada de Kuvera. Oh rey, mientras Hemamãli estaba disfrutando con su esposa, Kuveracomenzó a adorar al Señor Siva en su palacio y pronto descubrió que allí no habíaflores listas para la puja del mediodía. La falta de un artículo tan importante enojóal gran semidiós, quien preguntó a un mensajero Yaksa, “Porqué el sucio decorazón Hemamãli no ha venido con la ofrenda diaria de flores? Ve y averigua elmotivo exacto y vuelve personalmente a informarme”. El Yaksa regresó y le dijo aKuvera, “Oh querido señor, Hemamãli está disfrutando libremente del sexo con suesposa”. Kuvera se enojó muchísimo al enterarse y de inmediato mandó llamar albajo Hemamãli. Sabiendo que había sido indolente en el cumplimiento de sudeber, Hemamãli se acercó a su amo con gran temor. El jardinero primero ofreciósus reverencias y luego permaneció de pie delante de su señor, cuyos ojos sehabían puestos rojos de ira y cuyos labios temblaban. Airado, Kuvera gritó, “Ohbribón pecaminoso! ¡Oh destructor de los principios religiosos! ¡Tú eres unaofensa para los semidioses! ¡Por lo tanto te maldigo a que padezcas la lepra blancay a que seas separado de tu amada esposa! ¡Solo te mereces un inmensosufrimiento! ¡Oh necio mal nacido, abandona este sitio de inmediato y encamínatea los planetas inferiores!”. Y así Hemamãli cayó de inmediato de Alakãpuri y se enfermó con laterrible aflicción de la lepra blanca. Se despertó en una selva espesa y temible,donde no había nada para comer o beber. Así pues, pasaba sus díasmiserablemente, incapaz de dormir por la noche debido al dolor. Sufría tanto enInvierno como en Verano, pero dado que continuaba adorando al Señor Sivafielmente, su conciencia se mantuvo pura y estable. Aunque implicado por un granpecado y sus reacciones concomitantes, recordó su vida pasada en mérito a supiedad. Tras vagar por algún tiempo aquí y allá, sobre las montañas y a través delos llanos, Hemamãli eventualmente llegó hasta la amplia cadena de losHimalayas. Allí tuvo la buena fortuna de encontrar al gran santo Mãrkandeya Rsi,el mejor de los ascetas, cuya duración de vida, se refiere, se extiende a siete díasde Brahma. (1). Mãrkandeya estaba sentado pacíficamente en su asrama, tanrefulgente como un segundo Brahmã. Hemamãli, sintiéndose muy pecaminoso,permaneció parado lejos del sabio magnificente y ofreció sus humildes reverenciasy plegarias. Siempre interesado en el bienestar de los demás, Mãrkandeva vio alleproso y lo llamó, “Oh tú, ¿qué clase de acciones pecaminosas has hecho paraganar esta aflicción temible?”. Al oírlo, Hemamãti replicó, “Querido señor, yo soy un sirviente Yaksa delSeñor Kuvera y mi nombre es Hemamãli. Mi servicio diario era recoger flores delLago Mãnasarovara para la adoración del Señor Siva por parte de mi amo, pero undía me retrasé en regresar con la ofrenda porque me abrumé de pasión por mihermosa esposa. Cuando mi amo descubrió el motivo de mi tardanza, me maldijocon gran ira. Así pues, ahora estoy desprovisto de mi hogar, esposa y servicio. Porfortuna, he llegado hasta tí y ahora tengo la esperanza de recibir de tí unaauspiciosa bendición, pues se que los devotos del Señor Supremo se interesan en elcorazón por el bienestar de los demás. Esa es su gran naturaleza. ¡Oh el mejor delos sabios, por favor ayúdame! (2) Mãrkendeya Rsi replicó, “Dado que me has dicho la verdad, te hablarésobre un día de ayuno que te beneficiará grandemente. Si tu ayunas en el Ekãdasique aparece durante la quincena oscura del mes de Asádha, seguramente seráslibrado de esta terrible maldición”. Al oír estas benditas palabras del renombradosabio, Hemamãli cayó al suelo completamente agradecido y le ofreció sushumildes reverencias. Pero Mãrkendeya se puso de pie e hizo levantar aHemamãli, colmándolo de una indescriptible felicidad. Así pues, como el sabio le había instruído, Hemamãli observó debidamenteel ayuno Ekãdasi y por su influencia se convirtió nuevamente en un apuestoYaksa. Luego regresó a su hogar, donde vivió muy felizmente con su esposa”. El Señor Krsna concluyó, “Luego puedes apreciar prestamente, ohYudhisthira, que ayunar en el Yogini Ekãdasi es muy poderoso y auspicioso .Cualesquiera mérito se obtenga por alimentar a ochenta y ocho mil brãhmanaspiadosos, se obtiene simplemente por observar un ayuno estricto en YoginiEkãdasi. Aquel que ayune en este Ekãdasi sagrado destruye cúmulos de reaccionespecaminosas pasadas y se vuelve muy piadoso. Oh, rey, así pues te he explicado lapureza del Yogini Ekãdasi”. Así termina la narración de las glorias del Asadha-krsna Ekãdasi o YoginiEkãdasi, del Brahma-vaivarta Purãna. Notas 1. Un día de Brahmã (doce horas) se refiere tiene una duración de mil ciclosde las cuatro yugas: Satya, Tretã, Dvãpara y Kali. Dado que estas cuatro eras duran4.320.000 años, un día completo de veinticuatro horas de Brahmã, son8.640.000.000 años, y siete de esos días son 60.480.000.000 años. Este es elasombroso período de vida de Mãrkandeya Rsi, el más prolongado de la tierra. 2. La literatura Védica declara. pibanti nadyã svayam eva nã jalam svayam na khãdanti phãlañi vrksã nãdanti sasyam khalu pãrivãhã paropakãrãya satãm vibhutayah “Tal como los ríos no beben su propia agua, sino que fluyen para beneficiode los otros, tal como los árboles cargados de frutos no comen de su propio frutosino que los sustentan para los demás, tal como las nubes no beben su propialluvia sino que la derraman para los demás, así los santos viven simplemente paralos demás”. Cãnakya Pandita dice, sãdhunãm darsanam punyam tirtha-bhutãr hi sãdhavah kãlena phalate tirtha sadyah sãdhu-samãgamah “Meramente ver a un devoto puro de Krsna es más purificante que visitarun sitio sagrado de peregrinaje, pues mientras un sitio sagrado purifica solodespués de largo tiempo, la visión de un devoto puro purifica de inmediato”. 3. Puesto que Hemamãli deseaba regresar al plano celestial y con su esposa,su observancia de Ekãdasi resultó en su obtención de este objetivo material. Peroun devoto de Krsna observa Ekãdasi solo con el deseo de incrementar su devociónpor el Señor, y en tal sentido, obtiene un resultado espiritual. ------------------------------------------------ Yogini Ekadasi Yogini Ekadasi Yogini Ekadasi: from the Brahma-vaivarta Purana. Yudhisthira Maharaj said, “Oh Supreme Lord, I have heard the glories of the Nirjala Ekadasi, which occurs during the light fortnight of the month of Jyeshtha (May – June). Now I wish to hear from You about the suddha Ekadasi that occurs during the dark fortnight of the month of AshADha (June – July). Kindly describe to me all bout it in detail, Oh killer of the Madhu demon (Madhusudana).” The Supreme Lord, Sri Krishna, then replied, “Oh king, I shall indeed tell you about the best of all fasting days, the Ekadasi that comes during the dark part of the month of AshADha. Famous as Yogini Ekadasi, it removes all kinds of sinful reactions and awards supreme liberation. “Oh best of kings, this Ekadasi delivers people who are drowning in the vast ocean of material existence and transports them to the shore of the spiritual world. In all the three worlds, it is the chief of all sacred fasting days. I shall now reveal this truth to you by narrating a history recounted in the Puranas. “The king of AlakApuri – Kuvera, the treasurer of the devas (demigods) – was a steadfast devotee of lord Shiva. He employed a servant named HemamAli as his personal gardener. HemamAli, a Yaksha like Kuvera, was very lustfully attracted to his gorgeous wife, SwarUpavatii, who had large, enchanting eyes. “HemamAli’s daily duty was to visit MAnasarovara Lake and bring back flowers for his master, Kuvera, with which he would use them in the puja offerings to lord Shiva. One day, after picking the flowers, HemamAli went to his wife instead of returning directly to his master and fulfilling his duty by bringing the flowers for the puja. Absorbed in loving affairs of a bodily nature with his wife, he forgot to return to the abode of Kuvera. “Oh king, while HemamAli was enjoying with his wife, Kuvera had begun the worship of lord Shiva as normal in his palace and soon discovered that there were no flowers ready to be offered in the midday pUjA. The lack of such an important item (upachara) angered the great Koshad-yaksha (treasurer of the devas) even more, and he asked a Yaksha messenger, ‘Why has dirty-hearted HemamAli not come with the daily offering of flowers? Go find out the exact reason and report back to me in person with your findings.’ The Yaksha returned and told Kuvera, ‘Oh dear lord, HemamAli has become lost in freely enjoying coitus with his wife.’ “Kuvera became extremely angry when he heard this and at once summoned lowly HemamAli before him. Knowing that he had been remiss and dawdling in his duty and exposed as meditating on his wife’s body, HemamAli approached his master in great fear. The gardener first paid his obeisances and then stood before his lord, whose eyes had become red with anger and whose lips trembled in rage. So enraged, Kuvera cried out to HemamAli, ‘Oh you sinful rascal! Oh destroyer of religious principles! You are a walking offense to the devas! I therefore curse you to suffer from white leprosy and to become separated from your beloved wife! Only great suffering is deservedly yours! Oh lowborn fool, leave this place immediately and betake yourself to the lower planets to suffer!’ “And so HemamAli fell at once from grace in AlakApuri and became ill with the terrible affliction of white leprosy. He awoke in a dense and fearful forest, where there was nothing to eat or drink. Thus he passed his days in misery, unable to sleep at night due to pain. He suffered in both winter and summer season, but because he continued to worship lord Shiva himself with faith, his consciousness remained purely fixed and steady. Although implicated by great sin and its attendant reactions, he remembered his past life because of his piety. “After wandering for some time here and there, over mountains and across plains, HemamAli eventually came upon the vast expanse of the Himalayan mountain ranges. There he had the wonderful good fortune to come in contact with the great saintly soul MarkanNDeya Rishi, the best of ascetics, whose duration of life it is said, extends to seven of the days of BrahmA. “MarkaNDeya Rishi was seated peacefully at his Ashrama, looking as effulgent as a second BrahmA. HemamAli, feeling very sinful, stood at a distance from the magnificent sage and offered his humble obeisances and choice prayers. Always interested in the welfare of others, MarkaNDeya Rishi saw the leper and called him near, “Oh you, what sort of sinful deeds have you done to earn this dreadful affliction?’ “Hearing this, HemamAli painfully and ashamed replied, ‘Dear sir, I am a Yaksha servant of lord Kuvera, and my name is HemamAli. It was my daily service to pick the flowers from the MAnasarovara lake for my master’s worship of lord Shiva, but one day I was negligent and was late in returning with the offering because I had become overwhelmed with lusty passion for enjoying bodily pleasures with my wife. When my master discovered why I was last, he cursed me in great anger to be as I am before you. Thus I am now bereft of my home, my wife, and my service. But fortunately I have come upon you, and now I hope to receive from you an auspicious benediction, for I know that devotees such as you are as merciful as the Supreme Lord (Bhakta Vatsala) and always carry the interest of others uppermost in their hearts. That is their – your nature. Oh best of sages, please help me!’ “Softhearted MarkaNDeya Rishi replied, ‘Because you have told me the truth, I shall tell you about a fast day that will benefit you greatly. If you fast on the Ekadasi that comes during the dark fortnight of the month of AshADha, you will surely be freed of this terrible curse.’ HemamAli fell to the ground in complete gratitude and offered him his humble obeisances again and again. But MarkaNDeya Rishi stood there and lifted poor HemamAli u to his feet, filling him with inexpressible happiness. “Thus, as the sage had instructed him, HemamAli dutifully observed the Ekadasi fast, and by its influence he again became a handsome Yaksha. Then he returned home, where he lived very happily with his wife.” Lord Sri Krishna concluded, “So, you can readily see, Oh Yudhishthira that fasting on Yogini Ekadasi is very powerful and auspicious. Whatever merit one obtains by feeding eighty-eight thousand brahmins is also obtained simply by observing a strict fast on Yogini Ekadasi. For one who fasts on this sacred Ekadasi, she (Ekadasi Devi), destroys heaps of past sinful reactions and makes him most pious. Oh King, thus I have explained to you the purity of Yogini Ekadasi.” Thus ends the narration of the glories of AshADha-krishna Ekadasi, or Yogini Ekadasi, from the Brahma-vaivarta Purana. These stories have been summarised and slightly changed or abbreviated from how they are found in the celebrated book, "Ekadasi: The Day of Lord Hari" 1986. HH Krishna Balaram Swami. Bhaktivedanta Institute Press. Pages 93-97. 1/. One daytime of BrahmA (twelve hours) is said to last for one thousand cycles of the four yugas – Satya, TretA, DvArpara, and Kali. Since these four ages last 4,320,000 years, a full twenty-four hour day of BrahmA is 8,340,000,000 of our solar years, and seven of these days is 60,480,000,000 such of our years. This is MarkaNDeya Rishi’s astounding life span, the longest on this earth. 2/. The Vedik literature state: pibanti nadyA swayam eva nA jalagM swayagM na khAdanti phalAni vrikshA nAdanti sashyagM khalu pArivAhA paropakArAya satAgM vibhUtayaH “Just as the rivers do not drink their own water but flow for other’s benefit, just as fruit-bearing trees do not eat their own fruit but bear it for others, and just as clouds do not drink their own rain but shower it down for others, so saintly devotees live simply for others.” ChANakya PaNDita says: SAdhUnAgM darshangM puNyagm Tiirtha-bhutAr hi sAdhavaH KAlena phalate tiirtha SadyaH sAdhu-samAgamaH “Merely seeing a pure devotee of Lord Sri Krishna is more purifying than visiting a sacred place of pilgrimage, for while a sacred place can purify after a long time, the sight of a pure devotee purifies at once.” 3/. Because HemamAli desired to return to the heavenly planets and his wife, his observance of Ekadasi resulted in his attaining this material goal. But a devotee of Lord Krishna observes Ekadasi only with the desire to increase his devotion for the Lord, and thus he attains a spiritual result. |
Categories |