La meta del movimiento de Conciencia de Kŗșņa es brindar a todas las entidades vivientes regresar a su conciencia original. Todas las entidades vivientes que se encuentran dentro del mundo material, en diferentes grados, sufren aflicción con un tipo de locura. Este movimiento de Conciencia de Kŗșņa tiene como finalidad curar a la humanidad del deseo material y restablecer su conciencia original. En un poema bengalí un gran poeta Vaișnavas escribió:
“Cuando un hombre esta poseído por fantasmas, él solo puede hablar tonterías. Similarmente, cualquiera que está bajo la influencia de la naturaleza material, deberá ser considerado como encantado, y lo que habla deberá ser calificado sin sentido”.
Uno puede ser considerado un gran filósofo o un gran científico, pero si él está encantado por el fantasma de maya, ilusión, lo que él reflexione o hable es más o menos nesciencia. Actualmente estamos dando el ejemplo del psiquiatra:
Cuando se le solicitó examinar a un asesino, declaró que como todos los pacientes con los que ha tenido contacto están más o menos locos, la corte podría excusar al asesino sobre esas bases si así lo deseará.
El punto es que en el mundo material es muy difícil encontrar a una entidad viviente sana. En este mundo prevalece una atmósfera insana a causa de la infección material.
El propósito de este movimiento Hare Kŗșņa es brindar a la humanidad regresar a su estado de conciencia original, la cual es conciencia de Kŗșņa, conciencia pura. Cuando el agua de lluvia cae, ésta no está contaminada, tal como el agua destilada, pero cuando toca el suelo ésta se hace turbia. Similarmente, nosotros originalmente somos almas espirituales puras, partes integrales de Kŗșņa, y por lo tanto nuestra posición constitucional original es pura como la de Dios. En la Bhagavad-gita Sri Kŗșņa dice:
mamaivāḿśo jīva-loke jīva-bhūtaħ sanatanaħ
manaħ-șașţhanīndriyaņi prakŗti-sthāni karșati
“Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando afanosamente con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente”. (Bg. 15.7)
Así todas las entidades vivientes son partes integrales de Kŗșņa, cuando hablamos de Kŗșņa nos estamos refiriendo a Dios, Kŗșņa es la Suprema atractiva Personalidad de Dios. Tal como un fragmento de oro es cualitativamente igual a una mina de oro, así las diminutas partículas del cuerpo de Kŗșņa son por lo tanto cualitativamente iguales a Él. La composición química del cuerpo de Dios y el cuerpo espiritual de las entidades vivientes es la misma. Así originalmente en nuestra condición no contaminada, poseemos una forma igual a la Dios, pero así como el agua de lluvia cae al suelo, así nosotros tenemos contacto con este mundo material, el cual es manipulado por la energía externa de Kŗșņa.
Cuando hablamos de la energía externa o de la naturaleza material, la pregunta que podría surgir es: “¿De quién es esa energía? ¿De quién es esa naturaleza?”.
La naturaleza material o la energía externa, no actúa independientemente, tal concepto es tonto. En la Bhagavad gita está claramente establecido que la naturaleza material no trabaja independientemente. Cuando un tonto ve a una máquina, piensa que está trabajando automáticamente, pero realmente eso no es así- existe un conductor, alguien que la controla, aunque nosotros no veamos al conductor detrás de la máquina, debido a nuestra visión defectuosa. Existen muchos mecanismos que trabajan maravillosamente, pero detrás de esos intrincados sistemas está un científico que oprime un botón. Esto es fácil de entender: una maquina es materia, y no puede trabajar por cuenta propia, sino bajo la dirección espiritual. Una cinta no puede grabar sin la dirección de una entidad viviente, un ser humano. La máquina puede estar completa pero a menos que sea manipulada por un alma espiritual, no funcionará. Similarmente, debemos entender que esta manifestación cósmica la cual nosotros llamamos naturaleza, es una gran máquina y que detrás de ella está Dios, Kŗșņa. Esto está también afirmado en la Bhagavad-gita donde Kŗșņa dice:
mayādhyakșeņa prakŗtiħ suyate sa-carācaram
hetunānena kaunteya jagad viparivartate
Esta naturaleza material, está trabajando bajo mi dirección ¡Oh! Hijo de Kuntī, produciendo todas las entidades móviles e inmóviles y por esta ley esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez.” Bg.( 9.10).
Existe dos clases de entidades- las móviles (tales como el hombre, animales e insectos) y los inmóviles ( tales como los árboles, las montañas). Kŗșņa dice que la naturaleza material, quien controla ambas clases de entidades, está actuando bajo Su dirección. Así detrás de cada cosa existe un supremo controlador. La civilización moderna no entiende esto debido a la falta de conocimiento: este es el propósito de esta Sociedad para la Conciencia de Kŗșņa, iluminar a toda la gente que ha sido enloquecida por la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. En otras palabras, nuestro objetivo es volver a la humanidad a su condición normal.
Hay muchas universidades, especialmente en Estados Unidos, con muchos departamentos de conocimiento, pero no se tratan estos puntos. ¿Dónde está el departamento para este conocimiento donde nosotros encontremos lo dado por Kŗșņa en la Bhagavad-gita . Cuando yo hable con estudiantes y algunos miembros académicos del Instituto de Tecnología de Massachusetts, la primera pregunta que formule fue: “¿Dónde está el departamento tecnológico que investiga la diferencia entre un hombre muerto y uno vivo?”. Cuando un hombre muere, algo se pierde. ¿Dónde está la tecnología para reemplazarlo? ¿Por qué no intentan resolver este problema? Es una materia muy difícil y la dejan a un lado por desarrollar tecnología con la finalidad de mejorar las condiciones para comer, dormir, aparearse y defenderse. Sin embargo, la literatura Védica nos informa que es tecnología animal. Los animales también están esforzándose por mejorar el comer, el tener una vida sexual agradable, el dormir tranquilamente, y como defenderse. Entonces, ¿Cuál es la diferencia entre conocimiento humano y conocimiento animal? El hecho es que conocimiento humano implica identificar la diferencia entre un hombre vivo y uno muerto, un cuerpo vivo y uno muerto. Aquel conocimiento espiritual fue impartido por Kŗșņa a Arjuna en el comienzo de la Bhagavad-gita Siendo un amigo de Kŗșņa, Arjuna fue un hombre muy inteligente, pero su conocimiento, como el de todos los hombres es limitado. Kŗșņa hablo, sin embargo de materias subjetivas las cuales están más allá del conocimiento limitado de Arjuna. A este conocimiento se le llama adhokșaja, porque está más allá de la percepción directa a través de la cual adquirimos conocimiento material. Por ejemplo, actualmente se cuenta con microscopios poderosos para ver aquello que no vemos con nuestra limitada visión, pero no existe un microscopio que pueda mostrarnos al alma que se encuentra dentro del cuerpo, no obstante, el alma está ahí.
La Bhagavad-gita nos informa que dentro de este cuerpo hay un propietario. Yo soy el propietario y otros son los propietarios de sus cuerpos. Yo digo: “mi mano”, más no digo: “yo mano”, lo correcto es “mi mano” yo soy diferente de la mano, siendo yo el propietario. Así mismo nosotros expresamos “mi ojo”, ”mi pierna”, “mi esto”, “mi aquello”. En medio de estos objetos ¿cuál me pertenece? ¿Dónde estoy?. La respuesta a estas preguntas está en el proceso de meditación. En una meditación verdadera nosotros preguntamos, ¿Dónde estoy? ¿Que soy? No podemos encontrar las respuestas a estas preguntas a través de un esfuerzo material y a causa de esto, todas las universidades las dejan a un lado. Ellos dicen: “Esto es una materia muy difícil”. O ellos las tratan superficialmente: “esto es irrelevante”. Así ingenieros dirigen su atención para crear y tratan de perfeccionar el transporte aéreo y terrestre. Antiguamente se utilizaban caballos y no había contaminación. Pero ahora hay vehículos y cohetes, y los científicos están orgullosos. “Nosotros hemos inventado transporte terrestre y aéreo”, ellos se jactan. Aunque ellos inventan imitando las alas de las aves para los aeroplanos o cohetes, ellos no pueden crear un cuerpo con vida. Cuando ellos sean capaces de realmente hacerlo, serán merecedores de reconocimiento. Pero tal invento termina en frustración, porque nosotros sabemos que no hay una máquina que pueda trabajar sin la conducción de un alma espiritual. Aún la más complicada de las computadoras necesita del entrenamiento de un hombre para manejarla. Similarmente sabemos que esta gran máquina, la cual es conocida como la manifestación cósmica, es manipulada por un espíritu supremo, que es Kŗșņa. Los científicos están investigando la causa suprema o al supremo controlador de este universo material y establecen diferentes teorías y postulados, pero el significado real del conocimiento es fácil y perfecto: nosotros sólo necesitamos escuchar de la persona perfecta, Kŗșņa. Por aceptar el conocimiento impartido en la Bhagavad-gita cualquiera puede inmediatamente conocer que esta gran máquina cósmica, de la cual la Tierra es una parte, está trabajando maravillosamente porque hay un conductor detrás de ella: Kŗșņa.
Nuestro proceso de conocimiento es muy fácil. La instrucción de Kŗșņa, la Bhagavad-gita es el principal libro de conocimiento dado por el adi purușa, la misma Suprema Persona Primordial, la Suprema Personalidad de Dios. Él es verdaderamente la persona perfecta. Podría argumentarse que aunque nosotros le aceptamos a Él como la persona perfecta hay muchas personas que no lo hacen. Pero uno debería pensar que esta aceptación es caprichosa. A Él se le acepta como la persona perfecta sobre la evidencia de muchas autoridades. Nosotros no aceptamos a Kŗșņa como simplemente perfecto sobre la base de nuestros caprichos o sentimientos. No- Kŗșņa es aceptado como Dios por muchas autoridades védicas tales como Vyāsadeva, el autor de toda la literatura Védica. El tesoro del conocimiento está contenido en los Vedas, y su autor acepta a Kŗșņa como la Suprema Personalidad de Dios, y el maestro espiritual de Vyāsadeva, Nārada, también acepta a Kŗșņa como tal. El maestro espiritual de Nārada, Brahma, acepta a Kŗșņa no sólo como la Suprema Persona sino como el supremo controlador- iśvaraħ paramaħ Kŗșņaħ: “El Supremo Controlador es Kŗșņa”. No existe alguien dentro de la creación que pueda declarar que no está controlada. Cualquiera a pesar de todo lo importante o poderosa que sea, tiene un controlador más arriba que él. Kŗșņa sin embargo, no tiene controlador, por tanto Él es Dios. Él es el controlador de todo, pero no hay alguien igual o superior a Él, nadie lo controla, nadie está al nivel de controlador absoluto más que Él. Podría sonar muy extraño que hoy en día hay muchos que se hacen llamar Dios. Son dioses baratos, importados de la India. Las personas de otros países son afortunadas de que no se fabriquen dioses ahí, pero en la India los dioses son manufacturados prácticamente cada día. A menudo estamos escuchando que Dios está llegando a los Ángeles o a Nueva York y que la gente se reúne para recibirlo, etc. Pero Kŗșņa no es de este tipo de Dios, manufacturado en una fábrica mística. No. Él no se hace, Él es Dios.
“Cuando un hombre esta poseído por fantasmas, él solo puede hablar tonterías. Similarmente, cualquiera que está bajo la influencia de la naturaleza material, deberá ser considerado como encantado, y lo que habla deberá ser calificado sin sentido”.
Uno puede ser considerado un gran filósofo o un gran científico, pero si él está encantado por el fantasma de maya, ilusión, lo que él reflexione o hable es más o menos nesciencia. Actualmente estamos dando el ejemplo del psiquiatra:
Cuando se le solicitó examinar a un asesino, declaró que como todos los pacientes con los que ha tenido contacto están más o menos locos, la corte podría excusar al asesino sobre esas bases si así lo deseará.
El punto es que en el mundo material es muy difícil encontrar a una entidad viviente sana. En este mundo prevalece una atmósfera insana a causa de la infección material.
El propósito de este movimiento Hare Kŗșņa es brindar a la humanidad regresar a su estado de conciencia original, la cual es conciencia de Kŗșņa, conciencia pura. Cuando el agua de lluvia cae, ésta no está contaminada, tal como el agua destilada, pero cuando toca el suelo ésta se hace turbia. Similarmente, nosotros originalmente somos almas espirituales puras, partes integrales de Kŗșņa, y por lo tanto nuestra posición constitucional original es pura como la de Dios. En la Bhagavad-gita Sri Kŗșņa dice:
mamaivāḿśo jīva-loke jīva-bhūtaħ sanatanaħ
manaħ-șașţhanīndriyaņi prakŗti-sthāni karșati
“Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando afanosamente con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente”. (Bg. 15.7)
Así todas las entidades vivientes son partes integrales de Kŗșņa, cuando hablamos de Kŗșņa nos estamos refiriendo a Dios, Kŗșņa es la Suprema atractiva Personalidad de Dios. Tal como un fragmento de oro es cualitativamente igual a una mina de oro, así las diminutas partículas del cuerpo de Kŗșņa son por lo tanto cualitativamente iguales a Él. La composición química del cuerpo de Dios y el cuerpo espiritual de las entidades vivientes es la misma. Así originalmente en nuestra condición no contaminada, poseemos una forma igual a la Dios, pero así como el agua de lluvia cae al suelo, así nosotros tenemos contacto con este mundo material, el cual es manipulado por la energía externa de Kŗșņa.
Cuando hablamos de la energía externa o de la naturaleza material, la pregunta que podría surgir es: “¿De quién es esa energía? ¿De quién es esa naturaleza?”.
La naturaleza material o la energía externa, no actúa independientemente, tal concepto es tonto. En la Bhagavad gita está claramente establecido que la naturaleza material no trabaja independientemente. Cuando un tonto ve a una máquina, piensa que está trabajando automáticamente, pero realmente eso no es así- existe un conductor, alguien que la controla, aunque nosotros no veamos al conductor detrás de la máquina, debido a nuestra visión defectuosa. Existen muchos mecanismos que trabajan maravillosamente, pero detrás de esos intrincados sistemas está un científico que oprime un botón. Esto es fácil de entender: una maquina es materia, y no puede trabajar por cuenta propia, sino bajo la dirección espiritual. Una cinta no puede grabar sin la dirección de una entidad viviente, un ser humano. La máquina puede estar completa pero a menos que sea manipulada por un alma espiritual, no funcionará. Similarmente, debemos entender que esta manifestación cósmica la cual nosotros llamamos naturaleza, es una gran máquina y que detrás de ella está Dios, Kŗșņa. Esto está también afirmado en la Bhagavad-gita donde Kŗșņa dice:
mayādhyakșeņa prakŗtiħ suyate sa-carācaram
hetunānena kaunteya jagad viparivartate
Esta naturaleza material, está trabajando bajo mi dirección ¡Oh! Hijo de Kuntī, produciendo todas las entidades móviles e inmóviles y por esta ley esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez.” Bg.( 9.10).
Existe dos clases de entidades- las móviles (tales como el hombre, animales e insectos) y los inmóviles ( tales como los árboles, las montañas). Kŗșņa dice que la naturaleza material, quien controla ambas clases de entidades, está actuando bajo Su dirección. Así detrás de cada cosa existe un supremo controlador. La civilización moderna no entiende esto debido a la falta de conocimiento: este es el propósito de esta Sociedad para la Conciencia de Kŗșņa, iluminar a toda la gente que ha sido enloquecida por la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. En otras palabras, nuestro objetivo es volver a la humanidad a su condición normal.
Hay muchas universidades, especialmente en Estados Unidos, con muchos departamentos de conocimiento, pero no se tratan estos puntos. ¿Dónde está el departamento para este conocimiento donde nosotros encontremos lo dado por Kŗșņa en la Bhagavad-gita . Cuando yo hable con estudiantes y algunos miembros académicos del Instituto de Tecnología de Massachusetts, la primera pregunta que formule fue: “¿Dónde está el departamento tecnológico que investiga la diferencia entre un hombre muerto y uno vivo?”. Cuando un hombre muere, algo se pierde. ¿Dónde está la tecnología para reemplazarlo? ¿Por qué no intentan resolver este problema? Es una materia muy difícil y la dejan a un lado por desarrollar tecnología con la finalidad de mejorar las condiciones para comer, dormir, aparearse y defenderse. Sin embargo, la literatura Védica nos informa que es tecnología animal. Los animales también están esforzándose por mejorar el comer, el tener una vida sexual agradable, el dormir tranquilamente, y como defenderse. Entonces, ¿Cuál es la diferencia entre conocimiento humano y conocimiento animal? El hecho es que conocimiento humano implica identificar la diferencia entre un hombre vivo y uno muerto, un cuerpo vivo y uno muerto. Aquel conocimiento espiritual fue impartido por Kŗșņa a Arjuna en el comienzo de la Bhagavad-gita Siendo un amigo de Kŗșņa, Arjuna fue un hombre muy inteligente, pero su conocimiento, como el de todos los hombres es limitado. Kŗșņa hablo, sin embargo de materias subjetivas las cuales están más allá del conocimiento limitado de Arjuna. A este conocimiento se le llama adhokșaja, porque está más allá de la percepción directa a través de la cual adquirimos conocimiento material. Por ejemplo, actualmente se cuenta con microscopios poderosos para ver aquello que no vemos con nuestra limitada visión, pero no existe un microscopio que pueda mostrarnos al alma que se encuentra dentro del cuerpo, no obstante, el alma está ahí.
La Bhagavad-gita nos informa que dentro de este cuerpo hay un propietario. Yo soy el propietario y otros son los propietarios de sus cuerpos. Yo digo: “mi mano”, más no digo: “yo mano”, lo correcto es “mi mano” yo soy diferente de la mano, siendo yo el propietario. Así mismo nosotros expresamos “mi ojo”, ”mi pierna”, “mi esto”, “mi aquello”. En medio de estos objetos ¿cuál me pertenece? ¿Dónde estoy?. La respuesta a estas preguntas está en el proceso de meditación. En una meditación verdadera nosotros preguntamos, ¿Dónde estoy? ¿Que soy? No podemos encontrar las respuestas a estas preguntas a través de un esfuerzo material y a causa de esto, todas las universidades las dejan a un lado. Ellos dicen: “Esto es una materia muy difícil”. O ellos las tratan superficialmente: “esto es irrelevante”. Así ingenieros dirigen su atención para crear y tratan de perfeccionar el transporte aéreo y terrestre. Antiguamente se utilizaban caballos y no había contaminación. Pero ahora hay vehículos y cohetes, y los científicos están orgullosos. “Nosotros hemos inventado transporte terrestre y aéreo”, ellos se jactan. Aunque ellos inventan imitando las alas de las aves para los aeroplanos o cohetes, ellos no pueden crear un cuerpo con vida. Cuando ellos sean capaces de realmente hacerlo, serán merecedores de reconocimiento. Pero tal invento termina en frustración, porque nosotros sabemos que no hay una máquina que pueda trabajar sin la conducción de un alma espiritual. Aún la más complicada de las computadoras necesita del entrenamiento de un hombre para manejarla. Similarmente sabemos que esta gran máquina, la cual es conocida como la manifestación cósmica, es manipulada por un espíritu supremo, que es Kŗșņa. Los científicos están investigando la causa suprema o al supremo controlador de este universo material y establecen diferentes teorías y postulados, pero el significado real del conocimiento es fácil y perfecto: nosotros sólo necesitamos escuchar de la persona perfecta, Kŗșņa. Por aceptar el conocimiento impartido en la Bhagavad-gita cualquiera puede inmediatamente conocer que esta gran máquina cósmica, de la cual la Tierra es una parte, está trabajando maravillosamente porque hay un conductor detrás de ella: Kŗșņa.
Nuestro proceso de conocimiento es muy fácil. La instrucción de Kŗșņa, la Bhagavad-gita es el principal libro de conocimiento dado por el adi purușa, la misma Suprema Persona Primordial, la Suprema Personalidad de Dios. Él es verdaderamente la persona perfecta. Podría argumentarse que aunque nosotros le aceptamos a Él como la persona perfecta hay muchas personas que no lo hacen. Pero uno debería pensar que esta aceptación es caprichosa. A Él se le acepta como la persona perfecta sobre la evidencia de muchas autoridades. Nosotros no aceptamos a Kŗșņa como simplemente perfecto sobre la base de nuestros caprichos o sentimientos. No- Kŗșņa es aceptado como Dios por muchas autoridades védicas tales como Vyāsadeva, el autor de toda la literatura Védica. El tesoro del conocimiento está contenido en los Vedas, y su autor acepta a Kŗșņa como la Suprema Personalidad de Dios, y el maestro espiritual de Vyāsadeva, Nārada, también acepta a Kŗșņa como tal. El maestro espiritual de Nārada, Brahma, acepta a Kŗșņa no sólo como la Suprema Persona sino como el supremo controlador- iśvaraħ paramaħ Kŗșņaħ: “El Supremo Controlador es Kŗșņa”. No existe alguien dentro de la creación que pueda declarar que no está controlada. Cualquiera a pesar de todo lo importante o poderosa que sea, tiene un controlador más arriba que él. Kŗșņa sin embargo, no tiene controlador, por tanto Él es Dios. Él es el controlador de todo, pero no hay alguien igual o superior a Él, nadie lo controla, nadie está al nivel de controlador absoluto más que Él. Podría sonar muy extraño que hoy en día hay muchos que se hacen llamar Dios. Son dioses baratos, importados de la India. Las personas de otros países son afortunadas de que no se fabriquen dioses ahí, pero en la India los dioses son manufacturados prácticamente cada día. A menudo estamos escuchando que Dios está llegando a los Ángeles o a Nueva York y que la gente se reúne para recibirlo, etc. Pero Kŗșņa no es de este tipo de Dios, manufacturado en una fábrica mística. No. Él no se hace, Él es Dios.
Entonces podemos conocer, en base de las autoridades que detrás de la gigantesca naturaleza material, la manifestación cósmica, está Dios, Kŗșņa y que es aceptado por todas las autoridades Védicas. Aceptar de una autoridad no es nuevo para nosotros, cualquiera acepta una autoridad en alguna forma u otra. Para recibir educación nosotros vamos con un maestro a una escuela o simplemente aprendemos de nuestro padre y madre. Ellos son autoridades y nuestra naturaleza es aprender de ellos. De niños nosotros preguntamos, padre ¿Qué es esto? Y el padre contesta: “esto es una pluma”, “estos son unos lentes” o “esto es una mesa”. De esta manera el niño aprende de su padre y de su madre. Él aprende los nombres de las cosas y las relaciones básicas de una cosa con otra, preguntando a sus padres. Un buen padre y madre nunca defrauda a su hijo cuando inquiere de ellos, ellos dan la información exacta y correcta. Análogamente, si nosotros obtenemos información espiritual de una autoridad y si la autoridad no es engañadora, entonces nuestro conocimiento es perfecto. Si nosotros intentamos sacar conclusiones por nuestra propia especulación, estaremos sujetos a cometer errores. El proceso de inducción, por el cual razonamos de hechos particulares a conclusiones generales, no es un proceso perfecto. Porque nosotros estamos limitados y nuestra experiencia es limitada, nuestras conclusiones permanecerán imperfectas.
Si recibimos información de la fuente perfecta Kŗșņa, y si repetimos esa información, entonces lo que decimos puede ser aceptado como perfecto y autorizado. El proceso de paramparā o sucesión discipular es el proceso de escuchar de Kŗșņa o de autoridades que han aceptado a Kŗșņa y repetir exactamente lo que ellos dicen. En la Bhagavad-gita, Kŗșņa recomienda este proceso de conocimiento:
evaḿ paramparā-prāptam imaḿ rājarșayo viduħ
sa kāleneha mahatā yogo nașţaħ parantapa
“Esta ciencia suprema fue así recibida a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de esa forma...” Bg.(4.2).
Anteriormente el conocimiento fue trasmitido en forma descendente por reyes santos quienes son las autoridades. En eras previas, sin embargo, esos reyes eran ŗșis -grandes sabios y devotos- y debido a que ellos no son hombres ordinarios, en el gobierno que encabezan trabajan muy amablemente. Hay muchos ejemplos en la civilización Védica de reyes que alcanzaron la perfección como devotos de Dios. Por ejemplo Dhruva Maharāja, que se fue al bosque para buscar a Dios y por practicar severas penitencias y austeridades encontró a Dios en seis meses. Aunque él solo era un príncipe de 5 años con un delicado cuerpo, él fue exitoso por que siguió las instrucciones de su maestro espiritual, Nārada. El primer mes fue al bosque, él simplemente comía algunas frutas y vegetales una vez cada tres días y tomaba un poco de agua cada seis días. Finalmente detuvo su inhalación de aire y de pie estuvo ejecutando esas severas austeridades por medio año, Dios se manifestó ante él, frente a frente. No es necesario para nosotros practicar esas severas austeridades, simplemente con seguir los pasos de las autoridades Védicas, nosotros también podemos ver a Dios cara a cara. El ver a Dios es la perfección de la vida.
El proceso de conciencia de Kŗșņa está basado en austeridad, pero ésta no es muy difícil. Hay restricciones para comer y para la vida sexual (sólo prasadam, alimento que primero se ofrece a Kŗșņa y el sexo es practicado solo dentro del matrimonio), y hay otras regulaciones que facilitan y favorecen la realización espiritual. No es posible en estos días imitar lo hecho por Dhruva Maharaja, pero si podemos seguir ciertos principios básicos védicos, podemos hacer avance en conciencia espiritual, conciencia de Kŗșņa. Cuando avanzamos llegamos a ser perfectos en conocimiento. ¿Cuál es el uso de convertirse en científico o filósofo si no pueden decir lo que serán en su próxima vida? Un estudiante realizado con conciencia de Kŗșņa puede fácilmente decir cómo será su próxima vida, que es Dios, que es la entidad viviente y que cual es su relación con Dios. Su conocimiento es perfecto porque proviene de libros perfectos de conocimiento tales como la Bhagavad-gita y el Srmad- Bhagavatam.
Entonces este es el proceso de conciencia de Kŗșņa. Es muy fácil, y cualquiera puede adoptarlo y hacer de su vida perfecta. Si alguien dice, “Yo no estoy educado en todo y no puedo leer los libros”, él aún no está descalificado. Él puede perfeccionar su vida simplemente cantando el mahamantra: Hare Kŗșņa, Hare Kŗșņa, Kŗșņa Kŗșņa, Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Kŗșņa nos ha dado una lengua y dos oídos y nosotros podríamos sorprendernos saber que Kŗșņa se manifiesta a través de los oídos y la lengua, no a través de los ojos. Por escuchar su mensaje, nosotros aprendemos a controlar la lengua y después de controlar la lengua, los otros sentidos le siguen. De todos los sentidos, la lengua es el más voraz y difícil de controlar, pero puede ser controlada simplemente cantando Hare Kŗșņa y comiendo Kŗșņa prasadam, comida ofrecida a Kŗșņa. Nosotros no podemos entender a Kŗșņa mediante la percepción sensorial o por medio de la especulación. Esto no es posible, Kŗșņa está más allá del plano sensual material. Pero el puede ser comprendido a través de la rendición o entrega. Kŗșņa por lo tanto recomienda este proceso:
sarva-dharmān parityajya mām ekaḿ śaraņaḿ vraja
ahaḿ tvāḿ sarva-pāpebhyo mokșayișyami mā śucaħ
“Abandona todo tipo de religión, y tan sólo entrégate a Mí. Yo te liberaré de todas las reacciones. No temas”. (Bg.18.66).
Desafortunadamente, por nuestro deseo es que somos rebeldes- nos resistimos automáticamente a la autoridad. Aunque nosotros decimos que no queremos autoridad, la naturaleza es más fuerte y nos impone una autoridad. ¿Qué hay más patético que un hombre que proclame no seguir a una autoridad, pero sigue a sus sentidos ciegamente a donde quiera que ellos le conduzcan?. Su falsa proclamación de independencia es una simple tontería. Todos estamos bajo una autoridad, aunque digamos lo contrario. Esto se llama maya, ilusión. Sin embargo, tenemos cierta independencia- podemos elegir estar bajo la autoridad de nuestros sentidos o bajo la autoridad de Kŗșņa. La mejor y la última autoridad es Kŗșņa. Él es nuestro bienqueriente eterno, y Él siempre habla para nuestro beneficio. Así que nosotros tenemos que aceptar alguna autoridad ¿por qué no aceptarlo a Él?. Simplemente por escuchar de sus glorias en la Bhagavad-gita y el Srmad- Bhagavatam, y por cantar sus nombres- Hare Kŗșņa - nosotros podemos perfeccionar nuestras vidas rápidamente.1
1. Cap. 1, "The Matchless Gift", por S.D.G.A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. [Traducción por mSY]
Si recibimos información de la fuente perfecta Kŗșņa, y si repetimos esa información, entonces lo que decimos puede ser aceptado como perfecto y autorizado. El proceso de paramparā o sucesión discipular es el proceso de escuchar de Kŗșņa o de autoridades que han aceptado a Kŗșņa y repetir exactamente lo que ellos dicen. En la Bhagavad-gita, Kŗșņa recomienda este proceso de conocimiento:
evaḿ paramparā-prāptam imaḿ rājarșayo viduħ
sa kāleneha mahatā yogo nașţaħ parantapa
“Esta ciencia suprema fue así recibida a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la entendieron de esa forma...” Bg.(4.2).
Anteriormente el conocimiento fue trasmitido en forma descendente por reyes santos quienes son las autoridades. En eras previas, sin embargo, esos reyes eran ŗșis -grandes sabios y devotos- y debido a que ellos no son hombres ordinarios, en el gobierno que encabezan trabajan muy amablemente. Hay muchos ejemplos en la civilización Védica de reyes que alcanzaron la perfección como devotos de Dios. Por ejemplo Dhruva Maharāja, que se fue al bosque para buscar a Dios y por practicar severas penitencias y austeridades encontró a Dios en seis meses. Aunque él solo era un príncipe de 5 años con un delicado cuerpo, él fue exitoso por que siguió las instrucciones de su maestro espiritual, Nārada. El primer mes fue al bosque, él simplemente comía algunas frutas y vegetales una vez cada tres días y tomaba un poco de agua cada seis días. Finalmente detuvo su inhalación de aire y de pie estuvo ejecutando esas severas austeridades por medio año, Dios se manifestó ante él, frente a frente. No es necesario para nosotros practicar esas severas austeridades, simplemente con seguir los pasos de las autoridades Védicas, nosotros también podemos ver a Dios cara a cara. El ver a Dios es la perfección de la vida.
El proceso de conciencia de Kŗșņa está basado en austeridad, pero ésta no es muy difícil. Hay restricciones para comer y para la vida sexual (sólo prasadam, alimento que primero se ofrece a Kŗșņa y el sexo es practicado solo dentro del matrimonio), y hay otras regulaciones que facilitan y favorecen la realización espiritual. No es posible en estos días imitar lo hecho por Dhruva Maharaja, pero si podemos seguir ciertos principios básicos védicos, podemos hacer avance en conciencia espiritual, conciencia de Kŗșņa. Cuando avanzamos llegamos a ser perfectos en conocimiento. ¿Cuál es el uso de convertirse en científico o filósofo si no pueden decir lo que serán en su próxima vida? Un estudiante realizado con conciencia de Kŗșņa puede fácilmente decir cómo será su próxima vida, que es Dios, que es la entidad viviente y que cual es su relación con Dios. Su conocimiento es perfecto porque proviene de libros perfectos de conocimiento tales como la Bhagavad-gita y el Srmad- Bhagavatam.
Entonces este es el proceso de conciencia de Kŗșņa. Es muy fácil, y cualquiera puede adoptarlo y hacer de su vida perfecta. Si alguien dice, “Yo no estoy educado en todo y no puedo leer los libros”, él aún no está descalificado. Él puede perfeccionar su vida simplemente cantando el mahamantra: Hare Kŗșņa, Hare Kŗșņa, Kŗșņa Kŗșņa, Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Kŗșņa nos ha dado una lengua y dos oídos y nosotros podríamos sorprendernos saber que Kŗșņa se manifiesta a través de los oídos y la lengua, no a través de los ojos. Por escuchar su mensaje, nosotros aprendemos a controlar la lengua y después de controlar la lengua, los otros sentidos le siguen. De todos los sentidos, la lengua es el más voraz y difícil de controlar, pero puede ser controlada simplemente cantando Hare Kŗșņa y comiendo Kŗșņa prasadam, comida ofrecida a Kŗșņa. Nosotros no podemos entender a Kŗșņa mediante la percepción sensorial o por medio de la especulación. Esto no es posible, Kŗșņa está más allá del plano sensual material. Pero el puede ser comprendido a través de la rendición o entrega. Kŗșņa por lo tanto recomienda este proceso:
sarva-dharmān parityajya mām ekaḿ śaraņaḿ vraja
ahaḿ tvāḿ sarva-pāpebhyo mokșayișyami mā śucaħ
“Abandona todo tipo de religión, y tan sólo entrégate a Mí. Yo te liberaré de todas las reacciones. No temas”. (Bg.18.66).
Desafortunadamente, por nuestro deseo es que somos rebeldes- nos resistimos automáticamente a la autoridad. Aunque nosotros decimos que no queremos autoridad, la naturaleza es más fuerte y nos impone una autoridad. ¿Qué hay más patético que un hombre que proclame no seguir a una autoridad, pero sigue a sus sentidos ciegamente a donde quiera que ellos le conduzcan?. Su falsa proclamación de independencia es una simple tontería. Todos estamos bajo una autoridad, aunque digamos lo contrario. Esto se llama maya, ilusión. Sin embargo, tenemos cierta independencia- podemos elegir estar bajo la autoridad de nuestros sentidos o bajo la autoridad de Kŗșņa. La mejor y la última autoridad es Kŗșņa. Él es nuestro bienqueriente eterno, y Él siempre habla para nuestro beneficio. Así que nosotros tenemos que aceptar alguna autoridad ¿por qué no aceptarlo a Él?. Simplemente por escuchar de sus glorias en la Bhagavad-gita y el Srmad- Bhagavatam, y por cantar sus nombres- Hare Kŗșņa - nosotros podemos perfeccionar nuestras vidas rápidamente.1
1. Cap. 1, "The Matchless Gift", por S.D.G.A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. [Traducción por mSY]