Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura breve biografía. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, el guru de Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, apareció en Sri Dhama Ksetra (Jagannatha Puri) el 6 de febrero 1874 como hijo de Srila Bhaktivinoda Thakura Saccidananda. En su infancia dominó rápidamente los Vedas, memorizó el Bhagavad-gita, y realizo las obras filosóficas de su padre. Se hizo conocido como "La Enciclopedia viviente" por su vasto conocimiento. Predicó convincentemente en contra de las castas y las desviaciones filosóficas de la Gaudiya Vaisnavismo. Él trató de unir las cuatro Vaisnava sampradayas publicando sus enseñanzas. Srila Sarasvati Thakura ganó el título Simha Guru por su entrega intrépida y poderosa del siddhanta Vaisnava. Los Mayavadis cruzarían la calle para evitar enfrentarse al "guru león." Además de ser un predicador valiente, estaba adornado con todas las cualidades divinas y lleno de amor extático por Dios. Estableció 64 templos de la Gaudiya Math en la India y los centros en Birmania, Inglaterra, Alemania. Sus tres (imprentas) "Brhat-mrdangas" en Madras, Calcuta, Krishna Nagar se utilizan para bombear libros, revistas y periódicos para difundir el mensaje de Sri Gauranga Mahaprabhu. Cuando se le preguntó por qué él imprime un periódico espiritual diario titulado Nadia Prakash, Srila Sarasvati Thakura respondió: "Si una ciudad insignificante puede producir cinco diarios, entonces por qué no podemos publicar un periódico cada segundo sobre las actividades trascendentales eternos, siempre frescas de la Suprema Personalidad de Dios en Su planeta espiritual ilimitado, Goloka Vrndavana? " Además de los escritos de su padre, él publicó muchas sastras autorizadas: Bhagavad-gita, el Srimad Bhagavatam, Caitanya Bhagavata, Caitanya Mangala, Prema-bhakti-candrika, y su libro favorito de Sri Caitanya-caritamrta. Él predijo que los extranjeros aprenderán bengalí para saborear el néctar dado por Srila Krishna Dasa Kaviraja en el Caitanya-caritamrta. Él introdujo muchas innovaciones para expandir la prédica. En toda la India él efectuó exposiciones teístas libres y dioramas que representan los pasatiempos de Sri Krishna y Sri Caitanya Mahaprabhu. Empleando la última tecnología, que incluso había animado muñecos. Para conmemorar los numerosos lugares sagrados visitados por el Señor Caitanya instaló impresiones de mármol de los pies de loto del Señor. Rompiendo la tradición, dejó que sus sannyasis vistieran kurtas adaptadas y abrigos, montaran en coches y barcos a motor y llevaran el mensaje de Mahaprabhu a través del mar a Europa. Las ideas revolucionarias de prédica de Srila Bhaktisiddhanta Saravati surgieron de los principios sastricos de yukta-vairagya establecido por el acarya rasa, Srila Rupa Gosvami. Siendo un alma eternamente liberada, Srila Sarasvati Thakura sabía cómo involucrar a la perfección a Maya (la energía ilusoria) en el servicio del Señor Krishna. Siguiendo los pasos de Srila Bhaktivinoda predicó daivi varnashrama para armonizar la sociedad y proporcionar satisfacción espiritual para todos. Defendiendo las enseñanzas de Sri Rupa y Sri Raghunatha Dasa Gosvami, enseñó la ciencia del servicio devocional, y mostró a miles cómo alcanzar el amor puro por Sri-Sri Gandharvika-Giridhari (Radha-Krishna). Aparte de su éxito fenomenal de prédica en la India, la mayor contribución de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura fue su principal discípulo Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, a quien inició e inspiró a distribuir la conciencia de Krishna por todo el mundo. Cuando se le preguntó a Srila Prabhupada describir a su maestro espiritual Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, dijo, "¿Qué puedo decir? Era un hombre Vaikuntha. " En los pasatiempos eternos de Radha-Govinda en Goloka Vrndavana, Srila Sarasvati Thakura sirve como Nayana-mani manjari. Sus pushpa-samadhis están en Radha-kunda y Radha Damodara.
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Otros Pasatiempos del Senor Nityananda del Bhakti Ratnakara por srila Narahari Chakravarti Shri Nityananda Prabhu's pastimes in Panihati. Pasatiempos de Sri Nityananda Nityananda Prabhu y Sus cercanos asociados primero viajaron a la aldea de Panihati. A su arrivo, Raghava Pandita, Makaradwaja Kar y otros les dieron la bienvenida felizmente. Quien podría describir la maravillosa admosfera creada en la casa de Raghava Pandita cuando Nityananda y Sus seguidores bailaron y desarrollaron sankirtana. Narahari escribió algunas canciones describiendo la belleza de Nitai en la casa de of Raghava: Oh cuan maravilloso fue Nitaichand cuando bailo elegantemente, llorando jubilosamente con Sus manos levantadas muy alto y continuamente pronunciando el nombre de Gaura. Nityananda Prabhu libremente distribuyo Su misericordia a las sufridas almas condicionadas, otorgándoles la valiosa joya del amor devocional. En ese momento se celebro el festival del abhiseka de Sri Nityananda. Algunos de los seguidores de Nityananda le condujeron al trono celestial y le Bañaron con agua del Ganges con esencias, mientras los demás cantaban dulces canciones. Narahari trajo ropas nuevas para Nitaicanda, untando Su cuerpo con pasta de sándalo y colocando una guirnalda de flores sobre Su cuello, mientras que Sri Raghavananda sostenía una sombrilla sobre su cabeza. Nityananda entonces le dijo a Shri Raghava, "Me gustaría portar una guirnalda de flores kadamba”. “Pero no es la temporada para Kadamba”, Raghava contesto. Nityananda señalo a un árbol y dijo, “dirigete al arbol y seguramente encontraras flores kadamba”. De esa forma Raghava fue hacia el arbol Jamvsia señalado y para su sorpresa, encontró flores kadamba floreciendo. Raghava con placer corto las flores, preparo una bella guirnalda y la coloco alrededor del cuello de Nityananda. Prabhu entonces indico a todos siempre adorar al Senor Krishna. Esta descrito en Shri Chaitanya Bhagavata, Antya Khanda 5/303: “De acuerdo con los Bhagavatas, Shri Nityananda Prabhu otorgo sobre todo el mundo la misma devoción que tienen las gopikas” Un día, Nityananda expreso Su deseo de portar ornamentos y Sus seguidores felizmente trajeron bellas joyas y Le decoraron exquisitamente. El significado especifico aparte de este deseo fue que una vez, cuando Nityananda Prabhu estaba viajando como un avadhuta a traves de Vraja, El otorgo Su misericordia sobre un devoto en Govardhana. Ese devoto quizo decorar a Nityananda con algunos ornamentos y Prabhu sosteniéndole le dijo, “ahora no”. Asi, para satisfacer el deseo de Su devoto, Él ordeno a sus seguidores preparar una dorada Govardana Sila para él, la cual se lo coloco alrededor de su cuello. Quien puede entender los pasatiempos de Nityananda Prabhu, quien amo a Sus devotos cariñosamente?. Esto esta descrito en Shri Chaitanya Bhagavata, Antya Khanda (5/418-19): "La modalidad de la devosion a Krishna la cual es deseada aun por Brhama y otros exaltados seres, y el amor por Krishna el cual aun las gopikas desearon poseer, fue dado libremente por Nityananda a todos los brhamanas”. Śrīmad-Bhāgavatam » Canto Octavo: Retracción de las creaciones cósmicasCAPÍTULO 18. El Señor Vāmanadeva, el avatāra enano. Este capítulo habla del advenimiento del Señor Vāmanadeva y de Su visita al recinto de sacrificios de Mahārāja Bali, que Le ofreció un buen recibimiento y satisfizo Su deseo ofreciéndole bendiciones. El Señor Vāmanadeva nació del vientre de Aditi, y apareció en este mundo con todos Sus atributos, la caracola, el disco, la maza y la flor de loto. El color de Su cuerpo era negruzco, y Se vestía con ropas amarillas. El Señor Viṣṇu hizo Su advenimiento en un momento auspicioso del śravaṇa-dvādaśī, después de la salida de la estrella Abhijit. En ese momento, debido al nacimiento de Dios, todos los semidioses, vacas y brāhmaṇas, e incluso las estaciones, se sintieron felices en los tres mundos (el sistema planetario superior, el espacio exterior y la Tierra). Por esa razón, ese día auspicioso recibe el nombre de Vijayā. Cuando la Suprema Personalidad de Dios, cuyo cuerpo es sac-cid-ānanda, hizo Su advenimiento como hijo de Kaśyapa y Aditi, Sus padres estaban asombrados. Después de Su advenimiento, el Señor adoptó la forma de un enano (Vāmana). Todos los grandes sabios expresaron su júbilo, y, con Kaśyapa Muni ante ellos, celebraron la ceremonia de nacimiento del Señor Vāmana. Durante la ceremonia de imposición del cordón sagrado, el Señor Vāmanadeva recibió los honores del dios del Sol, de Bṛhaspati, de la diosa regente del planeta Tierra, de la deidad de los planetas celestiales, de Su madre, del Señor Brahmā, de Kuvera, de los siete ṛṣis, etc. El Señor Vāmanadeva visitó entonces el recinto de sacrificios en la parte norte del río Narmadā, en el campo que recibe el nombre de Bhṛgukaccha, donde los brāhmaṇas de la dinastía de Bhṛgu realizaban yajñas. Vestido con una piel de ciervo que Le cubría el torso, un cordón sagrado, un cinturón de hierbamuñja y, en las manos, una daṇḍa, una sombrilla y un cántaro (kamaṇḍalu), el Señor Vāmanadeva apareció en el recinto de sacrificios de Mahārāja Bali. Ante Su refulgencia trascendental, todos los sacerdotes vieron disminuido su propio poder, demodo que se levantaron de sus asientos y Le ofrecieron oraciones. El propio Señor Śiva acepta sobre su cabeza el agua delGanges que se genera del dedo del pie del Señor Vāmanadeva. Por lo tanto, después de lavar los pies del Señor, Bali Mahārāja se llevó a la cabeza ese agua y sintió inequívocamente que tanto él como sus antecesores habían sido glorificados. Bali Mahārāja se interesó entonces por el bienestar del Señor Vāmanadeva y rogó al Señor que le pidiese dinero, joyas, o todo lo que pudiera desear. Text 1: Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de que el Señor Brahmā glorificase el poder y las actividades del Señor Supremo con estas palabras, la Suprema Personalidad de Dios, que no está sujeto a la muerte como los seres vivos comunes, nació del vientre de Aditi. Sus cuatro brazos estaban adornados con una caracola, una maza, una flor de loto y un disco; iba vestido con ropas amarillas, y Sus ojos eran como los pétalos abiertos de una flor de loto. Text 2: El cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, de color negruzco, estaba completamente libre de impurezas. Su cara de loto, adornada con pendientes en forma de tiburón, era muy hermosa, y en el pecho llevaba la marca de Śrīvatsa. En las muñecas llevaba pulseras, en los brazos, ajorcas, y en la cabeza, un yelmo. También llevaba un cinturón, un cordón sagrado que Le cruzaba el pecho, y campanitas tobilleras como adorno de Sus pies de loto. Text 3: Un collar de flores de extraordinaria belleza embellecía Su pecho; las flores eran tan fragantes que un nutrido grupo de abejas, emitiendo su natural zumbido, las invadían en busca de miel. Cuando el Señor apareció, llevando en el cuello la joya Kaustubha, su refulgencia disipó todo rastro de oscuridad en la casa del prajāpati Kaśyapa. Text 4: En aquella ocasión, la felicidad reinaba en todas direcciones, en los receptáculos de agua, como los ríos y los mares, y en lo más profundo del corazón de todos. Las estaciones manifestaron sus respectivas cualidades, y en el sistema planetario superior, el espacio exterior y la superficie de la Tierra, todas las entidades vivientes estaban llenas de júbilo. Los semidioses, las vacas, los brāhmaṇas y las colinas y montañas también se llenaron de alegría. Text 5: El Señor hizo Su advenimiento en este universo en el día de śravaṇa-dvādaśī [el duodécimo día de la quincena brillante del mes de bhadra], cuando la Luna entró en la casa lunar de śravaṇa, en el auspicioso momento de abhijit. Considerando que el advenimiento del Señor era muy auspicioso, todas las estrellas y planetas, desde el Sol a Saturno, fueron muy generosos y caritativos. Text 6: ¡Oh, rey!, cuando el Señor apareció en el duodécimo día lunar, dvādaśī, el Sol estaba en su cenit, como saben todos los eruditos y estudiosos. Ese dvādaśī se denomina Vijayā. Text 7: Caracolas, timbales, tambores, paṇavas y ānakas sonaron en concierto. Su sonido se sumó al de otros instrumentos para crear una vibración tumultuosa. Text 8: Muy complacidas, las danzarinas celestiales [apsarās] bailaban llenas de júbilo; los mejores de los gandharvas entonaron sus canciones, y los grandes sabios, los semidioses, los manus, los pitās y los dioses del fuego ofrecieron oraciones para satisfacer al Señor. Texts 9-10: Los siddhas, vidyādharas, kimpuruṣas, kinnaras, cāraṇas, yakṣas, rākṣasas, suparṇas, las mejores de las serpientes y los seguidores de los semidioses, derramaron flores sobre la morada de Aditi, hasta cubrir toda la casa, mientras glorificaban al Señor alabándole y danzando. Text 11: Cuando vio a la Suprema Personalidad de Dios, que Se había manifestado de su vientre, aceptando un cuerpo trascendental en virtud de Su propia potencia espiritual, Aditi, completamente maravillada, se sintió muy feliz. Al ver al niño, Prajāpati Kaśyapa exclamaba: «¡Jaya! ¡Jaya!», rebosante de felicidad y sin poder salir de su asombro. Text 12: El Señor apareció en Su forma original, con adornos y armas en las manos. Aunque esa forma eterna del Señor nunca es visible en el mundo material, Él la manifestó en Su advenimiento. Entonces, en presencia de Sus padres, y como haría un actor teatral, adoptó la forma de Vāmana, un brāhmaṇa enano, un brahmacārī. Text 13: Al ver al Señor en la forma de Vāmana, el brahmacārī enano, los grandes sabios se sintieron enormemente complacidos.Entonces hicieron venir ante ellos a Kaśyapa Muni, el prajāpati, y celebraron todas las ceremonias rituales, como la ceremonia de nacimiento. Text 14: En la ceremonia del cordón sagrado de Vāmanadeva, el dios del Sol pronunció personalmente el gāyatrī-mantra, Bṛhaspati ofreció el cordón sagrado, y Kaśyapa Muni ofreció un cinturón de paja. Text 15: Madre Tierra Le dio una piel de ciervo, y el semidiós de la Luna, que es el rey de los bosques, Le dio una brahma-daṇḍa [un bastón de brahmacārī]. Su madre, Aditi, Le dio tela para Su ropa interior, y la deidad regente del reino celestial Le ofreció una sombrilla. Text 16: ¡Oh, rey!, el Señor Brahmā ofreció a la inagotable y Suprema Personalidad de Dios un cántaro para llevar agua, los siete sabios Le ofrecieron hierba kuśa, y madre Sarasvatī Le dio un rosario de cuentas rudrākṣa. Text 17: Después de que Vāmanadeva recibiese el cordón sagrado, Kuvera, el rey de los yakṣas, Le dio un cuenco para pedir limosnas, y la esposa del Señor Śiva, madre Bhagavatī, la muy casta madre del universo entero, Le dio Su primera limosna. Text 18: Después de que todos Le dieran de este modo la bienvenida, el Señor Vāmanadeva, el mejor de los brahmacārīs, manifestó Su refulgencia Brahman. Así, Su belleza eclipsó la de todos los presentes, entre los cuales había grandes brāhmaṇas santos. Text 19: Después de disponer lo necesario, el Señor Śrī Vāmanadeva ofreció adoración y celebró un sacrificio de fuego en el recinto de sacrificios. Text 20: Cuando supo que Bali Mahārāja estaba celebrando sacrificios aśvamedha bajo el patrocinio de brāhmaṇas de la dinastía Bhṛgu, el Señor Supremo, que goza de plenitud en todo aspecto, Se encaminó al lugar para mostrar Su misericordia a Bali Mahārāja. Con cada uno de Sus pasos, la Tierra entera cedía bajo Su peso. Text 21: Los sacerdotes brāhmaṇas descendientes de Bhṛgu se encontraban celebrando el sacrificio en el campo de Bhṛgukaccha, en la orilla norte del río Narmadā. Desde allí vieron a Vāmanadeva, como un Sol que amanecía en el lugar. Text 22: ¡Oh, rey!, la refulgencia de Vāmanadeva era tan brillante que los sacerdotes, Bali Mahārāja y todos los miembros de aquella asamblea vieron apagarse su propio esplendor. Entre ellos se preguntaban si sería el dios del Sol, Sanat-kumāra o el dios del fuego, que había venido a ver la ceremonia de sacrificio. Text 23: Mientras los sacerdotes de la dinastía Bhṛgu y sus discípulos intercambiaban opiniones, la Suprema Personalidad de Dios, Vāmanadeva, con el bastón, la sombrilla y un cántaro lleno de agua, entró en el recinto donde tenía lugar el sacrificio aśvamedha. Texts 24-25: El Señor Vāmanadeva entró en el recinto de sacrificios con toda la apariencia de un niño brāhmaṇa; llevaba un cinturón de paja, un cordón sagrado, una piel de ciervo que Le cubría el torso, y los cabellos enredados. Su brillante refulgencia apagaba el brillo de los sacerdotes y de sus discípulos, de modo que todos ellos saludaron al Señor levantándose de sus asientos y ofreciéndole reverencias. Text 26: Bali Mahārāja, muy contento de ver al Señor Vāmanadeva, cuyos hermosísimos miembros se conjugaban armoniosamente para realzar la belleza del conjunto de Su cuerpo, se sintió muy satisfecho de ofrecerle un asiento. Text 27: Bali Mahārāja lavó los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, a quien las almas liberadas siempre encuentran hermoso; de esa forma Le adoró y Le ofreció el recibimiento adecuado. Text 28: El Señor Śiva, que es el mejor de los semidioses y lleva en la frente el emblema de la Luna, recibe con gran devoción sobre su cabeza el agua del Ganges que emana del dedo del pie de Viṣṇu, y Bali Mahārāja, que era consciente de los principios religiosos, lo sabía. Por consiguiente, siguiendo los pasos del Señor Śiva, también él se llevó a la cabeza el agua que había lavado los pies de loto del Señor. Text 29: Bali Mahārāja dijo entonces al Señor Vāmanadeva: ¡Oh, brāhmaṇa!, Te ofrezco mi más cordial bienvenida y mis respetuosasreverencias. Por favor, haznos saber qué podemos hacer por Ti. Para nosotros eres la personificación de la austeridad de los grandes sabios brāhmaṇas. Text 30: ¡Oh, mi Señor!, eres muy bondadoso al visitar nuestro hogar. Debido a ello, todos mis antepasados se sienten satisfechos; toda nuestra familia, la dinastía entera, se ha santificado, y con Tu presencia has hecho que el sacrificio que ahora celebramos esté verdaderamente completo. Text 31: ¡Oh, hijo de un brāhmaṇa!, hoy el fuego de sacrificio arde conforme a los mandamientos del śāstra; hoy, el agua que ha lavado Tus pies de loto me ha liberado de todas las reacciones de una vida de pecado. ¡Oh, mi Señor!, con el contacto de Tus pequeños pies de loto, toda la superficie del mundo se ha santificado. Text 32: ¡Oh, hijo de un brāhmaṇa!, parece que has venido aquí para pedirme algo. Pídeme pues, lo que desees, y Te lo daré. ¡Oh, el mejor de los seres adorables!, puedes pedirme una vaca, oro, una casa amueblada, sabrosos alimentos y bebidas, la hija de un brāhmaṇa por esposa, prósperas aldeas, caballos, elefantes, cuadrigas, o cualquier cosa que desees. Yudhisthira Maharaja dijo: “¡Oh, Señor de Señores!, Sri KRSNA todas las glorias a Tí, ¡Oh, maestro del Universo!, Tú solo eres la fuente de los cuatro tipos de entidades vivientes. Aquellos que nacen de huevos, aquellos que nacen de la transpiración, aquellos nacidos de semillas y aquellos nacidos de embriones. Tú solo eres la causa original de todo, ¡Oh, Señor!, De ese modo, Tú eres el creador, mantenedor y destructor. “Mi Señor, Tú bondadosamente me has explicado el auspicioso día conocido como Sat-tila Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Magha (Enero-Febrero). Ahora por favor explica el Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mismo mes. ¿Con qué nombre es conocido?, ¿Cuál es el proceso para observarlo?, ¿Cuál es la deidad que es adorada en ese sublime día, que es muy querido por Tí?”. El Señor Sri KRSNA respondió: “¡Oh, Yudhisthira!, Encantado voy a decirte acerca del Ekadashi que ocurre durante la mitad brillante del mes de Magha. Este Ekadashi arrasa con toda clase de actividades pecaminosas e influencias demoníacas que afectan al alma espiritual, es conocido como Jaya Ekadashi y el alma afortunada que observa un ayuno en este sagrado día será liberada de la gran carga de existencia fantasmal. Por lo tanto, no hay mejor Ekadashi que éste, que otorga la liberación de nacimientos y muertes. Este debe ser honrado muy cuidadosa y diligentemente. Por eso te pido, que me escuches atentamente. ¡Oh, Pandava!, Te explicaré un episodio histórico con respecto a este Ekadashi, un episodio que Yo ya he relatado en el Padma Purana.” “Hace mucho, pero mucho tiempo atrás, en los planetas celestiales, el Señor Indra reinaba su reino celestial muy delicadamente, y todos los semidioses que vivían allí estaban muy felices y contentos. En el Bosque de Nandana, el cual estaba muy decorado con flores parijata, el Señor Indra bebía ambrosia y cuando quería disfrutaba del servicio de 50 millones de doncellas vírgenes celestiales, las Apsaras quienes danzaban en éxtasis para su placer. Muchos cantantes celestiales dirigidos por Puspadanta cantaban en dulces voces sin comparación. El principal músico de Indra Chitrasena, estaba allí en compañía de su esposa Malini y su hermoso hijo Malyavan. Una doncella apsara llamada Puspavati se sintió muy atraída por Malyavan. De esa forma las flechas filudas de cupido atravesaron el centro de su corazón. Su hermoso cuerpo y complexión junto con el encantador movimiento de sus ojos marrones cautivaron a Malyavan. “Oh, rey escucha como describo la espléndida belleza de Puspavati: Ella tenía unos brazos incomparablemente hermosos, con los cuales, cuando abrazaba a un hombre eran lazos finos de seda. Su rostro se parecía a la Luna, sus ojos de loto alcanzaban casi sus hermosos oídos, los cuales estaban adornados con hermosos aretes, su delgado y adornado cuello parecía una caracola, su cintura era muy delgada, del tamaño de un puño, sus caderas eran anchas y sus muslos como troncos de árbol banano, sus facciones naturalmente bellas estaban complementadas con espléndidos ornamentos y vestidos, sus senos estaban bellamente levantados y al mirar sus pies era contemplar lotos rojos recién nacidos.” Viendo Puspavati en toda su belleza celestial, Malyavan quedo al instante hechizado con ella. Con ellos habían venido otros músicos celestiales para complacer al Señor Indra cantando y bailando encantadoramente, pero como ellos se habían enamorado repentinamente el uno al otro y habían sido atravesados sus corazones con las flechas de cupido, la lujuria personificada, ellos se volvieron totalmente incapaces de cantar o bailar apropiadamente ante el amo y Señor de los reinos celestiales.(1) Su pronunciación era mala y su ritmo muy defectuoso. El Señor Indra entendió la causa de los errores al instante. Ofendido y furioso por el descompás musical. Se molesto mucho y gritó: “Ustedes tontos inútiles, creen y pretenden cantar para mí con un estupor de petulancia. Ustedes se están burlando de mí. Yo os maldigo a ambos a sufrir de aquí en adelante como pisachas (duendes). Como esposo y esposa vayan a las regiones terrenales y cosechen las reacciones de sus ofensas.” Quedándose mudos por esas duras palabras, Malyavan y Puspavati, se enojaron y cayeron del hermoso bosque de Nandana en el reino de los cielos a las cumbres de los Himalayas aquí en el planeta tierra. Inmensurablemente angustiados y con su inteligencia celestial vastamente reducida por los efectos de la feroz maldición de Indra, ellos perdieron sus sentidos del gusto y del olfato e incluso el sentido del tacto. La superficie de los Himalayas era tan fría y la altura, la desolada nieve y hielo eran tan miserables que ellos no podían ni siquiera dormir. Vagando sin dirección de aquí para allá en esas duras alturas, Malyavan y Puspavati sufrieron más y más a cada momento. Ni siquiera ellos podían situarse en una cueva porque la nieve caía y con el frío sus dientes temblaban incesantemente y sus cabellos se caían debido al susto y aturdimiento. En esta desesperada situación Malyavan dijo a Puspavati: ¿Que abominables pecados hemos cometimos para estar sufriendo en estos cuerpos de pisachas y en este medio ambiente imposible.? ¡Esto es absolutamente infernal!. Si el infierno es muy terrible, los sufrimientos que nosotros estamos pasando aquí son mucho más abominables. Por lo tanto, esta muy claro que uno no debe cometer pecados”. Y así los amados abandonados continuaron caminando penosamente sobre la nieve y el hielo. Sin embargo, por su gran y buena fortuna, este era el día de Jaya Ekadashi, el Ekadashi de la quincena brillante del mes de Magha. Debido a que en su miseria, ellos no pudieron tomar nada de agua, ni siquiera frutas y hojas que estaban disponibles a esa altura, ellos sin saber observaron Ekadashi ayunaron completamente de toda comida y bebida. Sumergidos en la miseria Malyavan y Puspavati se desmayaron debajo de un árbol de semillas y ni siquiera pudieron levantarse. El sol se había ocultado. La noche era más friolenta y más miserable que el día. Ellos temblaban en la nieve que caía y sus dientes tiritaban al unísono y cuando se entumecieron, se abrazaron el uno al otro para darse calor, apretaron sus brazos mutuamente y tampoco pudieron dormir o tener sexo. De ese modo, sufrieron a largo de la noche bajo la poderosa maldición de Indra. “Pero, ¡Oh, Yudhisthira!, Por la misericordia del ayuno que ellos pudieron observar en Jaya Ekadashi y porque ellos habían permanecido despiertos toda la noche, fueron bendecidos. Por favor escucha lo que pasó al otro día. Cuando Dvadashi apunto el alba, Malyavan y Puspavati habían abandonado sus formas demoníacas y otra vez se convirtieron en seres celestiales vestidos con ornamentos lustrosos y exquisitos adornos y guirnaldas. Luego vieron con asombro ante ellos un aeroplano celestial (Vamana), un coro de ciudadanos celestiales cantaron sus oraciones y la pareja subió a la aeronave que llevó directamente de regreso a las regiones celestiales, apoyados por los buenos deseos de cada uno. De pronto Malyavan y Puspavati llegaron a Amaravati, la capital de la ciudad del Señor Indra y le ofrecieron inmediatamente sus respetuosas reverencias. El Señor Indra estaba atónito de ver que ellos habían recuperado sus formas originales tan pronto después de que él los había maldecido para sufrir como demonios lejos, muy lejos debajo de su reino celestial. El Señor Indra les preguntó: “¿Qué extraordinarios méritos han ejecutado ustedes, para que dejen sus cuerpos de pisachas tan pronto después que los he maldecido?. ¿Quién los liberó de mi terrible maldición?.” Malyavan respondió: “¡Oh, Señor!, Esto fue por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, en Señor Kesava y también por la poderosa influencia de Jaya Ekadashi, que nosotros pudimos liberarnos de nuestra condición sufrida como pisachas. Esto es la verdad, Oh, Amo: debido a que ejecutamos servicio devocional al Señor Vishnu observando Jaya Ekadashi el día más querido para Él, hemos felizmente restablecido nuestras formas originales.” Indra dijo: “Debido a que ustedes han servido al Supremo Señor Kesava, observando Ekadashi, también se han convertido en muy adorables para mí y puedo ver que ustedes están ahora completamente purificados de pecado. Quien quiera que se ocupe en Servicio Devocional al Señor Hari o al Señor Shiva se vuelve adorable y digno de alabanza para mí. De esto no hay ninguna duda.” El Señor Indra entonces le dio a Malyavan y Puspavati libre riendas de divertirse en cada sitio y en cualquier parte de los planetas celestiales. De esta forma, ¡Oh, Yudhisthira!, Uno puede observar estrictamente Ekadashi, el día del Señor Hari, especialmente en Jaya-Ekadashi, que libera de todo pecado incluso el de matar a un brahmana. Una gran alma que observa este ayuno con gran fe y devoción recibe el resultado de dar toda clase de caridad, de ejecutar toda clase de sacrificio y de bañarse en todos los lugares Santos de peregrinaje. Ayunando en Jaya-Ekadashi lo cualifica a uno para residir en Vaikuntha y gozar ilimitadamente de felicidad por billones de yugas de esa forma y para siempre. ¡Oh, Gran Rey!, Aquel que escucha o lee estas glorias de Jaya Ekadashi gana las bendiciones del mérito conseguido en ejecutar un sacrificio Agnistoma durante los himnos del Samaveda que son recitados. De esa forma termina las glorias de Magha-Shukla Ekadashi o Jaya Ekadashi de Bhavisya-Uttara Purana. NOTAS 1 - Kamadeva, la lujuria personificada tiene cinco nombres de acuerdo al diccionario Amara-Kosa: Cupido tiene cinco nombres: - Kandarpa - Darpaka: quien previene los eventos futuros. - Ananga: el que no tiene cuerpo físico. - Kama: la lujuria personificada. - Pañca-Saraih: el que sostiene cinco flechas. Kandarpa: En el décimo capítulo del Bhagavad-Gita, el Señor KRSNA dice: prajanai kandascami Kandarpa. “de todas las causas de la procreación, soy Kandarpa.” La palabra Kandarpa, también significa - muy hermoso. Kandarpa apareció como hijo de KRSNA, Pradyuma en Dvaraka. Darpaka: Este nombre indica que Cupido puede percibir lo que va a pasar y prevenir lo que pueda suceder. Específicamente él trata de impedir la actividad pura Espiritual por tratar de atraer la mente de uno y forzosamente ocuparla en el disfrute material sensual. Ananga.- Una vez cuando Cupido distrajo la meditación del Señor Shiva, el poderoso semidiós lo quemó a cenizas. Aún, Shiva le dio a Cupido la bendición que él podía actuar en el mundo aun sin un cuerpo físico. Kama.- En el Bhagavad-Gita, el Señor KRSNA dice: dharma viruddho bhutesukamo ´smi “Yo soy la vida sexual que no es contraria a los principios religiosos.” Pañca-saraih.- Las cinco flechas con las cuales Cupido atraviesa las mentes de la entidades vivientes son: el gusto, tacto, sonido, olfato y visión. Estos son los cinco nombres de Cupido quien encanta a todas las entidades vivientes y hace de ellos lo que él quiera. Sin recibir la misericordia del Guru y KRSNA uno no puede resistir su poder. |
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