MesVédico MesVaishnava MesOccidental Ashadha-Shukla VamanaMase Jun-Jul/FaseCreciente Maharaja Yudhisthira dijo: “¡Oh, Kesava!, ¿Cuál es el nombre del Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mes de Asadha (Junio-Julio) ¿Quién es la deidad adorable en este auspicioso día? y ¿Cuál es el proceso para observarlo?” El Señor KRSNA respondió: “¡Oh, guardián de este planeta tierra!, Voy a contarte la maravillosa historia que el Señor Brahma una vez narró a su hijo Naradaji.” Un día Narada le preguntó a su padre: “¿Cuál es el nombre del Ekadashi que ocurre en la quincena brillante del mes de Asadha? Amablemente dime como puedo observar este Ekadashi y de ese modo complacer al supremo Señor Vishnu.” El Señor Brahma respondió: “¡Oh, gran orador!, ¡Oh, mejor de todos los sabios!, ¡Oh, devoto puro del Señor Vishnu!, Tú pregunta es excelente y no hay nada mejor en este o cualquier mundo que este Ekadashi, el día del Señor Hari. Este ayuno anula los peores pecados si se observa apropiadamente. Por esta razón, te contaré acerca de Asadha-Shukla Ekadashi. Ayunando en este Ekadashi purifica a uno de todos los pecados y complace todos los deseos. De esa forma, cualquiera que se descuide de observar este ayuno es candidato para entrar al infierno. Asadha Shukla Ekadashi es también conocido como Padma Ekadashi. Solo para complacer a Hrsikesa, el amo de los sentidos, uno debe ayunar este día. Escucha cuidadosamente ¡Oh, Narada! Como te relato esta maravillosa historia de las escrituras concernientes a este Ekadashi destructor de toda clase de pecado y de todo obstáculo en la senda de la perfección espiritual. ¡Oh, hijo!, Había una vez un rey santo en la dinastía del Sol que su nombre era Mandhata. Debido a que él siempre salía en defensa de la verdad fue nombrado emperador. Cuidó a sus súbditos como si estos fueran sus propios hijos, a causa de su piedad y gran religiosidad no había pestes, sequías o enfermedades de ninguna clase en su reino. Todos sus súbditos, no solo estaban libres de todo tipo de disturbios sino que también eran muy opulentos. El tesoro de propiedad del reino fue legítimamente obtenido y de ese modo el emperador gobernó feliz por muchos años. Una vez sin embargo, debido a algunos pecados cometidos en su reino hubo una sequía por 3 años. Los súbditos se hallaron acosados por la sequía. La carencia de buenos granos alimenticios les hacía imposible a ellos ejecutar sacrificios védicos, ofrecer respeto a los antepasados, a los semidioses y a ocuparse en la adoración ritualista o en estudiar la literatura védica. Finalmente todos ellos fueron ante su amado rey y en una gran asamblea dijeron: “¡Oh, rey!, Tú siempre estas velando por nuestro bienestar y felicidad. De modo que, humildemente suplicamos por tu ayuda ahora. Todo ser viviente y cada cosa en ese mundo necesitan agua. Sin agua, cualquier cosa se hace inútil o muere. Los Vedas llaman al agua Nara y debido que la Suprema Personalidad de Dios duerme sobre el agua, su nombre es Narayana, Dios hace su propia morada sobre el agua y toma su descanso allí. En la forma de una nube, la Suprema Personalidad de Dios se hace presente en el cielo y vierte torrentes de lluvia, por la cual crece toda clase de granos alimenticios que mantiene viva a toda entidad viviente. “¡Oh, rey!, La severa sequía ha sido la causa de la falta de valiosos granos y así nos hallamos en una condición miserable y la población está decreciendo. ¡Oh, gran gobernante de este planeta!, Por favor, encuentra alguna solución a este problema y tráenos la paz y prosperidad una vez más.” El rey respondió: “Ustedes dicen la verdad, los granos son como Brahman, la Verdad Absoluta, que vive dentro de los granos y de ese modo sostiene a todos los seres vivientes. Realmente es debido a los granos que la entidad viviente se encuentra viva en este mundo. Ahora, ¿Cuál es la razón de que exista esta terrible sequía en nuestro reino?. Las sagradas escrituras discuten este asunto muy detalladamente. Si un rey es irreligioso, él y sus súbditos tendrán que sufrir. Yo he meditado sobre la causa de nuestro problema por mucho tiempo, pero después de haber meditado sobre mi carácter en el pasado y en el presente, puedo honestamente decir que yo no me hallo en pecado. No obstante, para la dicha de todos mis súbditos haré todo lo posible e imposible para enmendar la situación. Pensando en este modo el rey Mandhata reunió a su ejército y su séquito. Me ofrecieron reverencias y entraron al bosque. Él erró por todas partes buscando grandes sabios en sus Ashrams e inquiriendo acerca de cómo resolver la crisis de su reino. Por último llego a dar con el asrama de uno de mis hijos, Angira Muni cuya refulgencia iluminaba en todas las direcciones. Sentado en su hermita Angira parecía un segundo Brahma, luego el rey juntó sus manos y le rezó para su beneficio. El rey Mandhata estaba muy complacido de ver al exaltado sabio, cuyos sentidos estaban completamente bajo control. El rey inmediatamente desmontó su caballo y ofreció sus respetuosos reverencias a los pies de loto de Angira Rsi, luego el rey suplicándole por bendiciones juntó sus manos y tal personalidad sagrada reciprocó con el rey derramando toda clase de bendiciones con sagrados mantras védicos. Luego le preguntó acerca del bienestar de las siete ramas de su reino. Después de decirle al sabio como estaban pasando las siete ramas de su reino, el rey Mandhata luego preguntó acerca de su propia felicidad, luego Angira Rsi pidió al rey que le explicara por qué había emprendido tan penoso viaje por el denso bosque y el rey comenzó a contarle acerca de todas las aflicciones que su reino estaba pasando. El rey dijo: “¡Oh, gran sabio!, Yo he gobernado y he mantenido a mi reino siguiendo todos los mandatos védicos, pero pese a ello se ha presentado la sequía, para resolver este misterio he venido a tí por ayuda. Por favor, ayúdame a aliviar este sufrimiento a mi pueblo.” Angira Rsi le dijo al Rey: “La presente era de Satya Yuga es la mejor de todas las eras, porque en esta era el Dharma se sostiene sobre sus 4 patas. En esta era, todo el mundo respeta a los Brahmanas como los miembros más elevados de la sociedad, también todos cumplen con sus deberes religiosos y solo los Brahmanas (los nacidos por segunda vez) son permitidos ejecutar austeridades y penitencias védicas. Aunque todo esto es normal. ¡Oh, rey de reyes! Hay un Shudra que ilegalmente está ejecutando los ritos, las austeridades y las penitencias en tu reino. Por lo tanto, debes castigar a este trabajador fruitivo con la muerte, para así remover y quitar la contaminación y restablecer la paz nuevamente a tu pueblo. El rey respondió: “¿Cómo puedo yo matar a un inofensivo ejecutante de austeridades? Por favor dame alguna solución espiritual.” El gran sabio Angira dijo: “¡Oh, rey!, Tú debes observar ayuno en Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mes de Asadha. Este auspicioso día es llamado Padma Ekadashi y por su influencia con seguridad caerá suficientes lluvias sobre tu reino. Este Ekadashi concede perfección a los observadores fieles y quita toda clase de obstáculos en la senda de la perfección. ¡Oh, rey!, Tú, tus parientes y súbditos deben observar este sagrado ayuno de Ekadashi, luego todas las cosas en tu reino indudablemente retornarán a la normalidad.” Después de escuchar estas palabras el rey ofreció sus reverencias y retornó a su palacio. Cuando Padma Ekadashi llegó el rey Mandhata reunió a todos los brahmanas kshatryas, vaishyas, y shudras del reino y los instruyó para que observaran estrictamente este Ekadashi. Después de haber observado el día ayuno, las lluvias cayeron tal como el sabio les había predicho y en el debido curso del tiempo, hubo abundante cosecha, y rica cosecha de granos. Por la misericordia Suprema del Señor Kesava, el amo de los sentidos, todos los súbditos del rey Mandhata se volvieron extremadamente felices y prósperos. Por lo tanto, “¡Oh, Narada!. Aquel que observa este Ekadashi estrictamente, se le otorgará toda clase de felicidad y la liberación última estará asegurada para el devoto fiel.” El Señor Sri KRSNA concluyó: “Mi querido Yudhisthira el Padma Purana es tan poderoso que, aquel que solo lea o escuche sus glorias se libera completamente de pecado, ¡Oh, Pandava!, Aquel que desee complacerme debe estrictamente observar este Ekadashi que es también conocido como Deva-sayani Ekadashi. ¡Oh, poderoso entre reyes!, Aquel que quiera liberación debe regularmente observar un ayuno en este Ekadashi que también es el día donde comienza el ayuno de Chaturmasya.” De esa forma termina la narración de las glorias de Asadha Shukla Ekadashi también conocido como Padma Ekadashi o Deva-sayani Ekadashi del Bhavisya-uttara Purana. NOTAS 1 - Se dice que tres cosas no pueden existir sin agua: Las perlas, los seres vivientes y la harina. La cualidad esencial de la perla es su lustre y esto es dado por el agua. La esencia del hombre es su semen que esta principalmente constituido por agua, y sin agua la harina no puede ser transformada en masa y no se podrá cocinarla y mucho menos comerla. Algunas veces el agua es llamada Jala-Narayana el Supremo Señor en la forma de agua. 2 - Las 7 ramas del dominio del Rey son: el rey mismo, sus súbditos, sus riquezas, su fuerza militar, sus aliados, los brahmanas, los sacrificios ejecutados en su reino y las necesidades de sus súbditos. 3 - Las 4 piernas de Dharma son: la veracidad, la austeridad, la misericordia y la limpieza. 4 - Deva-sayani o Vishnu sayani indica el día cuando el Señor Vishnu va ha dormir con todos los semidioses. Se dice que después de ese día uno no debe ejecutar ninguna nueva ceremonia auspiciosa hasta Devottan Ekadashi que ocurre durante el mes de Kartika (Octubre - Noviembre) porque los semidioses comienzan a dormir y no pueden ser invitados a la arena de sacrificios y porque el Sol está viajando a través de su curso del sur.
0 Comentarios
Gadadhara-Pandit.baḍa śākhā gadādhara paṇḍita-gosāñi teṅho lakṣmī-rūpā, tāṅra sama keha nāi Gadadhara-Pandit., la cuarta rama, se describe como una encarnación de la potencia de placer del Señor Kṛṣṇa. Nadie, por tanto, puede igualarle. En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (147-153) se afirma: «La potencia de placer de Śrī Kṛṣṇa, conocida antaño como Vṛndāvaneśvarī, está ahora personificada en la forma de Śrī Gadādhara Paṇḍita en los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Entonces Gadādhara Paṇḍita es simultáneamente una encarnación de Śrīmatī Rādhāraṇī y Lalitā-sakhī. CC.Adi lila 10.15. Sri Sacidananda Bhaktivinoda Thakura apareció en 1838 en una familia acomodada en el distrito de Nadia, Bengala Occidental. Reveló que es un asociado eterno de Sri Caitanya Mahaprabhu por sus actividades de prédica extraordinarias y la escritura prolífica. Viviendo como un mahabhagavata Vaisnava, se quedó en el grhasta ashram hasta los últimos años de su vida. Luego renunció a todo, aceptó Babaji, y entró en samadhi, totalmente absorto en el servicio amoroso del Gaura-Gadadhara y Radha-Madhava. "Él tenía un cargo en el gobierno responsable como el juez de distrito (juez de la corte), maniendo una familia consciente de Krishna, y escribió casi un centenar de libros sobre la conciencia de Krishna. Al mismo tiempo, sirvió al Señor Supremo en muchos sentidos. Eso es la belleza de su vida. Después de un día completo de servicio del gobierno iba a dormir cuatro horas se levantaba a media noche y escribía hasta la mañana. Ese era su programa diario ". YOGINI EKADASHI MesVédico MesVaishnava MesOccidental Ashadha-Krsna VamanaMase Jun-Jul/FaseMenguante Maharaja Yudhisthira dijo: “¡Oh, Supremo Señor!, Yo he escuchado las glorias de Nirjala Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mes de Jyestha. Ahora deseo escuchar acerca del Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Asadha (Junio - Julio). Sé amable y descríbeme en detalle. ¡Oh destructor del demonio Madhu!.” La Suprema Personalidad de Dios dijo: “¡Oh, gran rey!, Podré describirte acerca del mejor de todos los días de ayuno en Ekadashi que ocurre durante la parte oscura del mes de Asadha. Es famoso como Yogini Ekadashi, este remueve toda clase de reacciones pecaminosas y otorga la liberación Suprema. ¡Oh, mejor de todos los reyes!, Este Ekadashi libera a las personas que están sumergidas en el vasto océano de la existencia material y los transporta al mundo espiritual. En los tres mundos este es el principal de todos los ayunos sagrados. Yo voy a revelarte a ti esta verdad narrándote una historia referida en los Puranas. El rey de Alakapuri, Kuvera, el tesorero de los semidioses era un firme y resuelto devoto del Señor Shiva, tenía un sirviente llamado Hemamali que lo ocupaba como su jardinero personal. Hemamali un Yaksha estaba muy lujuriosamente atraído a su deslumbrante esposa de nombre Svarupavati, quien tenía grandes y encantadores ojos. Su deber diario de Hemamali era visitar el lago Manasarovara y regresar con flores para su amo Kuvera, que luego las usaba para la adoración del Señor Shiva. Un día, después de recoger las flores, Hemamali fue donde su esposa en vez de retornar directamente a su amo y cumplir con su deber. Absorto en su cita amorosa con su esposa, se olvido regresar a la morada del Señor Kuvera. ¡Oh, rey!, Mientras Hemamali estaba disfrutando con su esposa, el rey Kuvera empezó la adoración al Señor Shiva en su palacio y de pronto descubrió que no habían flores listas para el Puja del medio día. La falta de tan importante artículo enfureció al gran semidiós y enseguida preguntó al mensajero Yaksha: “¿Por qué no ha venido este Hemamali de corazón sucio con las ofrendas diarias de flores? Anda averigua la razón exacta y regresa pronto con tu informe.” El Yaksha regresó y dijo a Kuvera: “¡Oh querido Señor, Hemamali está sueltamente disfrutando de sexo con su esposa!.” Kuvera se puso extremadamente furioso cuando escucho esto y pidió que lo trajeran inmediatamente ante él. Sabiendo que había sido negligente y necio en el cumplimiento de su deber, Hemamali se aproximó a su amo con gran temor; el jardinero primero ofreció sus reverencias y luego permaneció parado delante su Señor, cuyos ojos estaban rojos de la ira y cuyos labios temblaban. El enfurecido Kuvera vociferó a Hemamali: “¡Oh, pícaro bribón!, ¡Oh, destructor de los principios religiosos!, Tú eres un ofensor de los semidioses y por lo tanto te maldigo a sufrir de blanca lepra y te separaré de tu amada esposa. Tú solo eres merecedor de un gran sufrimiento. ¡Oh, tonto!, y de bajo nacimiento deja este lugar inmediatamente y dirígete a los planetas inferiores.” Y así, Hemamali cayó al instante de Alakapuri y se puso enfermo con la terrible aflicción de la lepra blanca. Despertó en un denso y espantoso bosque donde no había nada para comer ni beber. De esa forma él pasaba sus días en miseria, incapaz de dormir en las noches debido al dolor. Sufriendo tanto en verano como en invierno; pero debido a que él adoraba al Señor Shiva con fervoroso afán, su conciencia permanecía pura y firme. Aunque afectado por su gran pecado y sus reacciones concomitantes, podía recordar su vida pasada debido a su piedad. Después de errar algún tiempo de aquí por allá sobre montañas y a través de llanuras, Hemamali eventualmente llegó sobre la gran cordillera de los Himalayas. Allí él tuvo la gran fortuna de encontrar al gran sabio Markandeya Rsi, el mejor de los ascetas, cuya duración de vida, se dice que se extiende a 7 días de Brahma (1). Markandeya estaba sentado pacíficamente en su asrama que parecía tan refulgente como un segundo Brahma. Hemamali sintiéndose muy pecaminoso se paró a una distancia del magnífico sabio y ofreció sus humildes reverencias y oraciones. Siempre interesado en el bienestar de otros Markandeya vio al leproso y lo llamó: “¡Oh, tú! ¿Qué tipo de actividad pecaminosa has cometido para ganarte esta terrible aflicción?.” Escuchando esto Hemamali respondió. “Querido Señor yo soy un sirviente Yaksha del Señor Kuvera y mi nombre es Hemamali. Mi servicio diario era recoger flores del lago Manasarovan para la adoración del Señor Shiva que ejecutaba mi amo, pero un día se me hizo tarde para regresar con la ofrenda debido a que me había inundado en pasión con mi bella esposa. Cuando mi señor descubrió el motivo de mi tardanza, me maldijo con gran furia. De ese modo, estoy ahora despojado de mi esposa, hogar y mi servicio. Pero afortunadamente yo he venido ante ti y tengo la esperanza de recibir una auspiciosa bendición de ti, porque yo sé que los devotos de la Suprema Personalidad de Dios siempre tienen el interés del bienestar de los demás en sus corazones. Esa es su gran naturaleza, ¡Oh, mejor de los sabios!, Por favor ayúdame.” (2) Markandeya Rsi respondió: “Debido a que tu me has dicho la verdad, te informaré del día de ayuno que te puede beneficiar grandemente. Si tú ayunas en el Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Asadha, con seguridad te liberarás de esta maldición.” Al escuchar estas benditas palabras del afamado sabio, Hemamali cayo postrado en completa gratitud y le ofreció sus humildes reverencias. Pero Markandeya se paró y le levantó a Hemamali, llenándole con mucha felicidad. De ese modo, tal como el gran sabio le había instruido, Hemamali fielmente observó el ayuno de Ekadashi y por su influencia volvió a ser el apuesto Yaksha. Luego regresó a casa donde vivió muy feliz con su esposa. El Señor KRSNA concluyó: ”Así como tú puedes ver, ¡Oh, Yudhisthira!, El ayuno en Yogini Ekadashi es muy poderoso y auspicioso. Cualquier mérito que uno obtiene por alimentar a 88 mil piadosos brahmanas, es también obtenido solo por observar un ayuno estricto en Yogini Ekadashi.”Aquel que ayune en este sagrado día de Ekadashi, con ello destruye montones de reacciones pecaminosas y se vuelve más piadoso, ¡Oh, rey!, De ese modo te he explicado las características de este Yogini Ekadashi. De ese modo termina la narración de las glorias de Asadha KRSNA Ekadashi o Yogini Ekadashi del Brahma Vaivarta Purana. NOTAS 1 - Un día en la vida de Brahma (12 horas) se dice que dura mil ciclos de 4 eras o yugas Satya, Tetra, Dvapara y Kali esas 4 eras duran 4’3000.000 de nuestros años solares. Un día tiempo de las 24 horas del Señor Brahma es 8,610,000,000 años y 7 de esos días es 60.480.000.000 años. Esta es la vida asombrosa de Markandeya Rsi el más antiguo de la tierra. La literatura Védica estipula: Así como los ríos que no beben su propia agua pero, se mantienen para el beneficio de otros, así como los árboles que no comen sus propios frutos pero sus frutos sirven para otros y así como las nubes no toman sus propias lluvias pero las dan en forma de lluvia para otros, así los santos viven simplemente para otros. Chanakya Pandita dice: “Mirando a un devoto puro de KRSNA, es más purificador que visitar un lugar de peregrinaje, por eso permanecer en un lugar sagrado puede purificar después de un largo tiempo, pero la visión de un devoto puro purifica de inmediato. 3 - Porque Hemamali deseo retornar los planetas celestiales con su esposa. El resultado de su observancia de Ekadashi le dio beneficio material, pero un devoto de KRSNA que observa Ekadashi únicamente con el deseo de incrementar su devoción para el Señor solo obtiene un resultado espiritual. Śrīmad-bhāgavatam 6.3.22 एतावानेव लोकेऽस्मिन्पुंसां धर्मः परः स्मृतः भक्तियोगो भगवति तन्नामग्रहणादिभिः ॥ ६.३.२२ ॥ etāvān eva loke ’smin puṁsāṁ dharmaḥ paraḥ smṛtaḥ bhakti-yogo bhagavati tan-nāma-grahaṇādibhiḥSynonymsetāvān--solo eso; eva--en verdad; loke asmin--en el mundo material; puṁsām--de las entidades vivientes; dharmaḥ--los principios religiosos; paraḥ--trascendentales; smṛtaḥ--reconocido; bhakti-yogaḥ—bhakti-yoga, o servicio devocional;bhagavati--a la Suprema Personalidad de Dios (no a los semidioses); tat--Suyo; nāma--del santo nombre; grahaṇa-ādibhiḥ--que comienza con el canto. TranslationEl servicio devocional, que comienza con el canto del santo nombre del Señor, es el principio religioso supremo para la entidad viviente que se encuentra en la sociedad humana. PurportSIGNIFICADO: Como se afirmó en el verso anterior (dharmaṁ bhāgavatam), los verdaderos principios de la religión sonbhāgavata-dharma, es decir, los principios que se explican en el propio Śrīmad-Bhāgavatam o en el Bhagavad-gītā, el estudio preliminar del Bhāgavatam. ¿Cuáles son esos principios? El Bhāgavatam dice: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra: En el Śrīmad-Bhāgavatam no hay sistemas religiosos engañosos. Todo el contenido del Bhāgavatam está en relación directa con la Suprema Personalidad de Dios. El Bhāgavatam añade: sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje: La religión suprema es aquella que enseña a sus seguidores a amar a la Suprema Personalidad de Dios, que está fuera del alcance del conocimiento experimental. Ese sistema religioso comienza con tan-nāma-grahaṇa, el canto del santo nombre del Señor (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam). Después de haber cantado el santo nombre del Señor y danzado en éxtasis, poco a poco se pueden percibir la forma del Señor, los pasatiempos del Señor y las cualidades trascendentales del Señor. De ese modo, comprendemos plenamente quién es la Suprema Personalidad de Dios. Podemos llegar a entender al Señor, Su venida al mundo material, Su nacimiento y Sus actividades, pero solo mediante la práctica del servicio devocional. Como se afirma en el Bhagavad-gītā: bhaktyā mām abhijānāti: Por el simple hecho de realizar servicio devocional podemos entenderlo todo acerca del Señor Supremo. Cuando alguien tiene la fortuna de entender al Señor de este modo, el resultado es: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti: Tras abandonar el cuerpo material, no tiene que volver a nacer en el mundo material, sino que va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la perfección suprema. Por esa razón, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (8.15): mām upetya punar janma duḥkhālayam aśāśvatam nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ«Cuando llegan a Mí, las grandes almas, que son yogīs en estado de devoción, jamás regresan a este mundo temporal lleno de sufrimientos, ya que han logrado la máxima perfección». |
Categories |