Hoy ayuno por Indira Ekadasi (se rompe mañna 26-29-19 de 06:26-10:27 TL HNV Cd. de México)25/9/2019 Maharaja Yudhisthira dijo: “¡Oh, Madhusudana!. ¡Oh, destructor del demonio Madhu!, ¿Cuál es el nombre del Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Ashwina (Septiembre- Octubre), por favor descríbeme sus glorias.” El Supremo Señor Sri KRSNA respondió: “Este sagrado día es llamado Indira Ekadashi. Si una persona ayuna en este día todos sus pecados serán erradicados y sus antepasados que han caído en el infierno serán liberados. ¡Oh, mejor de los reyes!, Aquel que simplemente escucha acerca de este Ekadashi obtiene un gran mérito como si hubiese ejecutado un sa-crificio de caballo.” En Satya-Yuga vivió un rey llamado Indrasena, que era tan poderoso que destruyó a todos sus enemigos. Su reino fue llamado Mahismati-Puri. El glorioso, elevado y religioso rey, tuvo gran cuidado de sus súbditos y de esa forma fue rico en oro, granos, hijos y nietos. También fue un gran devoto de Señor Vishnu, él especialmente disfrutaba cantando mi nombre llamándome fuertemente ¡Govinda!, ¡Govinda!. De esta manera, el rey Indrasena sistemáticamente se dedicaba a la vida espiritual pura y a pensar mucho tiempo en la Verdad Absoluta. Un día, mientras el rey Indrasena muy feliz y pacífico presidía una asamblea, el perfecto orador Narada Muni fue visto descender del cielo. El rey ofreció a Dervasi Narada, el gran santo entre los semidioses, mucho respeto y reverencias, recibiéndole con las manos juntas lo invitó dentro de su palacio y ofreciéndole un confortable sitio le lavo sus pies hablándole dulces palabras de bienvenida. Luego Narada Muni le dijo a Maharaja Indrasena: “¡Oh, rey!, ¿Están prosperando las siete secciones de tu reino?.¿Se encuentra tu mente absorta en pensar cómo puedes apropiadamente ejecutar tus deberes ocupacionales?. ¿Te estás volviendo cada vez más devoto del Señor Vishnu?.” El rey respondió: “¡Por tu amable gracia!, ¡Oh, mejor de todos los sabios!, Todo esta completamente bien. ¡Hoy, solo por tu presencia todos los sacrificios en mi reino son un éxito!. Por favor muéstrame tu misericordia y explícame la razón por tu visita aquí.” Sri Narada, el sabio entre los semidioses, dijo: “¡Oh, rey de reyes!, Por favor escucha mis palabras. Cuando Yo descendí de Brahmaloka a Yamaloka, el Señor Yamaraja me alabó muy gustosamente y me ofreció un excelente asiento. Mientras yo glorificaba su veracidad y maravilloso servicio al Señor Supremo, me di cuenta de la presencia de tu padre que estaba en la Asamblea de Yamaraja. Aunque él había sido muy religioso y debido a que había roto su ayuno de Ekadashi inapropiadamente, tuvo que ir a Yamaloka. Tu padre me dio un mensaje para ti, él dijo: En Mahismati vive un rey llamado Indrasena, por favor dile acerca de mi situación en este lugar, debido a mi pasado pecaminoso he sido forzado a residir en el reino de Yamaraja. Por favor dale este mensaje a mi hijo: “Oh, hijo, bondadosamente observa Indira Ekadashi y da mucha caridad, para que de este modo yo pueda ascender al cielo.”(2) Narada continuó: “Solo para entregarte este mensaje he venido ante ti, ¡Oh, rey!, Tu debes ayudar a tu padre observando ayuno en Indira Ekadashi, por el mérito que tú logres, tu padre irá al cielo.” El rey Indrasena preguntó: “¡Oh, gran Naradaji!, Por favor sé misericordioso conmigo y dime específicamente cómo observar un ayuno en Indira Ekadashi y también dime en que mes y día ocurre”. Narada Muni respondió: “¡Oh, Rey!, Por favor escucha como te describo el proceso completo de observar Indira Ekadashi. Este ocurre durante la quincena oscura del mes de Ashwina. En Dashami, un día antes de Ekadashi, levántate muy temprano en la mañana, toma un baño y luego haz un servicio a Dios con mucha fe. Al medio día toma un baño nuevamente en un lugar donde fluye el agua y ofrece oblaciones a tus antepasados con fe y devoción. Asegúrate de no comer más de una vez en este día y en la noche duerme sobre el piso. Al día siguiente en Ekadashi, cuando despiertes en la mañana asea tu boca y tus dientes completamente y luego con profunda devoción hacia el Señor toma este sagrado voto: “Hoy día, yo ayunaré completamente y renunciaré a toda clase de gratificación sensorial. ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios! El de los ojos de loto. ¡Oh, infalible! Por favor dame refugio en tus pies de loto.” Al mediodía, colócate delante de Sri Salagrama-Sila (3) y adorarle con mucha fe siguiendo todas las reglas y regulaciones. Luego ofrece oblaciones a tus antepasados y después alimenta a brahmanas cualificados y ofréceles algo de caridad de acuerdo a tus posibilidades. Luego toma el alimento que has ofrecido a tus antepasados llévatelos al olfato y después ofrécelos a una vaca. Enseguida adora al Señor Hrsikesa con incienso y flores y finalmente permanece despierto toda la noche cerca de la Deidad del Señor Kesava. Temprano en la mañana del próximo día, Dvadashi, adora al Señor Hari con gran devoción e invita a Brahmanas a un suntuoso banquete, luego alimenta a tus familiares y finalmente toma tus alimentos en silencio. ¡Oh, rey!, Si tú observas estrictamente un ayuno en Indira Ekadashi de este modo, con el control de tus sentidos, tu padre seguramente será elevado a la morada del Señor Vishnu. Después de decir esto, Devarsi Narada inmediatamente desapare-ció. El rey Indrasena siguió las instrucciones del sabio perfectamente y observó el ayuno en la asociación de sus parientes y sirvientes. Al romper su ayuno en Dvadashi, cayeron flores del cielo. El mérito que Indrasena logró por observar este ayuno de Ekadashi, liberó a su padre del reino de Yamaraja, y a consecuencia de eso, logró obtener un cuerpo espiritual. Indrasena, efectivamente vio a su padre elevarse a la morada del Señor Hari montado sobre Garuda. Indrasena mismo fue capaz de gobernar su reino sin ningún obstáculo y a su debido tiempo entregó el reino a su hijo y él también fue a Vaikuntha. “¡Oh, Yudhisthira!, Estas son las glorias de Indira Ekadashi, que ocurre durante la quincena oscura del mes de Ashwina. Aquel que escuche o lea esta narración, ciertamente disfrutará la vida en este mundo, será liberado de todos sus pecados pasados y al momento de la muerte regresará a casa, de vuelta a Dios, donde él vive eternamente. De esa forma termina la narración de las glorias de Ashwina KRSNA Ekadashi o Indira Ekadashi del Brahma Vaivarta Purana. NOTAS 1 - Las 7 secciones del dominio del rey son: el rey mismo, sus tesoros, sus ministros, sus fuerzas militares, sus aliados, los brahmanas, los sacrificios realizados en su reino, y las necesidades de sus súbditos. 2 - Cada entidad viviente es un individuo e individualmente cada uno tiene que practicar Conciencia de KRSNA para regresar a Dios. Como se establece en el Garuda Purana, aquel que está sufriendo en el infierno no puede practicar Conciencia de KRSNA porque esto requiere de paz mental, lo cual las torturas del infierno lo hacen imposible. Si el pariente de un pecador sufre en el infierno y da una caridad en nombre del pecador, él puede dejar el infierno y entrar a los mundos celestiales. Pero si el pariente del pecador observa este Ekadashi, por su deudo para aplacar su sufrimiento, este deudo va directamente al mundo espiritual, tal como se establece en este capítulo. 3 - Sri Salagrama Sila es una deidad del Señor Vishnu en forma de una piedra lisa, redonda y oscura. Los devotos lo adoran para lograr la liberación. El origen de esta Salagrama Sila es descrito en el Padma Purana, Uttara Khanda.
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JIVA GOSWAMI Srila Jiva Gosvami apareció en este mundo en 1511 y abandono el cuerpo en 1596. Él era el sobrino de Srila Rupa Goswami.El hijo de su hermano, Srila Vallabha “Anapama”. Jiva Gosvami tuvo la gran fortuna durante su infancia, de ver y asociarse con Sri Caitanya Mahaprabhu quien colocó Sus Pies en la cabeza del entonces niño, Jiva, diciendo: "Este niño crecerá y será un gran preceptor de la Sampradaya Gaudiya!" En sus estudios Srila Jiva Gosvami, sobresalía en los temas de gramática Sanskrito, poesía y retorica especialmente. Cuando Él se enteró de que sus dos tíos tomaron el camino de la renuncia, y de que su padre había abandonado el cuerpo, se fue inmediatamente a Navadvipa, en busca de la misericordia de Sri Nityananda Prabhu. Cuando llego a Navadvipa, Sri Nityananda. Prabhu le presentó a todos los asociados de Sri Caitanya Mahaprabhu, incluyendo a Saci-Devi y Srivasa Thakura y fue entonces que lo llevaron a peregrinar por Navadvipa Dhama bajo la orden de Sri Nityananda. Srila Jiva Gosvami se fue más tarde a Varanasi a estudiar el vedanta de Madhusadana Vacaspati, un discípulo de Sarvabhauma Bhattacarya, quien había oído de su maestro espiritual, la divina explicación de El Srimad Bhagavatan, quien había recibido este conocimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu. Srila Jiva Gosvami llegó a dominar esta conclusión y se fue a Vrindavana a encontrarse con su tío, Srila Rupa, y con Srila Sanatana. Srila Jiva Gosvami tomo diksa de Srila Rupa Gosvami y permaneció bajo su cuidado y guía, hasta que Rupa Gosvami entro en samadhi en 1564. Srila Jiva Gosvami fue proclamado como el líder de la filosofía Gaudiya Vaisnava. El estableció el "Visva Vaisnava Rajya Sabha", enseñó sanskrito y la filosofía Gaudiya Vaisnava a eminentes devotos como Sri Narattama Dasa Thakura, Srila Syamananda Pandita y Srila Srinavasa Acarya. Por su basta erudición, el atrajo a estudiantes de toda la India para así estudiar enVraja. Entonces Vrindavana se convirtió en el centro-cabeza, de la Goudiya Vaisnava Sampradya. Algunos de los libros que él escribió y que se encuentran en su estado original en la Biblioteca de Vrindavana son: Sat-sandarbhas, Harinamarta-vyakharana, Sri Madhava-mahotsava, Brahma-samhita Tika, Goplala-Campu, Bhakti-rasamrta-sindhu Tika, Ujjvala-nilamani Tika, Laghu-vaisnava Tosani, Srimad Bhagavata Tika, Sarva- samvadina Tika, Radha-Krsna Arcana -candrika, Dhatu-samgraha, Govinda-virudhavili, Sankalpa-kalpadhruma, Bhavarthasucaka-campu y Sri Radha- Krsna karapada. Srila Jiva Gosvami es el padre de la actual y transcendental distribución de libros y en el templo de Radha Damodara es el lugar donde comenzó esta distribución, 383 años antes de que Prabhupada viniera a América con su baúl lleno de El Srimad Bhagavatam sabiendo que la Conciencia de Krisna erradica todo sufrimiento. En 1582 Srila Jiva Gosvami les pidió en el Radha Damodara, a sus discípulos siksa, Narottam das Thakur, Srinavasa Acharya y Shyamanda Prabhu que compilaran todas la obras de losGosvamis y se las dieran a las personas de Bengal y Orissa. Srila Prabhupada se sumergió en esta orden de Jiva Gswami, llevando similarmente las enseñanzas de los Gosvamis fuera de Vrndavan. Sin embargo, en el caso de Srila Prabhupada,Krsna lo utilizo como instrumento para distribuir el calmante bálsamo de la Conciencia de Krisna, con el propósito de liberar a la humanidad sufriente, no solo en la India sino en todo el mundo. Prabhupada era la personificación misma de las instrucciones de El Srimad Bhagavatam; por su divino contacto miles de almas hambrientas siguen recibiendo satisfacción, alcanzando la realización espiritual. Srila Prabhupada estando viviendo en el templo de Radha Damodar en Vrindavana tuvo un sueño. Srila Prabhupada, sentado en un pequeño tapete recostando su cabeza en la pared decía: "Por las noches me siento muchas veces frente al samadhi de Rupa, canto Hari Nam Sankirtan y enciendo un palito de incienso. Ruego todos los días a Rupa Gosvami que 'Si es verdadero lo mismo de este lugar, muéstrame por favor tu rostro y tu gracia para que pueda sentir tu misericordia'. Siento que la gracia inmortal de Rupa Gosvami esta fluyendo, pero la masa general de las personas no pueden recibirla. Ellos inclinan allí sus cabezas cada dia. Pero yo estoy sintiendo que Rupa Gosvami está aquí escuchando todo. Y Rupa Gosvami me informó sobre el gran trabajo que realizaría en un sueño y también dijo que debería cantar siempre El Caitanya Charitamrta y Bhakti Rasamrta Sindhu, y que todo estaría bien para mi." Otro sueño que tuvo Srila Prabhupada es que en el sueño había visto muchos Vaisnavascantando Hari nam Sankirtana y bailando, circunvalando el samadhi de Srila Rupa Gosvami.Al mismo tiempo, Rupa Gosvami sentado bajo un árbol de tamarindo con un gran pote de barro para guardar agua cerca de él, observaba cantar y balilar a los devotos. De repente un rayo resplandeciente emanado de Sri Rupa, irradió completamente a Srila Prabhupada quien le dijo a Srila Rupa Gosvami que desde ese dia “me situare en Radha Damodara y ejecutarebhajan." Pasando su primer año de sannyasa en el Templo de Radha Damodara, Prabhupada se concentró en el humor de la misericordia y la misión de Srila Rupa Gosami y Srila Jiva Goswami. namasastra vacarannaika nipanau sad dharma samsthapakau lokanam hita karinau tri-bhuvane manyau saranyajarau radha krina padaravinda bhajanandana mattalikau vande rupa sanatana raghu yugau sri jiva gopalakau "Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvamis de Vrindavana: Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami, Srila Raghunatha dasa Gosvami, Srila Ragunatha Bhata Gosvami Srila Jiva Gosvami y Srila Gopal Bhata Gosvami, quienes son muy expertos en estudiar minuciosamente todas las Escrituras reveladas, con el propósito de establecer los principios religiosos eternos para el beneficio de todos los seres humanos. Por ello son horrados en los tres mundos y es afortunado refugiarse en ellos ya que están absortos en el humor de las gopis y se encuentran dedicados al servicio amoroso y trascendental de Radha y Krsna." Bibliografía: Mahanidhi Swami. Srila Prabhupada en Radha-Damodara. New Dehli: Ediciones Chintamani, 1999. Día de aparición de Śri Vamanadeva. El Señor Vāmanadeva nació del vientre de Aditi, y apareció en este mundo con todos Sus atributos, la caracola, el disco, la maza y la flor de loto. El color de Su cuerpo era negruzco, y Se vestía con ropas amarillas. El Señor Viṣṇu hizo Su advenimiento en un momento auspicioso del Śravaṇa-dvādaśī, después de la salida de la estrella Abhijit. En ese momento, debido al nacimiento de Dios, todos los semidioses, vacas y brāhmaṇas, e incluso las estaciones, se sintieron felices en los tres mundos (el sistema planetario superior, el espacio exterior y la Tierra). Por esa razón, ese día auspicioso recibe el nombre de Vijayā. Cuando la Suprema Personalidad de Dios, cuyo cuerpo es sac-cid-ānanda, hizo Su advenimiento como hijo de Kaśyapa y Aditi, Sus padres estaban asombrados. Después de Su advenimiento, el Señor adoptó la forma de un enano (Vāmana). Todos los grandes sabios expresaron su júbilo, y, con Kaśyapa Muni ante ellos, celebraron la ceremonia de nacimiento del Señor Vāmana. Durante la ceremonia de imposición del cordón sagrado, el Señor Vāmanadeva recibió los honores del dios del Sol, de Bṛhaspati, de la diosa regente del planeta Tierra, de la deidad de los planetas celestiales, de Su madre, del Señor Brahmā, de Kuvera, de los siete ṛṣis, etc. El Señor Vāmanadeva visitó entonces el recinto de sacrificios en la parte norte del río Narmadā, en el campo que recibe el nombre de Bhṛgukaccha, donde los brāhmaṇas de la dinastía de Bhṛgu realizaban yajñas. Vestido con una piel de ciervo que Le cubría el torso, un cordón sagrado, un cinturón de hierba muñja y, en las manos, una daṇḍa, una sombrilla y un cántaro (kamaṇḍalu), el Señor Vāmanadeva apareció en el recinto de sacrificios de Mahārāja Bali. Ante Su refulgencia trascendental, todos los sacerdotes vieron disminuido su propio poder, de modo que se levantaron de sus asientos y Le ofrecieron oraciones. El propio Señor Śiva acepta sobre su cabeza el agua del Ganges que se genera del dedo del pie del Señor Vāmanadeva. Por lo tanto, después de lavar los pies del Señor, Bali Mahārāja se llevó a la cabeza ese agua y sintió inequívocamente que tanto él como sus antecesores habían sido glorificados. Bali Mahārāja se interesó entonces por el bienestar del Señor Vāmanadeva y rogó al Señor que le pidiese dinero, joyas, o todo lo que pudiera desear. Bali Mahārāja, pensando que Vāmanadeva era el hijo de un brāhmaṇa, Le invitó a pedirle lo que quisiera; entonces, el Señor Vāmanadeva alabó las gloriosas actividades de Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa, y, después de glorificar de esa forma la familia en que Bali Mahārāja había nacido, pidió al rey tres pasos de tierra. Bali Mahārāja aceptó darle esa tierra como caridad, pues era algo insignificante, pero Śukrācārya, que se daba cuenta de que Vāmanadeva era Viṣṇu, el amigo de los semidioses, se lo prohibió, y le aconsejó que se retractase de su promesa. Śukrācārya explicó a Bali Mahārāja que en diversas circunstancias, como cuando se trata de someter al enemigo o hacer un bien a alguien, en son de broma o como respuesta ante un peligro, es posible negarse a cumplir una promesa, sin que ello suponga la menor falta. Con esa filosofía, Śukrācārya trató de disuadir a Bali Mahārāja, de modo que no diese al Señor Vāmanadeva la tierra que le había pedido. Tras escuchar el instructivo consejo de Śukrācārya, Bali Mahārāja se detuvo a reflexionar. Como el casado tiene el deber de mantener los principios de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos, Bali Mahārāja no consideró apropiado retractarse de la promesa hecha al brahmacārī. Nunca es correcto faltar a una promesa hecha a un brahmacārī, o mentirle, pues mentir es la actividad más pecaminosa. Todo el mundo debe temer las reacciones pecaminosas de la mentira, pues madre Tierra no puede soportar el peso de un pecador mentiroso. La expansión de un reino o de un imperio es temporal, y, si la gente no sale beneficiada, esa expansión no sirve de nada. En el pasado, todos los grandes reyes y emperadores expandían sus reinos teniendo en cuenta el bien de la gente. En verdad, hubo personalidades eminentes que, mientras se ocupaban en esas actividades para beneficio público, llegaron incluso a sacrificar sus propias vidas. Se explica que quien realiza actividades gloriosas siempre está vivo y nunca muere. Por lo tanto, esa fama debe ser el objetivo de la vida; en verdad, quien lo pierda todo por preservar su buena fama no perderá nada. Bali Mahārāja pensó que, si aquel brahmacārī, Vāmanadeva, fuese realmente el Señor Viṣṇu y quisiera llevárselo prisionero después de aceptar su caridad, él seguiría sin sentir envidia del Señor. Después de sopesar los pros y los contras, Bali Mahārāja acabó por dar en caridad todo lo que poseía. Inmediatamente, el Señor Vāmanadeva Se extendió formando un cuerpo universal. Por la misericordia del Señor Vāmanadeva, Bali Mahārāja pudo ver que el Señor es omnipresente y que todo reposa en Su cuerpo. Bali Mahārāja pudo ver al Señor Vāmanadeva en la forma del Viṣṇu supremo, con un yelmo, ropas amarillas, la marca de Śrīvatsa, la joya Kaustubha, un collar de flores, y todo el cuerpo adornado con alhajas. El Señor cubrió toda la superficie del mundo y, extendiendo Su cuerpo, cubrió también todo el cielo. Con las manos cubrió todas las direcciones, y con Su segundo paso, todo el sistema planetario superior. Así pues, no quedaba ningún lugar para Su tercer paso. Con Su segundo paso, la Suprema Personalidad de Dios alcanzó el planeta más elevado del universo, Brahmaloka, cuya belleza se vio apagada por la refulgencia de las uñas del pie del Señor. El Señor Brahmā, acompañado por grandes sabios como Marīci y las deidades regentes de todos los planetas superiores, ofreció entonces humildes oraciones al Señor y Le adoró. Después de lavar los pies de loto del Señor, Le ofrecieron adoración con todos los artículos necesarios. Ṛkṣarāja, Jāmbavān, sopló su bugle para hacer sonar las glorias del Señor. Al ver a Bali Mahārāja privado de todas Sus posesiones, los demonios se irritaron mucho, y levantaron sus armas contra el Señor Viṣṇu, aunque Bali les advirtió que no lo hiceran. Sin embargo, todos ellos fueron derrotados por los acompañantes eternos del Señor Viṣṇu y, siguiendo la orden de Bali Mahārāja, entraron en los planetas inferiores del universo. Garuḍa, el ave portadora de Viṣṇu, comprendiendo las intenciones de su Señor, apresó de inmediato a Bali Mahārāja con las cuerdas de Varuṇa. Cuando Bali Mahārāja quedó así reducido a la impotencia, el Señor Viṣṇu le pidió el tercer paso de tierra. El Señor Viṣṇu apreciaba la determinación y la integridad de Bali Mahārāja, de modo que, cuando éste no pudo cumplir su promesa, decidió asignarle el planeta Sutala, que es mejor que los planetas del cielo. Complacido con la conducta de Bali Mahārāja, la Suprema Personalidad de Dios le envió al planeta Sutala; allí, el Señor le concedió bendiciones y decidió ser su portero. Bali Mahārāja era extraordinariamente veraz. Al ver que no podía cumplir su promesa, sintió mucho temor, pues sabía que quien se aparta de la senda de la veracidad pierde todo valor ante los ojos de la sociedad. Las personas elevadas pueden soportar las consecuencias de la vida infernal, pero sienten muchísimo temor de apartarse de la verdad y ser difamadas por ello. Bali Mahārāja aceptó con agrado el castigo que la Suprema Personalidad de Dios le había impuesto. En la dinastía de Bali Mahārāja habían nacido muchos asuras que, por ser enemigos de Viṣṇu, alcanzaron un destino más glorioso que el de muchos yogīs místicos. Bali Mahārāja recordó en particular la determinación de Prahlāda Mahārāja en el servicio devocional. Basándose en todas estas consideraciones, decidió ofrecer su cabeza en caridad, para que Viṣṇu pudiera dar Su tercer paso. Bali Mahārāja reflexionó también en las grandes personalidades que habían abandonado sus relaciones familiares y posesiones materiales para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. En verdad, algunos habían llegado a sacrificar sus propias vidas para satisfacer al Señor, con el deseo de ser Sus sirvientes personales. Así, siguiendo los pasos de los ācāryas y devotos que le habían precedido, Bali Mahārāja consideró que había alcanzado el éxito. Mientras Bali Mahārāja, atado con las cuerdas de Varuṇa, ofrecía oraciones al Señor, su abuelo Prahlāda Mahārāja se presentó en el lugar y explicó que la Suprema Personalidad de Dios, al privar a Bali Mahārāja de todas sus posesiones con aquella estratagema, le había dado la liberación. En presencia de Prahlāda Mahārāja, el Señor Brahmā y la esposa de Bali, Vindhyāvali, hablaron de la supremacía del Señor Supremo y, puesto que Bali Mahārāja lo había entregado todo al Señor, oraron por su liberación. El Señor explicó entonces que, para los no devotos, la posesión de riquezas es un peligro, mientras que la opulencia del devoto es una bendición del Señor. Entonces, complacido con Bali Mahārāja, el Señor Supremo le ofreció Su disco para protegerle y le prometió permanecer en su compañía. La gran alma Bali Mahārāja pudo comprobar que el mayor bien en la vida consiste en alcanzar la entrega plena en el servicio devocional, bajo el refugio de los pies de loto del Señor. Firmemente establecido en esta conclusión, con el corazón lleno de devoción extática y los ojos llenos de lágrimas, ofreció reverencias a la Personalidad de Dios antes de entrar, con todos los suyos, en el planeta Sutala. De este modo, la Suprema Personalidad de Dios satisfizo el deseo de Aditi y devolvió a Indra el trono. Prahlāda Mahārāja, enterado de que Bali había sido liberado de su arresto, glorificó los pasatiempos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios en el mundo material. Prahlāda Mahārāja alabó al Señor Supremo por haber creado el mundo material, por Su total ecuanimidad, y por ser como un árbol de deseos, ilimitadamente generoso con los devotos. Prahlāda Mahārāja dijo que el Señor no sólo es bondadoso con los devotos, sino también con los demonios. De esa manera glorificó la ilimitada misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios. Después, con las manos juntas, ofreció respetuosas reverencias al Señor, y, tras caminar alrededor de Él, entró en el planeta Sutala conforme a Su orden. El Señor ordenó entonces a Śukrācārya que explicase los errores y faltas que Bali Mahārāja había cometido en la ceremonia de sacrificio. Śukrācārya, mediante el canto del santo nombre del Señor, se liberó de las actividades fruitivas; entonces explicó que ese santo nombre puede hacer que disminuyan los defectos del alma condicionada. A continuación, completó la ceremonia de sacrificio de Bali Mahārāja. Todas las grandes personas santas aclamaron al Señor Vāmanadeva como benefactor del Señor Indra, a quien había devuelto su planeta celestial. También reconocieron que la Suprema Personalidad de Dios es quien sustenta todo el universo. Muy feliz, en compañía de todo su séquito, Indra subió a su avión y, sentado al frente de Vāmanadeva, volvió a entrar en el planeta celestial. Después de ver las maravillosas actividades del Señor Viṣṇu en el recinto de sacrificios de Bali Mahārāja, todos los semidioses, las personas santas, los pitās, los bhūtas y los siddhas glorificaban al Señor una y otra vez. Resumen de los capítulos 18 al 23 del Canto 8 del Srimad Bhagavatam. Parshua Ekadasi Maharaja Yudhisthira le preguntó al Señor Sri KRSNA: “¿Cuál es el nombre del Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mes de Bhadrapada (Agosto-Septiembre), ¿Cuál es la deidad adorable de este Ekadashi? y ¿Cuál es el mérito que uno obtiene por observarlo? Bondadosamente descríbeme todo esto.” El Supremo Señor Sri KRSNA respondió: “Este Ekadashi, ¡Oh, Yudhisthira!, Es llamado Vamana Ekadashi y este otorga grandes méritos y la liberación última del enredo material. De esta forma, debido a que remueve toda clase de reacciones pecaminosas también es llamado Jayanti Ekadashi, ya que solo escuchando sus glorias lo libera a uno de sus fechorías pasadas. Así de auspicioso es este Ekadashi que por observarlo, otorga los mismos méritos logrados como si uno hubiese ejecutado el sacrificio de caballo. No hay mejor Ekadashi que este, debido a que recompensa con la liberación tan fácilmente. Si uno realmente desea la liberación del cautiverio material, debe ayunar en Vamana Ekadashi. Mientras se observa este sagrado ayuno un Vaishnava debe adorar amorosamente al Señor Supremo en su forma de Vamana Deva la encarnación de enano del Señor cuyos ojos son como pétalos de loto y debe adorar a otras deidades como el Señor Brahma, Vishnu y Shiva, haciendo eso indudablemente a la hora de la muerte va a la morada del Señor Hari. En todos los 3 mundos no hay mejor ayuno que este, ya que es el más importante de todos. La razón de que este Ekadashi es así de auspicioso, es que se celebra el día en que el Señor al estar durmiendo en un lado de su cuerpo se voltea para el otro lado de su cuerpo y por eso es conocido como Parivartini Ekadashi. Mahajara Yudhisthira, luego preguntó al Señor: “¡Oh, Janardana!, Por favor aclara una pregunta que tengo. ¿Cómo es que el Señor Supremo duerme y luego se voltea al otro lado de su cuerpo?. ¡Oh, Señor!, Cuando tú estás durmiendo, ¿Qué es lo que sucede con todas las entidades vivientes?. Por favor también dime, ¿Cómo tú brincastes sobre rey de los demo-nios?, Bali Maharaja; también dime ¿Cómo uno puede complacer a los brahmanas? y ¿Cómo uno puede observar Chaturmasya?.(1) Sé bondadoso y misericordioso conmigo y responde estas preguntas.” La Suprema Personalidad de Dios dijo: “¡Oh, Yudhisthira!, Rey de reyes, con mucho gusto te narraré un evento histórico y por simplemente escuchar se erradican todas las reacciones pecaminosas.” En Tetra-yuga había una vez un rey llamado Bali. Aunque había nacido en una dinastía demoníaca, él era un buen devoto Mío. Me cantaba muchos himnos védicos y ejecutaba el ritual Homa para satisfacerme. Tenía mucho respetó a los brahmanas nacidos por segunda vez y los ocupaba diariamente en la ejecución de sacrificios. Esta gran alma tenía una disputa con Indra. Sin embargo, él finalmente lo derrotó en la batalla. Bali asumió la responsabilidad total de su reino celestial que Yo mismo le había dado a Indra. Por consiguiente, Indra y todos los otros semidioses junto con muchos otros grandes sabios se acercaron a Mí y presentaron sus quejas de Bali Mahajara. Inclinando sus cabezas hasta el suelo y ofreciéndome muchas plegarias sagradas de los Vedas, ellos me adoraron con su maestro espiritual Brhaspati. De ese modo, Yo accedí en aparecer, para beneficios de ellos como un enano, Vamana Deva mi quinta encarnación.” El rey Yudhisthira preguntó: “¡Oh, señor!, ¿Cómo fue posible para tí Señor, conquistar a un poderoso demonio en un cuerpo de enano?. Por favor explícame claramente esto, debido a que soy tu devoto fiel.” La Suprema Personalidad de Dios Sri KRSNA respondió: “Siendo un enano, yo era un brahmana y me acerque a Bali Mahajara para pedirle una limosna en forma de tierras.” Yo dije: “¡Oh, Bali!, Por favor dame solamente tres pasos de tierra en caridad. Tan pequeña extensión de tierra será tan buena, pero tan buena para Mí, como si fueran los tres mundos. Él accedió a mi petición sin mucha consideración, pero tan pronto como hizo la promesa de darme tan pequeña extensión de terreno, Mí cuerpo comenzó a expandirse hasta alcanzar su gigantesca forma trascendental. Yo cubrí la totalidad de la tierra con mis pies, todo Bhuvarloka con mis muslos, Svarga (los cielos) con mi cintura, Maharloka con mi estómago, Janaloka con mi pecho, Tapoloka con mi cuello y Satyaloka con mi cabeza y cara. Yo había cubierto la totalidad de la creación material. De esa forma todos los planetas del universo incluyendo el Sol y la Luna estaban cubiertos por mi forma gigantesca. Viendo este asombroso pasatiempo Mío, todos los semidioses incluyendo Indra y Sesa, el rey de las serpientes, empezaron a cantar himnos Védicos y me ofrecieron oraciones. Luego, tome a Bali por la mano y le dije: “¡Oh, impecable persona!, Yo he cubierto la totalidad de la tierra con un solo paso y con el segundo paso todos los planetas celestiales. Ahora, ¿Donde tendré que poner mi pie para dar mi tercer paso y poder medir la extensión de terreno que me permitiste?. Al escuchar esto, Bali Maharaja se inclinó ante Mí, ¡Oh, Yudhisthira!, Yo coloque mi pie sobre su cabeza y lo envié hasta los confines del universo, hasta Patalaloka. Viéndolo así muy humilde, Yo me sentí complacido y le dije a Bali que de aquí en adelante yo residiría permanentemente en su palacio. Posteriormente en Parivartini Ekadashi que ocurre en la quincena clara del mes de Bhadrapada, Bali, el hijo de Virochana, instaló una deidad de Mí en su residencia. “¡Oh, Rey!, Hasta Haribodhini Ekadashi que ocurre durante la quincena clara del mes de Kartika, Yo continúo durmiendo en el océano de leche. Los méritos que uno acumula durante este período son particularmente poderosos. Por lo tanto, uno debe observar cuidadosamente Parivartini Ekadashi. Este Ekadashi es especialmente purificante, ya que limpia toda reacción pecaminosa. En este día el devoto fiel debe adorar al Señor Trivikrama y a Vamana Deva quien es el Supremo padre debido a que en este día, me doy la vuelta para el otro lado de mi cuerpo.” Si es posible en este día uno debe dar a una persona cualificada algo de yogurt mezclado con arroz o también algo de plata y luego permanecer despierto durante toda la noche. Esta simple observancia lo liberará a uno del condicionamiento material. Aquel que observa este sagrado Parivartini Ekadashi de la manera que Yo he descrito seguramente logrará toda clase de felicidad en este mundo y en el Reino de Dios en la otra vida. Aquel que simplemente escuche esta narración con devoción irá a la morada de los semidioses y allí brillará como una Luna misma. Así de poderosa es la observancia de este Ekadashi, como la ejecución de mil sacrificios de caballo. De esa forma termina la narración de las glorias de Parivartini Ekadashi o Vamana Ekadashi del Bhadrapada de Brahma Vanarta Purana. NOTAS 1 – Cualquiera que esta interesado en observar el ayuno de Chaturmasya puede consultar el capítulo titulado Chaturmasya-Mahatmya en el Bhavisya Uttara Purana. Rādhāṣṭamī: Día de aparición de Śṛmatī Rādhārāṇī. Lectura de Festival dada por S.D.G. A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada en Londres, 29 de agosto 1971. Prabhupāda: (canta oraciones maṅgalācaraṇa) Hoy es el nacimiento, el día de la aparición de Śṛmatī Rādhārāṇī, Rādhāṣṭamī. Quince días después del nacimiento de Kṛṣṇa , Rādhārāṇī apareció. (Pausa) Rādhārāṇī es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Radha Kṛṣṇa -, praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktiḥ. El Señor, la Suprema Personalidad de Dios, tiene variedades de energías, como se confirma en la literatura védica. Parāsya śaktir vividhaiva śruyate [Cc. Madhya 13.65, significado]. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. El Señor Supremo no tiene nada por hacer personalmente. Na tasya kāryam. No tiene nada que hacer. Al igual que aquí en este mundo material, nos encontramos con un hombre muy grande, jefe político o de negocios, personalmente no tiene nada que hacer. Porque tiene muchos asistentes, secretarias, personalmente no tiene que hacer nada. Del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios, lleno de seis opulencias a plenitud, ¿por qué tiene que hacer algo? No. Él tiene muchos ayudantes. Sarvataḥ pāṇi-pādas tat. En el Bhagavad-gītā: "Dondequiera Él tiene manos y piernas." Usted encontrará que Kṛṣṇa, no tiene nada que hacer. Él esta simplemente ocupado en el disfrute con las gopīs y Rādhārāṇī. Él no está ocupado en el catigo de los demonios. Cuando Kṛṣṇa mata a los demonios Es Vasudeva Kṛṣṇa , no es el Kṛṣṇa original. Kṛṣṇa mismo se expande. La primera expansión es Baladeva. De Baladeva-Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Vasudeva. Así que por la característica de Vasudeva Él actúa en Mathura y Dvaraka. Pero Kṛṣṇa en Su aspecto original, permanece en Vṛndāvana. Uno de los más grandes escritores de ficción en Bengala, Bankimchandra Chatterjee, no entendió que Kṛṣṇa, Kṛṣṇa de Vṛndāvana, Kṛṣṇa de Dvārakā, y Kṛṣṇa de Mathurā, Son personas diferentes. Kṛṣṇa (es) el mismo, uno, pero Él puede expandirse en millones y millones de millones de formas. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣam [BS. 5,33]. Advaita. A pesar de Ananta-rupam, aún así, Él es ādyaṁ purāṇa-puruṣam, advaita. No hay tal distinción. Por lo que este Kṛṣṇa , cuando Él quiera disfrutar, ¿qué clase de disfrute tiene? Esto ha sido discutido por Srīla Jīva Gosvāmī. Kṛṣṇa es Paraṁ Brahman. Brahman, Paramātma, entonces Paraṁ Brahman. La Verdad absoluta, tres características diferentes. Alguien se está dando cuenta de la Verdad Absoluta como el Brahman impersonal. Los Jñanis, los que están tratando de comprender la Verdad Absoluta por la especulación mental, a fuerza de su propio conocimiento, es la realización de la Verdad Absoluta como el Brahman impersonal. Y los que están tratando de comprender la Verdad Absoluta por la meditación, los yoguis, se dan cuenta de la Verdad Absoluta como Paramātma. Paramātma está situado en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18,61]. Esta característica, la característica Paramatma. Aṇḍantara-sthaṁ paramānu-cayāntara-sthaṁ Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Esa característica de Paramatma es una expansión de Kṛṣṇa. Se afirma en el Bhagavad-gītā, athavā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna ekāṁṣena viṣṭabhyāham. Ekāṁṣena. Cuando Kṛṣṇa y Arjuna estaban tratando de entender sobre la existencia de diferentes potenciales de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa explicó en el Capítulo XII, "Yo soy esto. Entre ellos, yo soy esto. Entre ellos ..." De esa manera. Y concluyó que "¿Hasta dónde me iré? Mejor tratar de comprender que sólo una porción plenaria de Mí, al entrar en este universo, la manifestación cósmica está vigente". Ekāṁṣena sthito jagat [Bg. 10,42]. Jagat. Este mundo material está vigente en una porción plenaria de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa entra, aṇḍāntara-sthaṁ paramānu-cayāntara-stham, Él entra dentro de este universo. Sin su entrada, el universo no puede existir. Al igual que sin que entre el alma espiritual dentro de este cuerpo, este cuerpo no puede existir. Tan pronto como el alma espiritual parte, inmediatamente el cuerpo es inútil. Sin embargo, el cuerpo puede ser el primer ministro o cualquier otra cosa, tan pronto como el alma sale de ese cuerpo, no vale la pena ni siquiera un centavo. Del mismo modo, debido a que Kṛṣṇa entra dentro de este universo, por lo tanto, el universo tiene un valor. De lo contrario, es simplemente un trozo de materia, no tiene valor. Ekāṁṣena sthito jagat. Así que traten de entender a Kṛṣṇa. Y cuando Kṛṣṇa quiere disfrutar, qué tipo de disfrute será? Traten de entender este punto. Kṛṣṇa es tan grande, Dios es grande, todo el mundo lo sabe. Así que cuando el grande quiere disfrutar, entonces, ¿qué calidad de disfrute debe ser? Que se ha de entender. Radha Kṛṣṇa -... Por lo tanto Svarūpa Dāmodara Gosvāmī ha escrito un verso, Radha Kṛṣṇa praṇaya-vikṛtiḥ. La relacion amorosa de Radha y Kṛṣṇa no es ordinaria, a la relación amorosa material, aunque parezca de esa manera. Pero el que no puede entender a Kṛṣṇa, avajānanti māṁ mūḍhāḥ [Bg. 9,11]. Mūḍha, sinvergüenzas, necios, ellos entienden a Kṛṣṇa como un hombre común. Tan pronto como consideramos a Kṛṣṇa como uno de nosotros ... Mānuṣīṁ tanum āśritāṁ, paraṁ bhāvam ajānantaḥ. Estos pícaros, que no saben de paraṁ bhavam. Ellos tratan de imitar el līlā de Kṛṣṇa,, rāsa-līlā. Hay muchos sinvergüenzas. Así que estas cosas están sucediendo. No hay una comprensión de Kṛṣṇa. Entender a Kṛṣṇa es muy difícil. manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ [Bg. 7,3] De millones de personas, una puede tratar de hacer su vida perfecta. Todo el mundo está trabajando como animales. No hay duda de la perfección de la vida. Las propensiones animales: comer, dormir, el apareamiento y la defensa ... Así que cada uno se ocupa, como animales. No tienen ningún otro negocio, al igual que los animales, cerdos, perros, todo el día y la noche trabajando: "¿Dónde hay heces ¿Dónde está?" Y tan pronto como el obtiene un poco, engorda, "¿Dónde está el sexo? ¿Dónde está el sexo?" No existe ninguna consideración de la madre o hermana. Esta es la vida de un cerdo. Así que la vida humana no es para la civilización del cerdo. Así que la civilización moderna es la civilización del cerdo, a pesar de que se ponga camisa y saco. Por lo tanto, debemos tratar de entender. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para la comprensión de Kṛṣṇa . Para la comprensión de Kṛṣṇa, se requiere un poco de labor, de austeridad, de penitencia. Tapasya brahmacāryeṇa śamena damena ca. Tapasya. Tapasya. Uno tiene que someterse a tapasya; brahmacārya, el celibato. Tapasya. Brahmacārya significa detener la vida sexual o controlar la vida sexual. Brahmacārya. Por lo tanto, la civilización védica es, desde el principio, para entrenar a los niños a convertirse en brahmacārī, celibes. A diferencia de los días modernos, las escuelas, los niños y niñas, de diez años, doce años, están disfrutando. El cerebro está en mal estado. Ellos no pueden entender las cosas más elevadas. Los tejidos del cerebro se pierden. Así que sin llegar a ser brahmacārī, nadie puede entender la vida espiritual. Tapasya brahmacāryeṇa śamena damena ca. Śama significa el control de los sentidos, el control de la mente; damena, el control de los sentidos; tyāgena; śaucena, la limpieza; tyāga, tyāga significa caridad. Estos son los procesos para la comprensión de uno mismo, la auto-realización. Pero en esta época es muy difícil someterse a todos estos procesos. Prácticamente es imposible. Por lo tanto, el Señor Caitanya, Kṛṣṇa mismo, se ha dado Asimismo fácilmente disponible por el proceso de: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā [Cc. Adi 17.21] |
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