Shrila Jagannatha Dasa Babaji Maharaja vivió ciento cuarenta y cuatro años. Tomó diksha de Sri Madhusudana Dasa Babaji e hizo bhajana durante muchos años en Surya Kunda en Vrindavana. Thakura Bhaktivinoda recibió valiosas instrucciones sobre el servicio devocional puro de Jagannatha Dasa Babaji. Su práctica era vivir seis meses en Shri Navadwipa dhama y seis en el mandala Vraja. "Durante su tiempo", dijo Thakura Bhaktivinoda, "Sri Jagannatha Dasa Babaji fue el rasika Vaishnava más avanzado en los mandalas de Gaura y Vraja, y Purushottam Kshetra (Jagannatha Puri)". Bhaktivinoda Thakura le dio el título de Sarvabhauma, el jefe de los Vaishnavas. A los ciento veinticinco años su cuerpo parecía doblado como un semicírculo. Sus párpados colgaban sobre sus ojos como pesadas cortinas de escenario. Parados a ambos lados, dos discípulos levantarían sus párpados caídos para poder ofrecerle a Tulasi manjaris a su Deidad de Sri Giriraja Govardhana. Como Jagannatha Dasa Babaji apenas podía caminar, Bihari, su sirviente Vrajavasi, solía llevarlo sobre sus hombros. Pero cada vez que había un Nama kirtana, Jagannatha Dasa Babaji salía disparado de su canasta y saltaba cuatro pies en el aire. Con gran éxtasis, comenzaría a cantar y bailar. Realizó bhajana vigorosa a pesar de las limitaciones físicas. Le gustaba cantar en voz alta tanto en japa como en kirtana. Durante el kirtana cantaba: Nitai ki nama enechi re! Ki nama enechi rei Ki nama diteche re! "0h Señor Nityananda, qué nombre tan maravilloso has traído. 0h Nitai, qué nombre tan maravilloso has dado". Después de cantar casi toda la noche, a la mañana siguiente ofrecería 1.108 dandavats a las Deidades. Siempre estaba entusiasmado de servir a los vaisnavas. Vivió como un asceta siguiendo una dieta estricta y el Chaturmasya anual (ayuno de cuatro meses). El primer mes comió solo cuatro plátanos por la noche; segundo mes solo guayabas; tercer mes solo suero de leche; cuarto mes solo flores de plátano hervidas sin sal. Imagen Una vez le rogó a un roti (pan plano) de un barrendero de Vrindavana. Al enterarse de esto, los hombres principales de Vrindavana le dijeron a Jagannatha Dasa Babaji: "Baba, eres la joya de la cresta de Vraja. Nos duele escuchar a cualquiera criticarte. Pero ahora todos hablan en tu contra. Dicen: 'Baba se ha ido loco. Si desafía las antiguas tradiciones, ¿qué pasará con la sociedad? " Babaji Maharaja respondió: "Todos ustedes son personas instruidas. ¿No saben la importancia del polvo de Vrindavana? Está tan sobrecargado con Krishna prema que incluso el Señor Brahma desea convertirse en una partícula de Vraja raja (polvo de Vrindavana). Por lo tanto , ¿no es un barrendero de Vrindavana que está constantemente sirviendo el polvo; respirándolo, rodando en él y bañándose en él más puro que nadie? " El silencio llenó el aire indicando que todos aceptaban la respuesta de Babaji Maharaja. Mientras vivía en Navadwipa dhama, Jagannatha Dasa Babaji mostró un profundo respeto hacia todos los residentes. Incluso cuando algunos cachorros comieron de su plato, no protestó. Bihari, su sirviente, se disgustó al ver perros devorando el Prasadam de su gurú y los echó. Jagannatha Dasa Babaji regañó a Bihari: "Estos cachorros son residentes del santo dhama. No son entidades vivientes comunes. No comeré hasta que regresen para compartir el Maha-prasadam de mi plato". A la edad de ciento cuarenta y dos no podía ver ni caminar. Para confirmar sus hallazgos, Thakura Bhaktivinoda le pidió a Jagannatha Dasa que viera el lugar de aparición del Señor Chaitanya. Intoxicado con Gauranga prema, Jagannatha Dasa Babaji saltó en el aire y comenzó a cantar y bailar al descubrir el Yogapitha de Sri Chaitanya Mahaprabhu. "Por compasión por todas las almas condicionadas, Jagannatha Dasa Babaji transfirió su poder de bhajana, conocimiento de los sastras y prema bhakti directamente al corazón de Bhaktivinoda Thakura", dijo Shripad B.V. Narayana Maharaja. Jagannatha Dasa Babaji tuvo muchos discípulos. A menudo daba las siguientes instrucciones: (1) "Debe evitar a las mujeres, los hombres que se asocian con mujeres o con un hombre que de alguna manera se asocia con un hombre que se asocia con una mujer. (2) "Para alcanzar el objetivo supremo de la vida, debes repetir Harinama regularmente y con firmeza. La estabilidad es tan importante que debe mantenerse incluso a costa de la vida. (3) "Nunca olvides a Gaura que es más misericordioso y benevolente que Krishna. Krishna es como un gobernante justo que toma en cuenta tus ofensas en su administración de justicia. Gaura no toma en cuenta tus ofensas. Mientras que Krishna está más interesado en En la dispensación de la justicia, Gaura está más interesada en la distribución de la misericordia. Desde este punto de vista, Gaura-kirtana es más útil que Krishna-kirtana. Gaura-kirtana significa: Sri Krishna Chaitanya, Prabhu Nityananda, Sri Advaita, Gadadhara, Shrivasadi Gaura bhakta vrinda. (4) "Krishna es el avatara de Dvapara-yuga. Gaura es el avatara de Kali-yuga. Deberíamos cantar el nombre y las glorias del avatara en cuya edad vivimos; así como en un reino alabamos al rey gobernante". jaya saci-nandana gaura hari, jaya saci-nandana gaura hari. El Templo Sonar Gauranga en Gopala Bagh, Vrindavana, alberga a las Deidades Gaura-Nitai, una vez adoradas en Surya-kunda por Shri Jagannatha Dasa Babaji. En Krishna lila, él sirve como Rasika-manjari.
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Srīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhāsya: «Śrī Īśvara Purī residía en Kumāra-haṭṭa, donde hay ahora una estación de ferrocarril conocida como Kāmarhaṭṭy. Cerca de allí, hay otra estación llamada Hālisahara, perteneciente al Ferrocarril del Este, que arranca de la sección este de Calcuta». Īśvara Purī nació en una familia brāhmaṇa, y era el discípulo más amado de Śrīla Mādhavendra Purī. En la última parte del Śrī Caitanya-caritāmṛta (Antya 8.28-31) se afirma: īśvara-purī gosāñi kare śrī-pada sevana sva-haste karena mala-mūtrādi mārjana nirantara kṛṣṇa-nāma karāya smaraṇa kṛṣṇa-nāma kṛṣṇa-līlā śunāya anukṣaṇa tuṣṭa hānā purī tāṅre kaila āliṅgana vara dilā kṛṣṇe tomāra ha-uka prema-dhana sei haite īśvara-purī premera sāgara «Al final de Su vida Śrī Mādhavendra Purī era un inválido completamente incapaz de moverse, e Īśvara Purī estaba tan completamente entregado a su servicio, que limpiaba personalmente sus heces y orina. En la fase final de la vida de Śrī Mādhavendra Purī en la que se dedicaba a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y a recordar los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa, Īśvara Purī se destacó entre todos sus discípulos porque fue el que le ofreció mejor servicio. De manera que Mādhavendra Purī, que estaba muy satisfecho de él, le bendijo, diciéndole: “Mi querido muchacho, lo único que puedo hacer es pedir a Kṛṣṇa que esté satisfecho contigo”. De manera que Īśvara Purī, por la gracia de su maestro espiritual, Śrī Mādhavendra Purī, llegó a ser un gran devoto en el océano del amor por Dios». Śrīla Viśvanātha Cakravartī declara en su oración Gurv-aṣṭaka: yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto ’pi, «Por la misericordia del maestro espiritual, se recibe la bendición de la misericordia de Kṛṣṇa. Sin la misericordia del maestro espiritual, es imposible avanzar». Es gracias a la misericordia del maestro espiritual como se llega a ser perfecto, y este vívido ejemplo nos lo confirma. Unvaiṣṇava está siempre protegido por la Suprema Personalidad de Dios, pero si este vaiṣṇava parece ser un inválido, esto da lugar a que le sirvan sus discípulos. Con su servicio, Īśvara Purī complació a su maestro espiritual, con cuyas bendiciones llegó a ser una personalidad tan relevante que Śrī Caitanya Mahāprabhu le aceptó como maestro espiritual. Śrīla Īśvara Purī fue el maestro espiritual de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero, antes de iniciar a Śrī Caitanya, fue a Navadvīpa y vivió algunos meses en casa de Gopīnātha Ācārya. En aquella ocasión conoció a Śrī Caitanya, y parece ser que sirvió a Śrī Caitanya Mahāprabhu recitándole su libro, Kṛṣṇa-līlāmṛta. Esto se narra en el Capítulo Once del Ādi-khaṇda del Śrī Caitanya-bhāgavata. Para enseñar a los demás con el ejemplo a cómo ser un fiel discípulo del maestro espiritual, Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios, visitó el lugar de nacimiento de Īśvara Purī, en Kāmarhaṭṭy, y recogió allí algo de tierra. Conservó cuidadosamente esa tierra, de la que solía comer un poco cada día. Esto figura en el Capítulo Diecisiete del Ādi-khaṇda del Śrī Caitanya-bhāgavata. Ahora se ha vuelto una costumbre que los devotos, siguiendo el ejemplo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, vayan a aquel lugar y recojan algo de tierra. [CC Adhi lila 9.11]. VIJAYA EKADASI Yudhisthira Maharaja dijo: ¡Oh, Señor Sri KRSNA!. ¡Oh, glorioso hijo de Vasudeva!, Por favor se misericordioso conmigo y describe el Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Phalguna (Febrero-Marzo).” El Señor Sri KRSNA respondió: “¡Oh, Yudhisthira!. ¡Oh, rey de los reyes!, Gustosamente te narraré acerca de este gran ayuno conocido como Vijaya Ekadashi. Quien quiera que observe este ayuno ciertamente tendrá éxitos en esta vida y en la próxima. Todos los pecados de uno serán erradicados para el que ayuna en este Ekadashi y por eso escucha sus sublimes glorias.” Narada Muni una vez preguntó al Señor Brahma, quien esta sentado en una flor de loto, acerca del Vijaya Ekadashi. Narada dijo: “¡Oh, mejor de los semidioses!, Amablemente dime del mérito que uno logra al observar fielmente el ayuno de Vijaya Ekadashi.” El gran padre de Narada respondió: “Mi querido hijo este es el más antiguo de los días de ayuno, es puro y nulifica todos los pecados. Yo nunca he revelado esto a nadie hasta hoy, pero tú podrás entender sin ninguna duda que este Ekadashi otorga los resultados indicados por su nombre (Vijaya significa victoria).” Cuando el Señor Rama fue exiliado en el bosque por catorce años, Él, la diosa Sita y su divino hermano Laksmana permanecieron en Pañchavati como mendicantes. Sita fue raptada por Ravana y Rama aparentemente se volvió demente por la aflicción. Mientras tanto, en la búsqueda de su querida consorte, el Señor se encontró con el moribundo Jatayu y después de esto mato a su enemigo Kabandha. El gran devoto Jatayu retorno a Vaikuntha después de decirle a Rama de cómo su querida Sita había sido raptada por Ravana. Después, Rama y Sugriva, el rey de los monos, llegaron a ser amigos (1). Juntos formaron un gran ejército de monos y osos y enviaron a Hanumanji a Sri Lanka, donde él fue capaz de ver a Janaki, Sita Devi en un jardín de Asoka. Él le entregó a ella el mensaje de Rama y ella le dio un mensaje a él, de ese modo rindió gran servicio al Señor Supremo. Con la ayuda de Sugriva, el Señor Rama se dirigió a Sri Lanka. Al llegar a la costa del océano con el ejército de monos, él comprendió que el agua estaba un poco profunda. Y le dijo a Laksmana: “¡Oh, hijo de Sumitra!, ¿Cómo podremos lograr suficiente mérito de ser capaces de cruzar el vasto océano, la insondable morada de Varuna?. Yo veo que no es fácil el camino para poder cruzarlo, ya que esta lleno de tiburones y otros feroces peces. Laksmana respondió: “¡Oh, mejor de todos los seres!. ¡Oh, origen de todos los dioses!. ¡Oh, Personalidad Primordial!, El gran sabio Bakadalbhya vive en una isla justo a cuatro millas de aquí. ¡Oh, Raghava!, Él ha visto a muchos brahmanas ir y venir y es muy anciano y sabio. Preguntémosle a él cómo nosotros podremos alcanzar nuestra meta.” Así el Señor Rama y Laksmana fueron al humilde asrama del incomparable Bakadalbhya Muni. Acercándose a él, los dos señores le ofrecieron sus humildes reverencias como si él fuese un segundo Vishnu. Sin embargo, Bakadalbhya pudo entender que Rama era realmente la Suprema Personalidad de Dios y que por sus propias razones había aparecido en la tierra como ser humano. “Oh, Rama!”, Dijo el Señor Bakadalbhya: “¡Oh, mejor de todos los seres humanos!, ¿Por qué tú has venido a mi morada?. El Señor respondió: “¡Oh, gran Brahmana nacido por segunda vez!, Yo he venido aquí, a las orillas del océano con mi ejército de monos y osos a fin de cruzarlo y conquistar Lanka y a su horda de demonios. ¡Oh, el mejor de los sabios!, Por favor sé misericordioso conmigo y dime: ¿Cómo Yo puedo cruzar este vasto océano?. Esta es la razón, por la cual hoy he venido ante tí”. El gran sabio dijo: “¡Oh, Señor Rama!, Ahora te diré que es lo que debes hacer con el más exaltado de todos los ayunos, observándolo seguramente podrás conquistar a Ravana y ser eternamente glorificado. Sírvete escuchar con toda atención.” Un día antes de Ekadashi coge un pote agua de oro, de plata, de cobre o si estos metales no están disponibles es suficiente con un pote de barro. Llena el pote con agua pura y luego decóralo cuidadosamente con hojas de mango. Cúbrelo y colócalo cerca de un altar sagrado sobre un montículo de siete granos.(2) Luego cuando amanece en Ekadashi toma un baño matutino, decora el pote con guirnalda de flores y fina pasta de madera de sándalo y en una tapa cóncava, encima del pote coloca cebada, granada y coco. Luego adora con gran amor y devoción, el pote de agua, la Deidad y ofrécele incienso de primera, una lámpara de ghee, un plato de suntuosos alimentos y permanece despierto durante toda la noche junto a este sagrado pote, en lo alto de la tapa llenada con cebada... etc, coloca un Murti del Señor Narayana. Cuando amanece en Dvadashi lleva al pote a la orilla de un río sagrado o a la orilla de un pequeño pozo, después de adorarle apropiadamente, Oh rey de reyes, ofrécele los ingredientes anteriormente mencionados a un brahmana puro y experto en la ciencia védica. Si Tú y tus comandantes militares observan Vijaya Ekadashi, no hay duda que siempre serán victoriosos en este mundo y el próximo. El Señor Ramachandra, la Suprema Personalidad de Dios, hizo justo lo que Bakadalbhya Muni le instruyó y de ese modo conquistó todas las fuerzas demoníacas. Similarmente, si alguien observa Vijaya Ekadashi en el camino de su vida será victorioso en este mundo mortal y después de dejar este mundo, podrá residir para siempre en el reino de Dios. “¡Oh, Narada!, Hijo mío, de esta historia tú puedes entender porque uno debe observar este ayuno de Ekadashi apropiadamente, siguiendo estrictamente las reglas y regulaciones. Este poderoso ayuno es suficientemente poderoso para erradicar las reacciones pecaminosas de uno, incluso hasta las más abominable de todas.” Sri KRSNA concluye: “¡Oh, Yudhisthira!, Quien quiera que lea o escuche esta historia obtendrá el mismo gran mérito que es logrado de ejecutar un sacrificio de caballo.” De este modo termina la narración de las glorias de Phalguna-KRSNA Ekadashi o Vijaya Ekadashi de Skanda Purana. NOTAS 1 - Sugriva, un gran mono, era el hijo de Indra y Ahilya. Ella fue la esposa de Gautama, uno de los siete sabios que aparecieron de la mente del Señor Brahma. Indra se disfrazó como Gautama y sedujo a Ahilya quien había sido bendecida que ella nunca pasaría la edad de dieciséis años. Ella era la mujer más bella de la tierra y ambos, el dios del Sol e Indra se enamoraron de ella. Uno después del otro, Indra y el dios del Sol vinieron ante ella en forma de Gautama y de la unión con ella nacieron Sugriva y Vali respectivamente. Al comienzo Sugriva y Vali lucían como seres humanos, pero cuando Gautama descubrió la infidelidad de su esposa, él ferozmente arrojó a los dos niños al océano diciendo: “Si ustedes no son mis hijos vuélvanse monos.” De ese modo se convirtieron en monos. Sugriva ayudó a su amigo Rama a encontrar a Sita y en recompensa Rama ayudó a Sugriva a recuperar su reino de Kiskindha de su hermano Vali. Con respecto a la posesión de una hermosa esposa, de Gautama, Chanakya Pandita dice: «En este mundo un hombre tiene cuatro enemigos: un padre que es un deudor, una madre que es como una prostituta, una hermosa esposa y un hijo que es desinteresado en la Ciencia Espiritual.” Una hermosa mujer es un enemigo, porque muchos otros hombres se sentirán muy atraídos a ella. 2 - Los siete granos son: Cebada, trigo, maíz, garbanzos, arroz, kukani y dal (o fréjoles). Srila Gour Govinda Swami Maharaja apareció el 2 de septiembre de 1929 (el día de la santa aparición de Srila Bhaktivinoda Thakura) en una pequeña choza de barro en el pueblo de Jagannatha Pura en Orissa, India, en una familia de vaisnavas puros. Su abuelo era un devoto puro del Señor Krishna. A la edad de ocho años había leído Caitanya-caritamrta, Srimad Bhagavatam, el Bhagavad Gita y el Ramayana, y fue capaz de explicar su significado a otras personas. Regularmente ejecutaba padayatra de pueblo en pueblo cantando el Maha-Mantra Hare Krishna y canciones de Srila Narottama Das Thakura y otros acaryas vaisnavas desde su misma infancia. Su amor por el Srimad Bhagavatam fue tan profundo e intenso que por la noche, leía el Srimad Bhagavatam conn la escasa luz del fuego de la cocina, ya que la familia no tenía dinero para comprar una lámpara de aceite. Toda su vida antes de conocer a su maestro espiritual Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada, fue de pureza, preparación y devoción. En busca de su maestro espiritual eterno salió de su casa con sólo dos gamchas (dhoti corto), un palo de bambú, un cuenco de mendicante, y sin dinero. Durante su primer encuentro con Srila Prabhupada en Sri Vrindavan, Srila Prabhupada le preguntó: ¿Has tomado sannyasa? Dijo No. Entonces Srila Prabhupada dijo inmediatamente: "Voy a darle sannyasa." Después de esto, Srila Prabhupada le dio la primera iniciación en Sridham Mayapur, segunda iniciación en Bombay, y sannyasa en Sri Vrindavan, India. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura breve biografía. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, el guru de Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, apareció en Sri Dhama Ksetra (Jagannatha Puri) el 6 de febrero 1874 como hijo de Srila Bhaktivinoda Thakura Saccidananda. En su infancia dominó rápidamente los Vedas, memorizó el Bhagavad-gita, y realizo las obras filosóficas de su padre. Se hizo conocido como "La Enciclopedia viviente" por su vasto conocimiento. Predicó convincentemente en contra de las castas y las desviaciones filosóficas de la Gaudiya Vaisnavismo. Él trató de unir las cuatro Vaisnava sampradayas publicando sus enseñanzas. Srila Sarasvati Thakura ganó el título Simha Guru por su entrega intrépida y poderosa del siddhanta Vaisnava. Los Mayavadis cruzarían la calle para evitar enfrentarse al "guru león." Además de ser un predicador valiente, estaba adornado con todas las cualidades divinas y lleno de amor extático por Dios. Estableció 64 templos de la Gaudiya Math en la India y los centros en Birmania, Inglaterra, Alemania. Sus tres (imprentas) "Brhat-mrdangas" en Madras, Calcuta, Krishna Nagar se utilizan para bombear libros, revistas y periódicos para difundir el mensaje de Sri Gauranga Mahaprabhu. Las glorias del Señor Nityānanda Balarāma. Este capítulo [El capítulo 5 del Caitanya caritamrta], se consagra principalmente a describir la naturaleza esencial y las glorias de Śrī Nityānanda Prabhu. Śrī Kṛṣṇa es la absoluta Personalidad de Dios, y Su primera expansión en una forma apropiada para Sus pasatiempos es Śrī Balarāma. Más allá de las limitaciones de este mundo material está el cielo espiritual, paravyoma, en el que hay muchos planetas espirituales, entre los cuales tiene la supremacía el llamado Kṛṣṇaloka. Kṛṣṇaloka, la morada de Kṛṣṇa, tiene tres divisiones, que se conocen como Dvārakā, Mathurā y Gokula. En esa morada Se expande la Personalidad de Dios en cuatro porciones plenarias, Kṛṣṇa, Balarāma, Pradyumna (el Cupido trascendental) y Aniruddha. Se Les conoce como la forma cuádruple original. Sri Caitanya Mahaprabhu En Kṛṣṇaloka hay un lugar trascendental conocido como Śvetadvīpa, o Vṛndāvana. Por debajo de Kṛṣṇaloka, en el cielo espiritual, están los planetas Vaikuṇṭhas. En cada planeta Vaikuṇṭha está presente un Nārāyaṇa con cuatro brazos, expandido de la primera manifestación cuádruple. La Personalidad de Dios conocida como Śrī Balarāma en Kṛṣṇaloka es el Saṅkarṣaṇa original (Deidad atrayente), y de este Saṅkarṣaṇa se expande otro Saṅkarṣaṇa, llamado Mahāsaṅkarṣaṇa, que reside en uno de los planetas Vaikuṇṭhas. Por medio de Su potencia interna, Mahāsaṅkarṣaṇa mantiene la existencia trascendental de todos los planetas del cielo espiritual, donde todos los seres vivientes son eternamente almas liberadas. La influencia de la energía material brilla allí por su ausencia. En estos planetas está presente la segunda manifestación cuádruple. Fuera de los planetas Vaikuṇṭhas está la manifestación impersonal de Śrī Kṛṣṇa, que se conoce como Brahmaloka. Al otro lado de Brahmaloka está el kāraṇasamudra espiritual, el océano Causal. La energía material existe al otro lado del océano Causal, sin tocarlo. En el océano Causal está Mahā-Viṣṇu, la expansión puruṣa original de Saṅkarṣaṇa. Mahā-Viṣṇu posa Su mirada sobre la energía material, y por un reflejo de Su cuerpo trascendental, Se amalgama con los elementos materiales. Como fuente de los elementos materiales, la energía material se conoce como pradhāna, y como fuente de las manifestaciones de la energía material se la conoce como māyā. Pero la naturaleza material es inerte, en el sentido de que no tiene poder independiente para hacer nada. Por la mirada de Mahā-Viṣṇu, es investida del poder de llevar a cabo la manifestación cósmica. Por esto, la energía material no es la causa original de la manifestación material. Antes bien, es la mirada trascendental de Mahā-Viṣṇu dirigida a la naturaleza material lo que produce la manifestación cósmica. Mahā-Viṣṇu entra de nuevo en cada universo como Garbhodakaśāyī Viṣṇu el receptáculo de todas las entidades vivientes. De Garbhodakaśāyī Viṣṇu Se expande Kśīrodakaśāyī Viṣṇu, la Superalma de toda entidad viviente. Garbhodakaśāyī Viṣṇu también tiene Su propio planeta Vaikuṇṭha en cada universo, donde vive como Superalma o controlador supremo del universo. Garbhodakaśāyī Viṣṇu está reclinado en medio de la parte de agua del universo, y genera la primera criatura viviente del universo, Brahmā. La forma universal imaginaria es una manifestación parcial de Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Sobre el planeta Vaikuṇṭha de cada universo, hay un océano de leche, y en ese océano hay una isla llamada Śvetadvīpa, donde vive el Señor Viṣṇu. Por tanto, este capítulo describe dos Śvetadvīpas, una en la morada de Kṛṣṇa y la otra en el océano de leche de cada universo. La Śvetadvīpa de la morada de Kṛṣṇa es idéntica a Vṛndāvana-dhāma, que es el lugar donde Kṛṣṇa desciende para mostrar Sus pasatiempos de amor. En la Śvetadvīpa de cada universo, hay una forma Śeṣa de Dios, que sirve a Viṣṇu tomando la forma de Su sombrilla, zapatillas, lecho, almohadones, ropa, residencia, cordón sagrado, trono y demás. El Señor Baladeva de Kṛṣṇaloka es Nityānanda Prabhu. Por tanto, Nityānanda Prabhu es el Saṅkarṣaṇa original, y Mahāsaṅkarṣaṇa y Sus expansiones, tales como los puruṣas de los universos, son expansiones plenarias de Nityānanda Prabhu. SB 3.13.1 —Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey! Tras escuchar del sabio Maitreya todos estos temas sumamente virtuosos, Vidura inquirió más sobre los temas relacionados con la Suprema Personalidad de Dios, temas que él adoraba escuchar. SB 3.13.2 — Vidura dijo: ¡Oh, gran sabio! ¿Qué hizo Svāyambhuva, el querido hijo de Brahmā, tras obtener a su muy amante esposa? SB 3.13.3 — ¡Oh, tú, el mejor entre los virtuosos! El rey de reyes original [Manu] fue un gran devoto de la Personalidad de Dios, Hari, de modo que sus actividades y sublime carácter son dignos de ser escuchados. Por favor, descríbelos. Tengo un gran deseo de escuchar. SB 3.13.4 — Las personas que escuchan a un maestro espiritual con gran esfuerzo y durante largo tiempo deben escuchar de los labios de los devotos puros sobre el carácter y las actividades de los devotos puros. Los devotos puros piensan siempre dentro de sus corazones en los pies de loto de la Personalidad de Dios, que ofrece la liberación a Sus devotos. SB 3.13.5 — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: A la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, Le complacía colocar Sus pies de loto en el regazo de Vidura, porque Vidura era muy humilde y gentil. El sabio Maitreya se sentía muy complacido con las palabras de Vidura, e influenciado por su espíritu, trató de hablar. SB 3.13.6 — El sabio Maitreya dijo a Vidura: Tras su advenimiento, Manu, el padre de la humanidad, junto con su esposa, se dirigió de la siguiente manera al depositario de la sabiduría védica, Brahmā, con reverencias y manos juntas. |
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