Día de aparición de Śri Vamanadeva. El Señor Vāmanadeva nació del vientre de Aditi, y apareció en este mundo con todos Sus atributos, la caracola, el disco, la maza y la flor de loto. El color de Su cuerpo era negruzco, y Se vestía con ropas amarillas. El Señor Viṣṇu hizo Su advenimiento en un momento auspicioso del Śravaṇa-dvādaśī, después de la salida de la estrella Abhijit. En ese momento, debido al nacimiento de Dios, todos los semidioses, vacas y brāhmaṇas, e incluso las estaciones, se sintieron felices en los tres mundos (el sistema planetario superior, el espacio exterior y la Tierra). Por esa razón, ese día auspicioso recibe el nombre de Vijayā. Cuando la Suprema Personalidad de Dios, cuyo cuerpo es sac-cid-ānanda, hizo Su advenimiento como hijo de Kaśyapa y Aditi, Sus padres estaban asombrados. Después de Su advenimiento, el Señor adoptó la forma de un enano (Vāmana). Todos los grandes sabios expresaron su júbilo, y, con Kaśyapa Muni ante ellos, celebraron la ceremonia de nacimiento del Señor Vāmana. Durante la ceremonia de imposición del cordón sagrado, el Señor Vāmanadeva recibió los honores del dios del Sol, de Bṛhaspati, de la diosa regente del planeta Tierra, de la deidad de los planetas celestiales, de Su madre, del Señor Brahmā, de Kuvera, de los siete ṛṣis, etc. El Señor Vāmanadeva visitó entonces el recinto de sacrificios en la parte norte del río Narmadā, en el campo que recibe el nombre de Bhṛgukaccha, donde los brāhmaṇas de la dinastía de Bhṛgu realizaban yajñas. Vestido con una piel de ciervo que Le cubría el torso, un cordón sagrado, un cinturón de hierba muñja y, en las manos, una daṇḍa, una sombrilla y un cántaro (kamaṇḍalu), el Señor Vāmanadeva apareció en el recinto de sacrificios de Mahārāja Bali. Ante Su refulgencia trascendental, todos los sacerdotes vieron disminuido su propio poder, de modo que se levantaron de sus asientos y Le ofrecieron oraciones. El propio Señor Śiva acepta sobre su cabeza el agua del Ganges que se genera del dedo del pie del Señor Vāmanadeva. Por lo tanto, después de lavar los pies del Señor, Bali Mahārāja se llevó a la cabeza ese agua y sintió inequívocamente que tanto él como sus antecesores habían sido glorificados. Bali Mahārāja se interesó entonces por el bienestar del Señor Vāmanadeva y rogó al Señor que le pidiese dinero, joyas, o todo lo que pudiera desear. Bali Mahārāja, pensando que Vāmanadeva era el hijo de un brāhmaṇa, Le invitó a pedirle lo que quisiera; entonces, el Señor Vāmanadeva alabó las gloriosas actividades de Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa, y, después de glorificar de esa forma la familia en que Bali Mahārāja había nacido, pidió al rey tres pasos de tierra. Bali Mahārāja aceptó darle esa tierra como caridad, pues era algo insignificante, pero Śukrācārya, que se daba cuenta de que Vāmanadeva era Viṣṇu, el amigo de los semidioses, se lo prohibió, y le aconsejó que se retractase de su promesa. Śukrācārya explicó a Bali Mahārāja que en diversas circunstancias, como cuando se trata de someter al enemigo o hacer un bien a alguien, en son de broma o como respuesta ante un peligro, es posible negarse a cumplir una promesa, sin que ello suponga la menor falta. Con esa filosofía, Śukrācārya trató de disuadir a Bali Mahārāja, de modo que no diese al Señor Vāmanadeva la tierra que le había pedido. Tras escuchar el instructivo consejo de Śukrācārya, Bali Mahārāja se detuvo a reflexionar. Como el casado tiene el deber de mantener los principios de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos, Bali Mahārāja no consideró apropiado retractarse de la promesa hecha al brahmacārī. Nunca es correcto faltar a una promesa hecha a un brahmacārī, o mentirle, pues mentir es la actividad más pecaminosa. Todo el mundo debe temer las reacciones pecaminosas de la mentira, pues madre Tierra no puede soportar el peso de un pecador mentiroso. La expansión de un reino o de un imperio es temporal, y, si la gente no sale beneficiada, esa expansión no sirve de nada. En el pasado, todos los grandes reyes y emperadores expandían sus reinos teniendo en cuenta el bien de la gente. En verdad, hubo personalidades eminentes que, mientras se ocupaban en esas actividades para beneficio público, llegaron incluso a sacrificar sus propias vidas. Se explica que quien realiza actividades gloriosas siempre está vivo y nunca muere. Por lo tanto, esa fama debe ser el objetivo de la vida; en verdad, quien lo pierda todo por preservar su buena fama no perderá nada. Bali Mahārāja pensó que, si aquel brahmacārī, Vāmanadeva, fuese realmente el Señor Viṣṇu y quisiera llevárselo prisionero después de aceptar su caridad, él seguiría sin sentir envidia del Señor. Después de sopesar los pros y los contras, Bali Mahārāja acabó por dar en caridad todo lo que poseía. Inmediatamente, el Señor Vāmanadeva Se extendió formando un cuerpo universal. Por la misericordia del Señor Vāmanadeva, Bali Mahārāja pudo ver que el Señor es omnipresente y que todo reposa en Su cuerpo. Bali Mahārāja pudo ver al Señor Vāmanadeva en la forma del Viṣṇu supremo, con un yelmo, ropas amarillas, la marca de Śrīvatsa, la joya Kaustubha, un collar de flores, y todo el cuerpo adornado con alhajas. El Señor cubrió toda la superficie del mundo y, extendiendo Su cuerpo, cubrió también todo el cielo. Con las manos cubrió todas las direcciones, y con Su segundo paso, todo el sistema planetario superior. Así pues, no quedaba ningún lugar para Su tercer paso. Con Su segundo paso, la Suprema Personalidad de Dios alcanzó el planeta más elevado del universo, Brahmaloka, cuya belleza se vio apagada por la refulgencia de las uñas del pie del Señor. El Señor Brahmā, acompañado por grandes sabios como Marīci y las deidades regentes de todos los planetas superiores, ofreció entonces humildes oraciones al Señor y Le adoró. Después de lavar los pies de loto del Señor, Le ofrecieron adoración con todos los artículos necesarios. Ṛkṣarāja, Jāmbavān, sopló su bugle para hacer sonar las glorias del Señor. Al ver a Bali Mahārāja privado de todas Sus posesiones, los demonios se irritaron mucho, y levantaron sus armas contra el Señor Viṣṇu, aunque Bali les advirtió que no lo hiceran. Sin embargo, todos ellos fueron derrotados por los acompañantes eternos del Señor Viṣṇu y, siguiendo la orden de Bali Mahārāja, entraron en los planetas inferiores del universo. Garuḍa, el ave portadora de Viṣṇu, comprendiendo las intenciones de su Señor, apresó de inmediato a Bali Mahārāja con las cuerdas de Varuṇa. Cuando Bali Mahārāja quedó así reducido a la impotencia, el Señor Viṣṇu le pidió el tercer paso de tierra. El Señor Viṣṇu apreciaba la determinación y la integridad de Bali Mahārāja, de modo que, cuando éste no pudo cumplir su promesa, decidió asignarle el planeta Sutala, que es mejor que los planetas del cielo. Complacido con la conducta de Bali Mahārāja, la Suprema Personalidad de Dios le envió al planeta Sutala; allí, el Señor le concedió bendiciones y decidió ser su portero. Bali Mahārāja era extraordinariamente veraz. Al ver que no podía cumplir su promesa, sintió mucho temor, pues sabía que quien se aparta de la senda de la veracidad pierde todo valor ante los ojos de la sociedad. Las personas elevadas pueden soportar las consecuencias de la vida infernal, pero sienten muchísimo temor de apartarse de la verdad y ser difamadas por ello. Bali Mahārāja aceptó con agrado el castigo que la Suprema Personalidad de Dios le había impuesto. En la dinastía de Bali Mahārāja habían nacido muchos asuras que, por ser enemigos de Viṣṇu, alcanzaron un destino más glorioso que el de muchos yogīs místicos. Bali Mahārāja recordó en particular la determinación de Prahlāda Mahārāja en el servicio devocional. Basándose en todas estas consideraciones, decidió ofrecer su cabeza en caridad, para que Viṣṇu pudiera dar Su tercer paso. Bali Mahārāja reflexionó también en las grandes personalidades que habían abandonado sus relaciones familiares y posesiones materiales para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. En verdad, algunos habían llegado a sacrificar sus propias vidas para satisfacer al Señor, con el deseo de ser Sus sirvientes personales. Así, siguiendo los pasos de los ācāryas y devotos que le habían precedido, Bali Mahārāja consideró que había alcanzado el éxito. Mientras Bali Mahārāja, atado con las cuerdas de Varuṇa, ofrecía oraciones al Señor, su abuelo Prahlāda Mahārāja se presentó en el lugar y explicó que la Suprema Personalidad de Dios, al privar a Bali Mahārāja de todas sus posesiones con aquella estratagema, le había dado la liberación. En presencia de Prahlāda Mahārāja, el Señor Brahmā y la esposa de Bali, Vindhyāvali, hablaron de la supremacía del Señor Supremo y, puesto que Bali Mahārāja lo había entregado todo al Señor, oraron por su liberación. El Señor explicó entonces que, para los no devotos, la posesión de riquezas es un peligro, mientras que la opulencia del devoto es una bendición del Señor. Entonces, complacido con Bali Mahārāja, el Señor Supremo le ofreció Su disco para protegerle y le prometió permanecer en su compañía. La gran alma Bali Mahārāja pudo comprobar que el mayor bien en la vida consiste en alcanzar la entrega plena en el servicio devocional, bajo el refugio de los pies de loto del Señor. Firmemente establecido en esta conclusión, con el corazón lleno de devoción extática y los ojos llenos de lágrimas, ofreció reverencias a la Personalidad de Dios antes de entrar, con todos los suyos, en el planeta Sutala. De este modo, la Suprema Personalidad de Dios satisfizo el deseo de Aditi y devolvió a Indra el trono. Prahlāda Mahārāja, enterado de que Bali había sido liberado de su arresto, glorificó los pasatiempos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios en el mundo material. Prahlāda Mahārāja alabó al Señor Supremo por haber creado el mundo material, por Su total ecuanimidad, y por ser como un árbol de deseos, ilimitadamente generoso con los devotos. Prahlāda Mahārāja dijo que el Señor no sólo es bondadoso con los devotos, sino también con los demonios. De esa manera glorificó la ilimitada misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios. Después, con las manos juntas, ofreció respetuosas reverencias al Señor, y, tras caminar alrededor de Él, entró en el planeta Sutala conforme a Su orden. El Señor ordenó entonces a Śukrācārya que explicase los errores y faltas que Bali Mahārāja había cometido en la ceremonia de sacrificio. Śukrācārya, mediante el canto del santo nombre del Señor, se liberó de las actividades fruitivas; entonces explicó que ese santo nombre puede hacer que disminuyan los defectos del alma condicionada. A continuación, completó la ceremonia de sacrificio de Bali Mahārāja. Todas las grandes personas santas aclamaron al Señor Vāmanadeva como benefactor del Señor Indra, a quien había devuelto su planeta celestial. También reconocieron que la Suprema Personalidad de Dios es quien sustenta todo el universo. Muy feliz, en compañía de todo su séquito, Indra subió a su avión y, sentado al frente de Vāmanadeva, volvió a entrar en el planeta celestial. Después de ver las maravillosas actividades del Señor Viṣṇu en el recinto de sacrificios de Bali Mahārāja, todos los semidioses, las personas santas, los pitās, los bhūtas y los siddhas glorificaban al Señor una y otra vez. Resumen de los capítulos 18 al 23 del Canto 8 del Srimad Bhagavatam.
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RadharaniEl despertar. Baño y vestido de Radhika (Extracto de los pasatiempos matutinos del segundo rayo de luz de Krishnanika Kaumudi de Kavi Karnapura) Las hermosas y cariñosas sakhis de Radha se despiertan automáticamente al final de la noche. Burbujeando de entusiasmo por servir a su amada Kisori, abandonan rápidamente sus hogares y se reúnen fuera de la habitación de Radha. Una sakhi trae un asiento con incrustaciones de diamantes, y otra trae un atractivo reposapiés. Otras traen vasos de agua para lavar la cara de Radha, junto con los ingredientes e implementos para cepillarse los dientes. Radha se levanta de la cama y se sienta en un asiento dorado. Debido a que acaba de despertarse, su ropa y su cabello están desarreglados. Todas las sakhis de Radha disfrutan de ver Su lugar Sus delicados pies de loto sobre el opulento reposapiés. Los ojos de Radhika ruedan de somnolencia y su cuerpo irradia oleadas de esplendor mientras saluda a sus queridas asociadas. Las sakhis con cara de loto, que ayudan a Radha, vierten lentamente agua con olor a alcanfor en las manos ahuecadas de Radha desde una jarra dorada. Sri Radha sorbe el agua, se enjuaga la boca y luego expulsa el agua. Por el toque de su mano de loto, el agua se vuelve rojo carmesí. Después de limpiarse la boca con un paño blanco fino, Radha se cepilla Sus atractivos dientes con una ramita de cepillo de dientes y quita las manchas rojas de nuez de betel de su lengua con un raspador dorado. Radha se enjuaga la boca nuevamente con agua limpia. Mientras se sienta en el trono lleno de gemas, Radha ilumina la habitación con su radiante sonrisa. Hoy ayuno por ekadasi AJA ANANDA EKADASHI (se rompe mañana de 09:45-11:32 HV TL cd méxico)14/8/2020 AJA ANANDA EKADASHI Mahajara Yudhisthira dijo: ¡Oh, Janardana!, Protector de todas las entidades vivientes, por favor dime el nombre del Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Bhadrapada (Agosto - Septiembre)”. El Supremo Señor Sri KRSNA respondió: “¡Oh, rey!, Escúchame atentamente, el nombre de este sagrado Ekadashi, removedor de pecado es Aja. Cualquier persona que ayune totalmente en este día y adora a Hrisikesha, el amo de los sentidos, se libera de todas las reacciones de sus pecados, incluso hasta aquel que simplemente escucha acerca de este Ekadashi se libera de sus pecados pasados. ¡Oh, rey!, No hay mejor día que este en todos los mundos terrenales y celestiales. Esto es cierto sin ninguna duda. Había una vez un famoso rey llamado Harischandra, que fue el emperador del mundo y una persona de gran integridad y veracidad. El nombre de su esposa era Chandramati y él tenía un hijo llamado Lohitasva. Por la fuerza del destino, sin embargo, Harischandra perdió su gran reino y vendió a su esposa e hijo y el mismo piadoso rey se volvió un sirviente domestico de un comedor de perros, que le hizo cuidar un crematorio. Mientras que hacía su servicio doméstico, nunca perdió su veracidad y buen carácter, tal como la bebida Soma-Rasa, que aun mezclándola con otros líquidos no pierde su habilidad de conceder la inmortalidad. El rey pasó muchos años en esta condición. Luego un día él melancólicamente pensó: “¿Qué debo yo hacer? ¿Dónde debo ir? ¿Cómo puedo ser liberado de este apuro?” De esta manera él se ahogó en un océano de ansiedad y pena. Un día un gran sabio pasaba por ahí y cuando el rey lo vio, felizmente pensó: ”¡Oh, el Señor Brahma!, Ha creado brahmanas para ayudar a los demás.” Harischandra ofreció sus respetuosas reverencias al sabio cuyo nombre era Gautama Muni, con las manos juntas el rey se paro delante de Gautama y narró su penosa historia. Gautama Muni estaba atónico de escuchar la tan triste historia del rey, él pensó: ¿Cómo ha podido este poderoso rey ser reducido a colectar vestimentas de muertos? Gautama se llenó de compasión con Harischandra y le instruyó en el proceso de ayunó para su purificación. Gautama Muni dijo: “¡Oh, rey!, Durante la quincena oscura del mes de Bhadrapada ocurre un especial y meritorio Ekadashi llamado Aja, que remueve todos los pecados. Este Ekadashi es tan auspicioso que si uno simplemente ayuna en este día y no ejecuta otra austeridad todos sus pecados serán anulados. Por tu buena fortuna este día ocurrirá dentro de 7 días. Por lo tanto, te recomiendo ayunar en este día y permanecer despierto toda la noche. Si tú haces esto, todas las reacciones de tus pecados se anularán. ¡Oh, Harischandra!, Yo he venido aquí, a causa de tus actos piadosos pasados. Ahora, toda buena fortuna caerá sobre tí en el futuro” Diciendo esto el gran sabio Gautama inmediatamente desapareció. El rey Harischandra siguió las instrucciones de Gautama concernientes al ayuno del sagrado día de Aja Ekadashi. “¡Oh, Yudhisthira!, Debido a que el rey ayunó en este día, las reacciones de sus pecados fueron de inmediato completamente destruidas. ¡Oh, poderoso, entre los reyes! Solo ve la influencia de este ayuno de Ekadashi. Este día de ayuno vence inmediatamente cualquier miseria que uno pueda estar sufriendo como resultado de sus actividades pecaminosas pasadas. De ese modo, todas las miserias de Harischandra fueron aliviadas solo por el poder de este maravilloso Ekadashi. Se volvió a reunir con su esposa e hijo quienes habían muerto y que ahora habían sido revividos. En el cielo los semidioses empezaron a tocar sus tambores celestiales y empezaron a llover flores sobre Harischandra, su reina y su hijo. Por las bendiciones del ayuno de Ekadashi, él recuperó su reino sin dificultad e incluso cuando el rey dejo este planeta, sus parientes y sus súbditos en general fueron con él al mundo espiritual “¡Oh, Pandava!, Aquel que ayuna en Aja Ekadashi, será liberado de todos sus pecados y asciende al mundo espiritual y cualquiera que escuche o estudie las glorias de este Ekadashi logra el mérito de realizar un sacrificio de Caballo. De este modo termina la narración de las glorias de Bhadrapada KRSNA Ekadashi o Aja Ekadashi del Brahma vaivarta Purana. Extracto de la biografía de A. C. Bhaktivedanta Swami Śrīla Prabhupāda. Su Divina Gracia A. C Bhaktivedanta Swami Prabhupāda apareció en este mundo en 1896, en Calcuta, India. Él conoció a su maestro espiritual, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvati Gosvāmi, en Calcuta en 1922. Śrīla Bhaktisiddhānta, el erudito y devoto más destacado de su época, había fundado el Gaudīya Maṭha (un instituto védico con sesenta y cuatro centros en toda la India). A él le agradó este educado joven, y lo convenció de que dedicara su vida a la enseñanza del conocimiento védico. Śrīla Prabhupāda se volvió su discípulo, y once años después (en 1933), en Allahabad, se convirtió en su discípulo formalmente iniciado. En su primer encuentro, en 1922, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura le pidió a Śrīla Prabhupāda que difundiera el conocimiento védico en el idioma inglés. En los años siguientes, Śrīla Prabhupāda escribió un comentario sobre El Bhagavad-gitā, el texto védico más importante, y ayudó al Gaudiya Maṭha en sus labores. En 1944, sin ninguna ayuda, él comenzó una revista quincenal en inglés, llamada Back to Godhead (publicada en español como De vuelta al Supremo). Él la redactaba y pasaba a máquina los manuscritos, revisaba las pruebas de galera, e incluso distribuía gratuitamente los ejemplares de la misma, y hacía grandes esfuerzos por mantener la publicación. Conferencia dada por Srila Prabhupada. “Hoy es el día de la ceremonia del cumpleaños del advenimiento del Señor Kṛṣṇa. En el Bagavat-gītā el señor dice janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9] “Mi querido Arjuna, toda persona que simplemente trata de entender acerca de Mi nacimiento trascendental o advenimiento y partida y actividades, janma karma…”. La Personalidad de Dios no es niṣkriya, sin actividades. Quien pueda entender las actividades que realiza el Señor y el tipo de nacimiento que Él tiene, por el simple hecho de comprender esas dos cosas adquiere un resultado maravilloso. ¿Y en qué consiste? Tyaktvā deham. Al abandonar este cuerpo, tyaktvā deham punar janma naiti [Bg. 4.9], no tiene que recibir ningún otro nacimiento en el mundo material. Tyaktvā deham punar janma naiti. Alguien puede pensar que punar janma naiti, significa que ha sido vencido. No. Punar janma naiti, pero mām eti, “Él no viene al mundo material sino que viene a Mí”. Mām eti. Mām eti significa, entonces… [Cortado] …donde podemos ir. Simplemente por entender la naturaleza de Su aparición y actividades. Sri Krsna manifiesta Su nacimiento eterno, la esencia cognitiva pura del alma que sirve, que se encuentra por encima de todas las limitaciones mundanas, el rey Kamsa es el típico agresivo empirista, siempre en busca de la apariencia de la verdad con el propósito de reprimirLe antes de que tenga tiempo de desarrollarse. Esto no es una exageración de la real connotación de la posición empírica consistente. El materialista tiene una repugnancia por lo trascendente. Está dispuesto a vincular esa fe en lo incomprensible que es el padre del dogmatismo y la hipocresía bajo la apariencia de religión. También está igualmente bajo el engaño de que no existe una línea divisoria real, entre lo material y lo espiritual, se ve reforzado en su engaño por la interpretación de las escrituras por personas de ideas afines a él. Esta incluye todos los intérpretes lexicográficos.
Kamsa sostiene la interpretación lexicográfica como la verdadera explicación de las Escrituras, y está perfectamente en consonancia con su temor y aversión por lo trascendental. Estos intérpretes lexicográficos son empledos por Kamsa al rechazar la primera apariencia sospechosa de cualquier fe genuina en lo trascendental. El rey Kamsa sabe muy bien que Una vez que se permite que crezca la fe en lo trascendental, seguramente trastornará todas sus perspectivas empíricas. Existe un fundamento histórico para tales recelos. En consecuencia, para que la dominacion empírica se conserve intacta sería necesario no perder un momento en dejar ni un instante que la herejía trascendental amenace con hacer su apariencia en serio. El Rey Kamsa, actuando sobre este miedo tradicional nunca es lento para tomar la precaución científica de delegar a maestros empíricos de las Escrituras, respaldado por los recursos del diccionario y la gramática y todas las sutilezas empíricas para la represion, mediante la demostración de argumentos engañosos basados en principios hipotéticos, de... APARICIÓN DE SRI BALADEVA.
(EXTRACTOS DEL LIBRO "KRISHNA LA SUPREMA PERSONALIDAD DE DIOS", POR S.D.G. A.C. BHAKTIVEDANTA SWAMI PRABHUPADA). Cuando Krishna aparece, todas Sus expansiones plenarias también aparecen con Él. Krishna apareció junto con Balaráma (Baladeva), a quien se le conoce como Su hermano mayor. Balaráma es el origen de Sankarshana, la expansión cuádruple. (Introducción) En el Noveno Canto de El Shrímad-Bhágavatam se describe a Shrí Baladeva como hijo de Rohiní, una esposa de Vasudeva. Vasudeva. el padre de Krishna, tenía dieciséis esposas, y Rohiní, la madre de Balaráma, era una de ellas. Pero a Balaráma también se le describe como el hijo de Devakí ¿Cómo podía Él ser a la vez hijo de Devakí y de Rohiní? Esta es una de las preguntas que Mahárája Parikshit le hizo a Shukadeva Gosvámí, y a su debido tiempo será respondida. El Señor le declaró también a Yogamáyá que: «Ananta Shesha, Mi expansión plenaria, se encuentra en el vientre de Devakí, y debido a que tú lo transferirás al vientre de Rohiní, habrá de ser conocido como Sankarshana, por haber sido atraído a la fuerza al vientre de ella, y Él será la fuente de todo el poder espiritual, o bala, mediante el cual uno puede alcanzar la más elevada bienaventuranza de la vida, llamada ramana. Así que, después de Su aparición, Mi porción plenaria Ananta será conocida o bien como Sankarshana o bien como Balaráma». En los Upanishads se afirma: náyam átma bala-hínena labhyah. El significado de esto es que nadie alcanza al Supremo ni ninguna forma de autorrealización sino recibe suficientemente el favor de Balaráma. Bala ni significa fuerza física. Nadie puede alcanzar la perfección espiritual mediante la fuerza física. Es necesario poseer la fuerza espiritual que infunde Balaráma, o Sankarshana. Balaráma o Sankarshana. Ananta o Shesha, es el poder que mantiene a todos los planetas en sus diferentes posiciones. Este poder sustentador se conoce materialmente como ley de gravitación, pero es en realidad la potencia de Sankarshana. Balaráma, o Sankarshana, es el poder espiritual, es decir, el maestro espiritual original. Es por ello que el Señor Nityánanda Prabhu, quien es también la encarnación de Balaráma, es el maestro espiritual original. Y el maestro espiritual es el representante de Balaráma, la Suprema Personalidad de Dios, quien proporciona la fuerza espiritual. En el Shrí Caitanya-charitamrita se confirma que el maestro espiritual es la manifestación de la misericordia de Krishna. (KSP cap2) Cuando Yogamáyá hubo recibido estas órdenes de la Suprema Personalidad de Dios, dio vueltas alrededor del Señor, y después apareció en este mundo material, conforme a Sus órdenes. Cuando el poder supremo de la poderosa y Suprema Personalidad de Dios atrajo al Señor Shesha del vientre de Devakí al vientre de Rohiní, ambas se encontraban bajo el encanto de Yogamáyá, lo cual se conoce también como yoga-nidrá. Una vez hecho esto, la gente pensó que el séptimo embarazo de Devakí había terminado en aborto. Así, aunque Balaráma apareció como el hijo de Devakí, Él fue transferido al vientre de Rohiní para que apareciera como hijo de ella. Después de que se hizo eso, Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, quien está siempre dispuesto a colocar todas Sus potencias en Sus devotos puros, entró como el Señor de toda la creación en la mente de Vasudeva, con toda la potencia de Su energía inconcebible. A este respecto, se sobrentiende que el Señor Krishna se sitúo primero que todo en el corazón puro de Vasudeva, y luego fue transferido al corazón de Devakí.(KSP cap2) |
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