Suta Gosvami dijo: “¡Oh, sabios brahmanas!, Hace mucho tiempo el Señor KRSNA, la Suprema Personalidad de Dios, explicó las auspiciosas glorias de Sri Ekadashi y las reglas y regulaciones que se tienen que observar en este sagrado día de ayuno.” “¡Oh, mejor de los Brahmanas!, Aquel que escuche acerca de los orígenes y glorias de estos sagrados días de ayuno, va directamente a la morada del Señor KRSNA después de disfrutar diferentes clases de felicidad en este mundo material.” Arjuna, el hijo de Prtha, preguntó al Señor: “¡Oh, Janardana!, ¿Cuáles son los beneficios piadosos de observar ayuno completo o comer solo cena, o solo comer en el medio día de Ekadashi y cuáles son las regulaciones para observar los varios días de Ekadashi?. Bondadosamente narra todo esto para mí.” La Suprema Personalidad de Dios respondió: “¡Oh, Arjuna!, En el comienzo del invierno, el Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura (fase menguante de la Luna) del mes de Margasirsa (Noviembre - Diciembre) un novicio deberá empezar su práctica de observar ayuno de Ekadashi. En Dashami, un día antes de Ekadashi, él deberá limpiar sus dientes cuidadosamente. Luego, durante la octava porción de Dashami, cuando el sol está cerca de ponerse, él deberá tomar cena. En la siguiente mañana el devoto deberá hacer un voto de acuerdo a las reglas y regulaciones de observar ayuno. Al mediodía, él deberá bañarse apropiadamente en un río, lago o un pequeño estanque. Un baño en un río es más purificatorio que tomar baño en un lago, y tomar un baño en un pequeño estanque es menos purificatorio. Si ningún río, lago o pequeño estanque es accesible, él deberá tomar un simple baño. El devoto deberá cantar estas oraciones constantemente incluyendo los nombres de la Madre Tierra: “¡Oh, Asvakranthe, ¡Oh, Rathakranthe¡, ¡Oh, Vishnukranthe¡, ¡Oh, Vasundhare¡, ¡Oh, Mrttike¡, ¡Oh, Madre Tierra¡ Bondadosamente elimina todos los pecados que yo he acumulado a través de mis vidas pasadas, hasta que yo pueda entrar a la morada sagrada del Señor Supremo.” Mientras canta, el devoto deberá untar barro sobre su cuerpo. Durante el día de ayuno, el devoto no deberá hablar con aquellos que están caídos en sus deberes religiosos, a los comedores de perro, a los ladrones o a los hipócritas. El también deberá evitar hablar con los ofensores, con aquellos que insultan la literatura védica, con los ofensores de los semidioses o brahmanas; o con cualquier otra persona perversa, tal como aquellos que tienen sexo con mujeres prohibidas(1); o quienes son conocidos como pillos o los que roban en los templos. En caso de que hable o vea, a tales personas en día de Ekadashi, uno mismo tiene que purificarse mirando directamente al Sol. Luego el devoto deberá respetuosamente adorar al Señor Govinda con comida de primera clase, flores y así sucesivamente en su hogar él deberá adorar al Señor ofreciendo una lámpara en conciencia pura y amor devocional. Él deberá también abstenerse de dormir durante el día y deberá completamente abstenerse de Sexo. Ayunando de todo alimento y agua, deberá cantar alegremente las glorias del Señor y tocar instrumentos musicales toda la noche para su placer, en plena conciencia después de permanecer despierto toda la noche. El adorador deberá dar caridad a brahmanas cualificados y ofrecer sus humildes reverencias ante ellos mendigando su perdón por sus ofensas a ellos. Aquellos que son serios en su servicio devocional deberán considerar los Ekadashis que ocurren durante la quincena oscura (fase menguante de la Luna) por ser tan buenos como aquellos que ocurren durante la quincena brillante (fase creciente de la Luna). “Oh, rey, nunca deberán discriminar entre estas dos clases de Ekadashis” “Por favor escucha como Yo ahora describo los resultados obtenidos por alguien que observa Ekadashi de este modo.”: Ni el mérito que uno recibe por tomar un baño en el sagrado lugar de peregrinaje conocido como Sankhoddhara, donde el Señor mató al demonio Sankhasura, ni el mérito que uno recibe viendo de cerca al Señor Gadhadara directamente, es igual a un dieciseisavo (1/16) del mérito que uno obtiene por ayunar en Ekadashi. Se dice que por dar caridad un Lunes cuando la Luna está llena, uno obtiene 100,000 veces el resultado de la caridad ordinaria. Oh, ganador de riquezas, aquel que da caridad en el día de Sankranti (solsticio) obtiene 400 mil veces el resultado ordinario. Por ayunar simplemente en Ekadashi uno obtiene todos estos resultados piadosos. También por ayunar en Ekadashi uno obtiene toda clase de resultados piadosos tan buenos como los resultados que uno obtiene en Kurukshetra durante el eclipse solar o lunar. El alma leal que observa un ayuno completo en Ekadashi recibe 100 veces más méritos que aquel que ejecuta un Asvameddha-jañya (sacrificio de Caballo). Aquel que observa perfectamente un sencillo ayuno de Ekadashi gana el mismo mérito de aquel que alimenta a miles de mendicantes cada día por 60 mil años. Y una persona que observa correctamente Ekadashi una sola vez, gana diez veces más mérito de aquella persona que dio 1000 vacas en caridad a un brahmana versado en los Vedas. - Una persona que alimenta a un brahmachari logra diez veces más méritos de aquel que alimenta a diez buenos brahmanas en su propia casa. - Pero 1000 veces más mérito, que es obtenido por alimentar a un brahmachari, es logrado por donar tierra a un necesitado y respetable brahmana y 1000 veces que esto es obtenido por dar una chica virgen en matrimonio a un joven bien educado y hombre responsable. - Diez veces más meritorio que eso, es educar niños correctamente para el bien espiritual sin esperar ninguna recompensa a cambio. - Sin embargo, diez veces mejor que esto, es dar granos alimenticios a los hambrientos. Realmente dar caridad a aquellos que están en necesidad es lo mejor de todo y nunca ha habido o nunca habrá una mejor caridad que esta (2). “¡Oh, hijo de Kunti!, Todos los semidioses y antepasados en el cielo se sienten satisfechos cuando uno da alimentos en caridad. Pero el mérito que uno obtiene por observar un ayuno completo de Ekadashi no puede ser medido.” “¡Oh, Arjuna!, El mejor de todos los Kurus, el poderoso efecto de este mérito es inconcebible incluso para los semidioses, y la mitad de este mérito es obtenido por aquel que solo cena en Ekadashi. Por lo tanto, uno deberá observar ayuno en el día del Señor Hari, ya sea por comer una sola vez, al mediodía absteniéndose de granos y frejoles o por comer una sola vez en la noche absteniéndose de granos y frejoles, o por ayunar completamente sin comer nada.” El proceso de permanecer en lugares de peregrinaje, dando caridad y realizando sacrificios de fuego, solo puede ostentarse con tal de que Ekadashi no haya llegado. Por lo tanto, aquel que tema las miserias de la existencia material deberá observar Ekadashi, en Ekadashi uno no deberá tomar agua de una caracola, estanque, pozo o laguna, no deberá matar a entidades vivientes como pescados, cerdos o bichitos y tampoco deberá comer ningún tipo de granos o frejoles. “De este modo, te he descrito, ¡Oh Arjuna!, El mejor de todos los métodos de ayuno, porque tú lo has inquirido de Mí.” Arjuna entonces preguntó: “¡Oh, Señor!, de acuerdo contigo, miles de sacrificios Védicos no son iguales a ningún Ekadashi ¿Cómo puede ser esto?. ¿Cómo Ekadashi se ha convertido en el más meritorio de todos los días?”. El Señor Sri KRSNA dijo: “Yo voy a decirte porque Ekadashi es el más purificante de todos los días.” Una vez en el Satya Yuga vivía un sorprendente y muy terrible demonio llamado Mura. Siempre muy hambriento, él asustaba a todos los semidioses incluso al mismo Indra, el Rey del Cielo; Vivashvan, el dios del Sol; Agni, el dios del fuego; los ocho Vasus (3); el Señor Brahma; Vayu, el dios del viento. Con su terrible poder él los condujo a todos bajo su poder y control. El Señor Indra, acercándose al Señor Shiva le dijo: “Todos nosotros hemos caído de nuestros planetas y ahora estamos incapaces, confundidos y pidiendo ayuda en la Tierra. ¡Oh, Señor!, ¿Cómo podemos nosotros encontrar alivio de esta aflicción?. ¿Cuál será nuestro destino como Semidioses?.” El Señor Shiva dijo: “¡Oh, mejor de los Semidioses!, Anda al lugar donde el Señor Vishnu (transportado por Garuda) reside, Él es el Señor Jagannatha, el Señor del Universo, el amo de todos los semidioses, él está consagrado en proteger a todas las almas entregadas a él.” El Señor KRSNA continuó: ¡Oh, Arjuna!, Conquistador de riquezas, después que el Señor Indra escuchó estas palabras del Señor Shiva, él se desplazo con todos los semidioses al lugar donde el Señor Jagannatha, el Señor del Universo y protector de todas las almas, estaba descansando. Viendo al Señor durmiendo sobre el agua, los semidioses juntaron sus manos y guiados por Indra recitaron las siguientes oraciones: “¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, Todas las reverencias hacia ti. ¡Oh, Señor de Señores!. ¡Oh, Tú que eres alabado por elevados semidioses!, ¡Oh, enemigo de todos los demonios!, ¡Oh, Señor provisto de ojos de Loto!, ¡Oh, Madhusudana (asesino del demonio Madhu) por favor protégenos” Tú eres el creador de todo, Tú eres madre y padre de todos los Universos. Tú eres el creador, el mantenedor y el destructor de todo. Tú eres el Supremo auxiliador de todos los semidioses y solo Tú puedes traer paz. Tú solo eres la tierra, el cielo y el benefactor Universal. Tú eres Shiva, Brahma y también Vishnu, el mantenedor de los tres mundos. Tú eres el dios del Sol, la Luna y el fuego. Tú eres la mantequilla clarificada, la oblación, el fuego sagrado, los sacerdotes, los mantras, los rituales, el canto silencioso de japa. Tú eres el sacrificio mismo, su patrocinador y el disfrutador de sus resultados, la Suprema Personalidad de Dios. Nada en estos tres mundos, móvil o inmóvil, puede existir independientemente de tí. ¡Oh, Supremo Señor, Señor de todos los Señores!, Tú eres el protector de aquellos que toman refugio en tí. ¡Oh, místico Supremo!, ¡Oh, refugio de los temerosos!, por favor sálvanos y protégenos. Nosotros los Semidioses hemos sido vencidos por los demonios y de ese modo hemos caído de la realeza celestial. Despojados de nuestras posiciones, ¡Oh, Señor del Universo!, Nosotros ahora estamos divagando en este planeta Tierra. El Señor KRSNA continuó: “Habiendo escuchado al Señor Indra y los otros semidioses hablar esas palabras, Sri Vishnu, la Suprema Personalidad de Dios, dijo”: “¿Qué demonio tiene tal poder de ser capaz de vencer a todos los semidioses?. ¿Cuál es su nombre?. ¿Qué clase de poder tiene él?, ¿Dónde vive? y ¿Dónde consiguió ese poder?. Dime todo, Oh Indra no temas.“ El Señor Indra dijo: “¡Oh, Suprema Personalidad de Dios, Señor de Señores!. Oh, tú que puedes tranquilizar el miedo de los devotos puros. Oh, tú quien eres tan bondadoso con tus fieles sirvientes. Había una vez un demonio poderosísimo de la dinastía de Brahma cuyo nombre era Nadijangha. Él era extraordinariamente un poderoso demonio, dedicado a destruir a los semidioses y tuvo un hijo llamado Mura. La Gran Capital de Mura es Chandravati. Desde esa base el terrible, malvado y poderoso Mura ha conquistado el mundo en general y ha llevando a los semidioses bajo su control, arrastrándolos fuera de su reino Celestial. Él ha asumido los roles de Indra, el rey del cielo; Agni, el dios del fuego; Yama, el dios de la muerte; Vayu, el dios del viento; Isa, el Señor Shiva; Sama, el dios de la luna; Nairrti, el Señor de todas las direcciones; Pasi o Varuna, el dios del agua. Él ha empezado a emanar luz de su cuerpo y asume el papel del dios del Sol y se ha vuelto el mismo en las noches. Es imposible para los semidioses vencerle. ¡Oh, Señor Vishnu!, Aniquila a este demonio y haz victoriosos a los semidioses. Escuchando esas palabras de Indra, el Señor Jagannatha se puso muy colérico y dijo: “¡Oh, poderosos semidioses!, Todos juntos deben ahora ir a la Capital de Mura, Chandravati, con el Señor Hari conduciéndolos de ese modo.” Cuando Mura vio a los semidioses, la escolta de demonios comenzaron a rugir muy fuertemente en compañía de miles y miles de demonios, quienes estaban sosteniendo brillantemente sus pulidas armas. Los poderosos demonios armados, hirieron a los semidioses quienes llegaron a escapar del campo de batalla y escapaban en las diez direcciones. Viendo al Señor Hrsikesa, el amo de los sentidos que se presentó en el campo de batalla, los furiosos demonios se apresurarán hacia él con diversas armas en sus manos. Ellos atacaron al Señor, que sostiene una espada, disco y una maza, él inmediatamente penetró todos sus miembros con sus afiladas y venenosas flechas. De ese modo varios cientos de demonios murieron por las manos del Señor. Por último el principal demonio Mura llegó y empezó a pelear con el Señor. Mura uso su poder místico de volver inútil cualquier arma que la Suprema Personalidad de Dios lance. Y realmente, el demonio sentía las armas como flores cuando lo golpeaban. Cuando el Señor no pudo derrotar al demonio con sus varios tipos de armas que ya estaban tiradas, él empezó a pelear con sus propias manos que eran tan fuertes como su poderosa maza de hierro. El Señor luchó con Mura por unos mil años celestiales y luego aparentemente fatigado partió para Badarikasarama. Allí el Señor Yogesvara, el más grande de todos los yoguis, el Señor del universo entró a una muy bella caverna llamada Himavati para descansar. ¡Oh, Dhannajaya, Conquistador de riquezas!, Aquella caverna era de 96 millas de diámetro y había solo una entrada. Yo fui allá para no pelear y también para dormir. (4) No hay duda acerca de esto, ¡Oh, hijo de Pandu!, Por la gran batalla me sentí muy cansado. El demonio siguiéndome a través de la caverna y viéndome dormir, empezó a pensar: “Hoy voy a matar a este asesino de todos los demonios, Hari.” Mientras que la perversa mente de Mura hacía sus planes, de mi cuerpo se manifestó una joven mujer que tenía un brillante cutis. Oh, hijo de Pandu, Mura vio que ella estaba equipada con varias armas brillantes y estaba lista para pelear. Mura se preparó así mismo y luego peleo con ella. Pero el demonio estaba muy sorprendido porque la fémina peleaba sin cesar. El rey de los demonios entonces dijo: ¿Quién ha creado esta furiosa mujer que esta peleando tan poderosamente como un rayo cayendo sobre mí?. Después de decir esto el demonio continuó peleando con la mujer. Repentinamente esa refulgente diosa hizo añicos todas las armas de Mura y en un momento lo privo de su carroza. Él corrió al rededor de ella para atacarla con sus propias manos, pero cuando ella lo vio acercase, furiosamente le cortó su cabeza. Luego, el demonio cayo al suelo y fue a la morada de Yamaraja. El resto de los enemigos del Señor temerosos e incapaces entraron a la subterránea región de Patala. Luego, la Suprema Personalidad de Dios despertó y vio al demonio muerto ante Él, también a la doncella postrándose ante Él con las palmas juntas y con su rostro expresando asombro. El Señor del Universo dijo: “¿Quién ha matado a este feroz demonio?. El fácilmente venció a todos los semidioses, Gandharvas y hasta al Señor Indra mismo delante de sus compañeros, los Maruts y él también venció a los Nagas (serpientes) los gobernantes de los planetas inferiores. Igualmente me venció haciéndome esconder cansado y temeroso en esta cueva. ¿Quién es el que me ha protegido misericordiosamente después de que Yo corrí del campo de batalla y fui a dormir a esta Caverna?” La Semidiosa dijo: “he sido Yo, quien ha matado a este demonio después de aparecer de tú trascendental cuerpo. Realmente, Oh, Señor Hari, cuando él te vio durmiendo quería matarte. Entendiendo la intención de este demonio, yo maté al malvado bribón y así liberé a todos los semidioses del miedo. Yo soy tu gran Maha Shakti, tu potencia interna quien enciende el miedo en el corazón de los enemigos. Yo he matado a este terrorífico demonio universal para proteger a los tres mundos. ¡Por favor dime ¿Por qué tú estas sorprendido de ver que este demonio ha sido matado? ¡Oh, Señor!.“. La Suprema Personalidad de Dios dijo: “Oh, inmaculada, Yo estoy muy satisfecho de ver que tú eres la que ha matado a ese rey de los demonios. De este modo has hecho a los Semidioses felices, prósperos y llenos de gozo. Porque tú has dado placer a todos los Semidioses en estos tres mundos, Yo estoy muy complacido contigo. Pide cualquier bendición que deseas, Yo te daré lo que quieras sin ninguna duda. Aunque esto será muy raro entre los semidioses.”. La diosa dijo: ¡Oh, Señor!, Si Tú estas satisfecho conmigo y deseas darme una bendición, entonces dame el poder de liberar los grandes pecados de aquella persona que ayuna en este día. Yo deseo que la mitad del crédito piadoso obtenido por aquel que ayuna, incremente del que ha comido una sola vez en la noche, (absteniéndose de granos y frejoles) y la mitad de ese crédito piadoso será obtenido por uno que solo coma al medio día. También aquel que estrictamente observa un ayuno completo en el día de mi aparición, con el control de los sentidos, puede ir a la morada del Señor Vishnu por un billón de Kalpas (5), después de haber gozado de toda clase de placeres en este mundo. Esta es la bendición que Yo deseo obtener por tu misericordia, ¡Oh mi Señor Janardana¡. ¡Oh, Señor!, si una persona observa un ayuno completo o come solo en la noche o come solo al medio día, por favor dale una actitud religiosa, riqueza y la liberación última.”. La Suprema Personalidad de Dios dijo: “Oh, auspiciosa dama!, lo que tú has suplicado es grandioso. Todos mis devotos en este mundo seguramente ayunarán en tu día y de ese modo ellos se volverán famosos a través de los 3 mundos y finalmente venir y permanecer conmigo en mi morada. Porque tú, mi trascendental potencia, has aparecido en el undécimo día de la Luna de cuarto menguante, permíteme llamarte Ekadashi. Si una persona ayuna en Ekadashi, él quemará todos sus pecados y encima le conferiré mi morada trascendental. Estos son los días de cuarto creciente y cuarto menguante de la Luna que son los más queridos para Mí: Trtiya (el tercer día), Ashtami (octavo día), Navami (noveno día), Chaturdashi (catorceavo día), y especialmente Ekadashi (undécimo día) (6). El mérito que uno tiene por ayunar en Ekadashi es más grandioso que observar otro tipo de ayuno o ir a un lugar de peregrinaje y es más grandioso que dar caridad a los brahmanas. Yo te digo enfáticamente que esto es verdad.”. Habiendo dado de ese modo su bendición a la diosa, la Suprema Personalidad de Dios desapareció de pronto. Desde aquella vez en adelante, el día de Ekadashi llego a ser el más meritorio y famoso sobre todo el universo. ¡Oh, Arjuna!, si una persona observa estrictamente Ekadashi, Yo mataré a todos sus enemigos y le otorgaré el destino más elevado. Realmente, si una persona observa este gran Ekadashi y ayuna en alguna de las maneras prescritas (7), Yo quito de en medio todos los obstáculos de su progreso espiritual y le otorgo a él la perfección de la vida. ¡De este modo, Oh, hijo de Prta!, Yo te he descrito el origen de Ekadashi. Este día remueve todos los pecados eternamente y verdaderamente es el día más meritorio para destruir toda clase de pecados y este ha aparecido a fin de beneficiar a cualquier persona en el universo, confiriendo todas las variedades de perfección. Uno no deberá discriminar entre los Ekadashis de la Luna creciente y menguante, ambos deben ser observados. ¡Oh, Partha!, y no deberán ser diferenciados entre Mahadvadashi. (8) Aquel que ayune en Ekadashi deberá saber que no hay diferencia entre estos dos Ekadashis, por que ellos son el mismo Tithi. Quien quiera que ayune siguiendo las reglas y regulaciones alcanzará la morada del Señor Vishnu, quien es transportado sobre Garuda. Ellos son gloriosos, ya que ellos mismos pasan todo su tiempo estudiando las glorias de Ekadashi. Uno tiene que hacer el voto de no comer nada en Ekadashi, comer solo al día siguiente se ejecuta el mismo mérito como si hubiese realizado un sacrificio de caballo. De esto no hay duda. En Dvadashi, un día después de Ekadashi, uno deberá orar: ¡Oh, Pundarikaksa!, ¡Oh Señor, el de ojos de loto!, Ahora yo podré comer, por favor protégeme. Después de decir esto, el fiel devoto deberá ofrecer algunas flores y agua a los pies de loto del Señor e invitar al Señor a comer cantando el mantra de las 8 sílabas 3 veces. (9) Si el devoto quiere ganar el fruto de su ayuno, entonces deberá tomar agua del recipiente santificado en el cual él ofreció agua a los pies de loto del Señor. En Dvadashi uno debe evitar dormir durante el día, comer en la casa de otro, comer más de una vez, tener sexo, comer miel, comer en un plato de metal, comer urad-dal y frotarse aceite en el cuerpo. El devoto deberá renunciar a estas 8 cosas en Dvadashi. Si él desea hablar a un paria en este día, él deberá purificarse así mismo, comiendo una hoja de Tulasi o fruta Amalaki. ¡Oh, el mejor de los reyes!, Desde el medio día de Ekadashi hasta el amanecer en Dvadashi uno deberá ocuparse así mismo en tomar baños, en la adoración al Señor y ejecutando actividades devocionales, incluyendo, dar caridad y realizar sacrificios de fuego. Si el devoto encuentra circunstancias que dificultan hacer esto y no puede romper el ayuno de Ekadashi apropiadamente en Dvadashi, puede romperlo solo tomando agua, y así uno no incurrirá en culpa si él come otra vez después de esto. Un devoto del Señor Vishnu quien escucha día y noche estos auspiciosos temas, concernientes al Señor, de la boca de otro devoto será elevado al planeta del Señor y residir allí por 10 millones de Kalpas. (10) Y Aquel que escuche una oración acerca de las glorias de Ekadashi, igual será liberado de las reacciones de sus pecados, como matar a un brahmana. Allí no hay duda de esto. Por toda la eternidad no existirá mejor método de adoración al Señor Vishnu, que observando un ayuno de Ekadashi. De ese modo, termina la narración de las glorias de Margasirsa KRSNA-Ekadashi o Utpanna Ekadashi, de Bhavisya Uttara Purana. NOTAS 1 - En la Civilización Védica, uno está prohibido disfrutar de sexo con la hija de uno, la madre, la hermana, la cuñada y ninguna otra mujer pariente de uno. 2 - El Mahabharata declara: annandau jaladas caiva atura ca cikitsaha trividam svargan ayati vino yajena bharata ¡Oh, Bharata!, Aquel que da granos en caridad, da de tomar agua, una medicina o ayuda médica a los necesitados va al cielo, sin hacer ningún tipo de sacrificio. 3 - El Amara-Kosa da los nombres de los 8 Vasus como los siguientes: Dhara, Dhruva, Soma, Atha, Anila, Anala, Pratyusa y Prabhava. 4 - Por supuesto que no hay, miedo, ni temor para el Señor Supremo, Él fingió la pelea o fatiga. Su cansancio es una parte de su pasatiempo en el cual Ekadashi-Devi hizo su aparición. 5 - Un Kalpa, son 12 horas del Señor Brahma, dura 4.320’000.000 años. Hasta el Señor KRSNA dice en el Bhagavad-Gita (8.21): “Aquel que viene a mi morada nunca vuelve al mundo material.” Se entiende que durante un billón de Kalpas, el devoto reside en la morada del Señor Vishnu. Él podría ejecutar servicio devocional y de ese modo volverse cualificado de permanecer allá eternamente. 6 - Algunos de los muchos días de ayunos del calendario védico son los siguientes: Tritiya: hay una Tritiya en cual uno deberá ayunar. Este día ocurre durante la brillante parte del mes de Vaisakha (Abril-Mayo). En este día uno deberá adorar al Supremo Brahman y bañarse en el océano. Ashtami: Estos días de ayuno incluyen KRSNA-Janmashtami, Radhashtami y Gopashtami, uno debe ayunar hasta la medianoche, mediodía y hasta la puesta del Sol respectivamente. Navami: Estos días incluyen Rama Navami y Aksasya Navami. Chaturdashi: Estos ayunos incluyen Nrsimha Chaturdashi, Ananta Chaturdashi, y Shiva Chaturdashi. Ekadashi: Entre todos estos tipos de ayuno, Ekadashi es el más querido por KRSNA. Aquel que no pueda observar todos estos días de ayuno puede conseguir el mérito de cada uno de ellos por observar una vez Ekadashi. 7 - Los 3 modos recomendables para observar ayuno en Ekadashi son: Por ayunar completamente, por comer solo en la noche o por comer solo una vez durante el día. Si uno come, debe abstenerse de granos y frejoles. 8 - Algunas veces, por variaciones astronómicas, Ekadashi podría ser observado en el siguiente día, en Dvadashi. Este Maha-Dvadashi es considerado de lo más auspicioso. 9 - El mantra de las 8 sílabas son: Om namo narayanaya 10 - Ver nota 5. 11 – Aquel que asesina a un brahmana y después más tarde escucha las glorias de Utpanna Ekadashi, será liberado de las reacciones de este pecado. Sin embargo, uno no deberá pensar intencionalmente que puede matar a un brahmana y luego por oír simplemente este Ekadashi, ser impune. Tal intención, es conocido como una clase de pecado muy abominable.
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Sri Krsna Rasayatra The purnima or full moon of Damodara month is the second full moon of the autumn season, and rasa lila is again celebrated. This second rasa yatra is celebrated more in Bengal, whereas the first one is celebrated more in Vrndavana. Tulasi-Saligrama Vivaha (marriage) Tulasi - Shaligram Vivaha This is the celebration of the marriage ceremony of Srimati Tulsi Devi and Lord Sri Krishna. Marriage of Shalagrama and Tulasi written by Sri Padmanabha Gosai. Shri Vasishthaji said that what I have heard in ancient times from Lord Brahma about the marriage of Tulasi I will now describe according to what is written in the Narada-pancaratra. First one should plant Tulasi either in the house or the forest, and after three years one may perform her marriage. The auspicious times when one may perform the marriage of Shalagrama and Tulasi are described as follows. When the sun is moving in the north, Jupiter and Venus are rising, in the month of Kartika, from the Ekadashi to the full moon in the month of Magha, and when constellations that are auspicious for marriage appear, especially the full moon day. - First one should arrange a place for sacrifice (yajna-kunda) under a canopy (mandapa). Then after performing shanti-vidhana, one should install sixteen goddesses, and do the shraddha ceremony for his female maternal ancestors. One should call four brahmanas learned in the Veda, and appoint one to be the Brahma, one to be the acarya, one to be the rishi, and one to be the priest. One should establish an auspicious waterpot (mangala-ghat) under that mandapa according to the Vaishnava rituals. Then one should establish an attractive shalagrama-shila (Lakshmi-Narayana). After that one should perform home sacrifice (griha-yajna), worship the sixteen goddesses, and do the shraddha ceremony. - When it is dusk one should install a golden Deity of Narayana and a silver murti of Tulasi according to one's means. With vasa-shanta mantra two cloths should be tied together, with yadavandha mantra the marriage bracelets (kangana) should be tied on the wrists, and with ko' dat mantra the marriage should be consecrated. Then the host along with the acarya, rishi, and others should make nine offerings in the yajna-kunda. After these marriage rites have been done, the wise gurudeva should offer sacrifice according to the Vaishnava rituals chanting, "Om namo bhagavate keshavaya namah svaha." - The host with his wife, friends, and relatives should then do parikrama of Tulasi four times with shalagrama-shila. Everyone should then recite the following prayers in front of the yajna-kunda: shatkumbha-sukta, pavamani-sukta, shakti-kadhyaya, nava-sukta, jiva-sukta, and vaishava-samhita. After this the ladies should blow conch and other similar instruments, sing auspicious songs, and recite mangalacarana. Following this the final sacrifice should be done (purnahuti) and then abhisheka. An ox is to be given to the Brahma, a cow, cloth, and bed to the acarya, and cloth to the rishi. Dakshina should be given to all. - In this way installing Tulasi Devi one should begin her regular worship along with Lord Vishnu. Whoever sees the marriage of Tulasi Devi will have all of the accumulated sins of his life removed. Whoever with devotion plants Tulasi, collects her leaves, or installs her along with Vishnu will achieve liberation, the abode of the Lord, all varieties of enjoyment, and will enjoy along with Shri Hari. *The author is a well-known Vaishnava Acharya and a Head Priest of the famous Radharaman Mandir in Vrindavana, India. A Hindu perspective: Tulsi Vivah or Marriage: This is perhaps the most sentimental but not the least important festival which falls on the 11th day of the bright half of Kartik. This story from padma Puram revolves round Tulsi, the plant Ocimum Sanctum which in her former birth was Vrinda, the daughter of a giant named Nemi, and the faithful wife of demon Jalandhar. Being born in water Jalandhar claims sovereignty over the ocean and demands the 14 treasures churned out of the ocean in Vishnu's second incarnation. He declares war and becomes a cause of danger to the demigods. More so because of a boon that he would be free drom death till his wife Vrinda was chaste. As a last resort to kill Jalandhar, Vishnu beguiles Vrinda by assuming her husband's form. Vrinda in her wrath cruses and turns Lord Vishnu into a Black stone (Salagram) for his deceit. Vishnu too retaliates but in admiration of her impeachable chastity and piety, he transfers her into the sacred Tulsi plant and promises to marry her annually on this day of Kartik. The origin of the ammonite black stone or Salagram found on the bed of the river Gandaki may be attributed to their legend. As a consequence, all devout Hindu women worship the Tulsi plant with flowers and milk assuming Lord Krishna to be present on it on this auspicious day. Literally a mock marriage is performed between the Tulsi and the Salagram. The belief is that one who performs this ceremony of giving away Tulsi considering them to be one's own daughters, gets the credit as making a Kanyadan which is regarded as an extremely meritorious act in pur religion. This sacred ceremonial day marks the auspicious opening of the annual marriage season of the Hindus. Simple Vivaha Prayog:
Here we have a VERY simplified form of that. Kanya Sampradanam - Giving of the bride: The bride is given away by her father or guardian after reciting of her lineage and pedigree together with that of the groom. Honouring of the groom. The groom is given a seat and is honoure Tie the kankabandanam red thread to each of Them.(symbolically His right wrist Her left wrist) Meditate upon anointing Their wrists with oils and chandan, and just touch it to Their bodies. Mala Dharanam - exchange of garlands: Place a nice garland on the Tulsi plant and the Swayamvyakta Shaligram. Exchange the garlands three times. Her's garlands Him and then His garlands Her, like that. Tulasi first to garland her lord, claiming her swayamvarya rite. Sindhur Danam - anointing the bride with sindhur: On His behalf mark her leaves and upper trunk with sindhur three times, His claiming her as His own. OM SINDHUR IVA PRADHVANE SUGHANASO VATA PRAMIYAH PATAYANTI YAHVAH GHRTASYA DHARA ARUSO NAH VAJI KASTHA BHINDAN URMIBHIH PINVAMANAH Mangal Sutra Dharanam - Placing of the sacred Tali: The sacred thread and ornament (mangal sutra) are sanctified and then tied around the bride's neck as a symbol of her marital status, the sister of the groom helps him with this and is given a present by the bride's family. A girdle symbolizing chastity is tied around her waist (can be tied around the pot or laid on the soil as if her waist. mangal yatantunanena bhartr jiva ahetunaa kanthe bandhnami subhage saa jiva saradah shatam Vastra Bandhanam - Tying their cloth, making their bond strong: Trying the upper clothes. Granthi banadhanam - binding their marriage bond. The Shaligram will need an angavaastra specially for this which can be tied to the upper part of the vaastra that Tulsi is wearing - keep these bound for seven nights from now. Sprinkle the bonded cloth with waster from the samanya arghya. Laja Homa - Offering of Puffed Rice for the longevity of the husband, and fertility of wife: This ritual is done to pray for the well-being of the bride and her future offspring as well as prosperity and happiness for all the family. You may have to meditate upon this only. OM IDAM ASMANAM AROHA ASMEVA TVAM STHIRA BHAVA DVISANTAM APAVADHASYA MA CA TVAM DVISATAM ADHAH "Mount this stone, and like a stone be steadfast in devotion at the feet of the Lord. Annihilate those who would dare harm you. May you never fall under their influence." Saptapadi Grahanam - The symbolic taking of seven steps representing seven great sacrifices of Vivaha: The couple take seven steps together symbolic of the journey of life which they are beginning and in which they will be inseparable companions. Each step is sanctified with a blessing. 1. OM EKAM ISE VISNUH TVA NAYATU "One: May Lord Visnu lead you to strength." 2. OM DVE URJE VISNUH TVA NAYATU "Two: May Lord Visnu lead you to power." 3. OM TRINI VRATAYA VISNUH TVA NYATU "Three: May Lord Visnu lead you to uphold your vows." 4. OM CATVARI MAYOBHAVAYA VISNUH TVA NAYATU "Four: May Lord Visnu lead you to happiness." 5.OM PANCA PASUBHYO VISNUH TVA NAYATU "Five: May Lord Visnu lead you to plenty of cows." 6. OM SAD RAYAS POSAYA VISNUH TVA NAYATU "Six: May Lord Visnu lead you to multiplying spiritual wealth." 7. OM SAPTA SAPRABHYO HOTRABHYO VISNUH TVA NAYATU "Seven: May Lord Visnu lead you to maintain these seven sacrifices." Pani Grahanam - Joining Them in wedlock: Taking of the Hand. The groom formally accepts the bride and takes her hand while reciting ritual formulae. Meditate upon Their holding hands and recite the following. "For good fortune I join your hands so that you may attain old age in the company of your husband. The four Kumaras have given you to him for performance of household duties. "Be gentle-eyed, protecting your husband. Be kind to the animals, be good minded, beautiful. Be the mother of heroes, mother of life, and dear to Lord Krsna, bringing the highest happiness. In this way be good to us all, both man and beast. "May Vishnu generate progeny for you. May Lord Krsna keep you together until old age. Enter now your husband's house, with auspiciousness. In this way be good to us, both man and beast. "Oh Vishnu, impregnate her, make fine, strong sons in her. Put ten sons in her, make eleven men in their house. "Be the ruler of your husband's father. Be the ruler of your husband's mother. Be the ruler of your husband's sisters. Be the ruler of your husband's brothers. "May your heart be fixed on life's higher goals. May your mind follow after that of your husband. With body and soul be devoted to his words. May Lord Visnu join you together." Shower them with akshata (dry uncooked rice coloured with tumeric). OM ASMIN VIVAHA KARMANI ANGA HINAM KRIYAN HINAM VIDHI HINAM CA YAD BHAVET ASTU TAT SARVA ACCHIDRAM KRSNA KARSNA PRASADATAH YAT KINCIT CAIGUNYAM JATAM TAD DOSA PRASAMANAYA SRI VISNU SMARANAM KAROMI "May all deficiencies in rules and activities of the vivaha ceremony be absolved by the mercy of Lord Sri Krsna and His devotees. I now remember that Supreme Lord Vishnu in order to nullify whatever faults there may be there in the proceedings." Sri Sriyuts Tulasi & Shaligram Vivaha ki jaya El Señor Brahma le dijo a Narada Muni: “Querido hijo, ¡Oh, mejor de todos los sabios!, Voy a narrarte las glorias de Haribodhini Ekadashi que erradica toda clase de pecados y concede gran mérito y por último la liberación a las personas sabias que se rinden ante el Supremo Señor.” “¡Oh, mejor de los brahmanas!, Los méritos adquiridos por bañarse en el Ganges es insignificante en comparación al ayuno en Haribodhini Ekadashi. Este Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mes de Kartika es mucho más purificador que un baño en el océano, en un lugar de peregrinaje o en un lago. Este sagrado Ekadashi es más poderoso en anular pecados, más que mil sacrificios Asvamedha y cien sacrificios Rajasuya. Narada Muni, el santo entre los semidioses inquirió: “¡Oh, padre!, Por favor describe el mérito logrado al ayunar completamente en Ekadashi, o tomando cena (sin granos o frejoles) o comer una sola vez en medio día (sin granos o frejoles).” El Señor Brahma respondió: “Si una persona come al medio día, una sola vez en Ekadashi, los pecados de su nacimiento previo son borrados, si él come solamente cena, los pecados adquiridos durante dos nacimientos previos son eliminados y si él ayuna completamente, sin comer y beber nada, los pecados acumulados durante siete nacimientos previos son erradicados.” “¡Oh, hijo!, Cualquier cosa que es difícil de obtener en los tres mundos, es obtenida por aquel que ayuna estrictamente en Haribodhini Ekadashi. Una persona cuyos pecados son igual en volumen al Monte Sumeru se reducen todos a nada si él ayuna completamente en Pa-paharini Ekadashi (otro nombre de Haribodhini Ekadashi). Los pecados que una persona ha acumulado de mil nacimientos previos son reducidos a cenizas si él solo ayuna y permanece despierto toda la noche. Tal como una montaña de algodón que puede ser quemada y reducida a cenizas si alguien le prende un pequeño fuego.” “¡Oh, mejor de los sabios!, Naradaji, una persona que estrictamente observa este ayuno obtiene los resultados que Yo he mencionado. Incluso si un hace un pequeño incremento de sus actividades piadosas en este día, siguiendo las reglas y regulaciones, logrará igual mérito en volumen al monte Sumeru. Sin embargo, una persona que no sigue las reglas y regulaciones dadas en las escrituras puede ejecutar actividades piadosas igual al monte Sumeru en volumen, pero él no gana ni siquiera una pequeña cantidad de mérito. Aquel que no canta el Gayatri mantra tres veces al día, que desobedece los días de ayuno, que no cree en Dios, que critica las escrituras védicas, que piensa que los vedas solo traen la ruina para alguien que sigue sus mandatos, que disfruta de la esposa de otro, que es completamente tonto y malvado, que no aprecia ningún servicio que se le ha sido rendido a él o que engaña a otros, tal persona pecaminosa, ¡Oh, hijo!, Nunca podrá ejecutar alguna actividad religiosa efec-tiva. Aunque sea un brahmana o un Shudra, quienquiera que trate de disfrutar con la esposa de otro hombre, particularmente la esposa de una persona nacida por segunda vez, se dice que no es mejor que un comedor de perros.”(1) ¡Oh, mejor de los brahmanas!, Cualquier brahmana que disfruta de sexo con una viuda o una dama casada con otro, se trae la ruina para él mismo y su familia. Cualquier brahmana que disfruta de sexo ilícito no tendrá hijos en la próxima vida y cualquier mérito pasado que pueda haber logrado estará arruinado. Realmente cualquier persona que muestra arrogancia a los brahmanas o el maestro espiritual, pierde todo su avance espiritual inmediatamente y también su riqueza e hijos. Estas tres clases de hombres arruinan los méritos adquiridos: Aquel cuyo carácter es inmoral; aquel que tiene sexo con la esposa de un comedor de perros; y aquel que aprecia la asociación de rufianes.” Aquel que se asocia con personas pecaminosas y visita sus hogares sin un propósito espiritual irá directamente a la morada del Señor Yamaraja, el superintendente de la muerte. Si uno come en el hogar de esas personas, sus méritos serán destruidos, junto con su fama, duración de vida, hijos y felicidad. Cualquier pecaminoso pícaro, que insulta a una persona santa, pierde rápidamente su religiosidad, desarrollo económico y gratificación sensorial y él al final se quema en el fuego del infierno. Aquel que gusta ofender a personas Santas o que no interrumpe al que está insultando a las personas Santas, es considerado no mejor que un asno. Tal hombre malvado verá que su familia se destruye ante sus propios ojos. Aquella persona cuyo carácter es obsceno, que es un rufián o un estafador o que siempre encuentra faltas en los demás, no logra un destino más elevado después de la muerte, incluso si da caridad generosamente o si realiza actos piadosos. Por lo tanto, uno debe abstenerse de ejecutar actividades inauspiciosas y ejecutar solamente actos piadosos con los cuales adquirirá méritos y evitará los sufrimientos. Sin embargo, los pecados de uno, que después de considerar decide ayunar en Haribodhini Ekadashi, serán borrados por cien vidas previas y aquel que ayune y permanezca despierto toda la noche en este Ekadashi, adquiere un sin limite de mérito y después de la muerte va a la Suprema morada del Señor Vishnu y 10.000 de sus parientes ancestros y descendientes también alcanzan la morada del Señor. Incluso si los antepasados de uno estuvieron implicados en muchos pecados y están sufriendo en el infierno, obtendrán hasta los bellos ornamentos y cuerpos espirituales y alegremente irán a la morada del Señor Vishnu “¡Oh, Narada!, Hasta aquel que ha cometido el atroz pecado de matar a un brahmana será liberado de toda mancha de su carácter, solo por ayunar en Haribodhini Ekadashi y permanecer despierto toda la noche. El mérito que no se puede lograr por bañarse en todos los lugares de peregrinación, ejecutar un sacrificio de caballo o dar vacas, oro o tierras fértiles en caridad puede ser fácilmente logrado por ayunar en este sagrado día y permanecer despierto durante toda la noche. Aquel que observa Haribodhini Ekadashi, será alabado como el más cualificado y se volverá famoso con su dinastía. Tal como la muerte es segura, del mismo modo, la pérdida de riquezas también es segura. Conociendo esto, ¡Oh, el mejor de los sabios!, Uno debe observar un ayuno en este día tan querido por el Señor Hari - Sri Haribodhini Ekadashi. Todos los lugares de peregrinaje en los tres mundos, vienen a residir al instante en el hogar de la persona que ayuna en este Ekadashi. Por lo tanto, para complacer al Señor Vishnu, que sostiene una caracola, un disco, una maza y una flor de loto, uno debe renunciar a todos los compromisos, rindiéndose y observando este ayuno de Ekadashi. Aquel que ayuna en este día de Haribodhini Ekadashi, es conocido como un hombre sabio, un yogui verdadero, un asceta y uno, cuyos sentidos están completamente bajo control. Disfrutará de este mundo apropiadamente y logrará alcanzar la liberación. Este Ekadashi es muy querido para el Señor Vishnu, ya que es la esencia de toda religiosidad. La observancia de este ayuno otorga la recompensa más elevada de todos los tres mundos. “¡Oh, Naradaji!, Aquel que ayuna en este Ekadashi, definitivamente no entrará a un vientre otra vez y de esa forma los devotos fieles de la Suprema Personalidad de Dios renuncian a toda variedad de religión y simplemente se rendirán a ayunar en este día de Ekadashi. Para esa gran alma quien honra este Ekadashi, por ayunar y permanecer despierto toda la noche, el Señor Supremo, Sri Govinda personalmente termina con las reacciones pecaminosas de aquella alma que ha adquirido por las acciones de su mente, cuerpo y palabras. “¡Oh, hijo! Aquel que se bañe en un lugar de peregrinaje, de caridad, cante los santos nombres del Señor Supremo, ejecute austeridades y realice sacrificios para Dios en Haribodhini Ekadashi, el mérito logrado será imperecedero. El devoto que adora al Señor Madhava, en este día de ayuno, con parafernalia de primera clase, se libera de toda clase de pecados por cien vidas. Una persona que observa este ayuno y adora al Señor Vishnu apropiadamente será liberado de grandes peligros.” Este Ekadashi complace tanto al Señor Janardana, que Él lleva personalmente de vuelta a su morada a la persona que observa este ayuno y mientras el devoto va allá, ilumina las diez direcciones universales. Aquel que desee belleza y felicidad debe tratar de honrar a Haribodhini Ekadashi, especialmente si este cae en Dvadashi. Los pecados de cien nacimientos previos son anulados, ya sean pecados cometidos durante la niñez, la juventud y la vejez, en todas esas vidas los pecados son anulados por el Señor Supremo Govinda, especialmente si uno ayuna en Haribodhini Ekadashi con devoción.(2) Haribodhini Ekadashi es el mejor Ekadashi. Nada es incapaz o difícil de obtener en este mundo, para alguien que ayuna en este día, pues este da granos alimenticios, grandes riquezas y gran mérito como la erradicación de todos los pecados, el terrible obstáculo de la liberación. Ayunar en este Ekadashi es mil veces mejor que dar caridad en el día de eclipse Solar o Lunar. Yo te digo a ti otra vez, ¡Oh, Naradaji!, Cualquier mérito que es ganado por uno que se baña en un lugar de peregrinaje, dar caridad, cantar japa, recitar los mantras védicos, ejecutar sacrificios y estudiar los Vedas, es solo la diez millonésima parte de mérito logrado en comparación a una persona que ayuna aunque sea una vez en Haribodhini Ekadashi. Cualquier mérito que uno ha adquirido en su vida por algunas actividades piadosas se convierte totalmente en actividades fruitivas si uno no observa el Ekadashi y adora al Señor Vishnu en el mes de Kartika. Por lo tanto, ¡Oh, Naradaji!, Tú deberás siempre adorar al Señor Supremo, rendirle servicio y de esa manera podrás obtener el mérito de la más alta perfección. En Haribodhini Ekadashi, un devoto del Señor no debe comer en casa de otra persona, o comer comida cocinada por alguien que no es devoto. Si él hace esto, solo logra el mérito de ayunar en día de Luna Llena. La discusión filosófica de las escrituras mencionan que el mes de Kartika complace al Señor Vishnu mucho más, que si uno donara caballos, da elefantes en caridad o ejecuta costosos sacrificios. Quien quiera que escuche o cante las descripciones de las cualidades y pasatiempos del Señor Vishnu, incluso la mitad o la cuarta parte del verso, obtiene el maravilloso mérito derivado de dar en donación cien vacas a un brahmana. Oh Narada, durante el mes de Kartika uno deberá abandonar todas las clases de deberes ordinarios y consagrar el tiempo y todas sus energías que uno pueda tener, mientras ayuna, en discutir los pasatiempos trascendentales del Señor Supremo, tal glorificación de Sri Hari en el día tan querido para el Señor que es Ekadashi libera cien generaciones previas y aquel que pasa su tiempo divirtiéndose en discusiones y conversaciones especialmente en el mes de Kartika obtiene el resultado de ejecutar 10.000 sacrificios de fuego y quema todos sus pecados a cenizas. Aquel que oye las maravillosas narraciones concernientes al Señor Vishnu, particularmente en el mes de Kartika, automáticamente logra el mérito similar como aquel otorgado a alguien que donó 100 vacas en caridad. ¡Oh, gran sabio!, Una persona que canta las glorias del Sri Hari en Ekadashi, logra el mérito ganado por donar 7 islas. Narada Muni le preguntó a su glorioso padre: “¡Oh, padre |universal!, ¡Oh, mejor de todos los semidioses!, Por favor dime cómo puedo observar este sagrado Ekadashi. ¿Qué clase de mérito se le concede al devoto fiel?” El Señor Brahma respondió: “¡Oh, hijo!, Una persona que desea observar este Ekadashi deberá levantarse temprano en la mañana, durante la hora del Brahma -Muhurta (una hora y media antes que salga el sol y hasta cinco minutos antes que salga el sol). Luego deberá lavarse sus dientes y bañarse en un río, lago, estanque, manantial o también en su propia casa, tal como la situación lo permita. Después de adorar al Señor Kesava, deberá escuchar cuidadosamente las sagradas descripciones del Señor, deberá orar al Señor así: “¡Oh, Señor Kesava!, Yo ayunaré en este día que es tan querido para Ti y mañana honraré Tú sagrado prasadam. ¡Oh, Señor el de ojos de loto!, ¡Oh, infalible!, Tú eres mi único refugio, por favor protégeme”. Habiendo recitado esta solemne plegaria ante el Señor con gran amor y devoción uno deberá ayunar con mucho ánimo. ¡Oh, Narada!, Aquel que permanezca despierto toda la noche en este Ekadashi, cantando bellas canciones glorificando al Señor, bailando en éxtasis, tocando deliciosos instrumentos musicales para su gran placer trascendental y recitando los pasatiempos del Señor KRSNA, como está declarado en la literatura Védica. Tal persona, estará garantizada que residirá muy lejos, más allá de los tres mundos, en el eterno mundo espiritual, el reino de Dios. En Haribodhini Ekadashi, uno deberá adorar al Señor KRSNA con alcanfor, frutas, flores aromáticas, especialmente la flor amarilla agaru. Uno no deberá absorberse así mismo en producir dinero en este día tan importante, en otras palabras, la codicia deberá ser intercambiada por la caridad. Este es el proceso para alcanzar el mérito ilimitado. Uno deberá ofrecer muchas clases de frutas al Señor y bañarle a Él con agua de una caracola. Cada una de estas prácticas devocionales realizadas en Haribodhini Ekadashi, es 10 millones de veces más benéfica que bañarse en todos los lugares de peregrinajes y dar todas las clases de caridad. Hasta el Señor Indra junta sus manos y ofrece sus reverencias al devoto que adora al Señor Janardana con flores agatsya de primera clase en este día. El Señor Supremo Hari esta muy complacido cuando Él es decorado con bellas flores agatsya en este día. ¡Oh, Narada!, Yo le doy la liberación a aquel que adora consagradamente al Señor KRSNA en este Ekadashi del mes de Kartika con hojas del árbol bel. Y para aquel que adore al Señor Janardana con hojas frescas de Tulasi y flores fragantes durante este mes, ¡Oh, hijo!, Yo personalmente reduciré a cenizas todos los pecados que él ha cometido por 10.000 nacimientos. Aquel que solo mira a Tulasi Maharani, la toca, medita en ella, narra su historia, le ofrece reverencias, le ora por su gracia, la planta, la adora o la riega, vivirá en la morada del Señor Hari eternamente. ¡Oh, Narada!, Aquel que sirve a Tulasi en estas nueve formas logra la felicidad por miles de yugas, tal como hay raíces y sub raíces que crecen de una planta madura de Tulasi. Cuando una planta de Tulasi está completamente desarrollada produce semillas, muchas otras plantas crecen de estas semillas, y otras plantas crecen de estas semillas y esparcen sus ramas, ramitas y flores y estas flores también se producen numerosas semillas. Del mismo modo, los miles de Kalpas se relacionan con las miles de semillas que hay un planta de Tulasi, los antepasados de uno que sirve a Tulasi en estas nueve maneras vivirán en la morada del Señor Hari.(3) Aquellos que adoran al Señor Kesava con flores Kadamba, las cuales son muy queridas para Él, consiguen Su misericordia y nunca verán la morada de Yamaraja, la muerte personificada. ¿Cuál es la utilidad de adorar a alguien más, si todos los deseos pueden cumplidos por el Señor Hari? Por ejemplo, si un devoto le ofrece flores bakula, asoka y patali, será liberado de las miserias y las penas por tanto tiempo como el Sol y la Luna existan en este universo y al final obtendrá la liberación. Oh mejor de los brahmanas, una ofrenda de flores de kannera para el Señor Jagannatha trae tanta misericordia sobre el devoto como aquella ganada por adorar al Señor Kesava por cuatro yugas. Aquel que ofrece flores de Tulasi (mañjaris) al Señor KRSNA durante el mes de Kartika recibe más mérito que aquel que puede ser obtenido por donar diez millones de vacas. (4) Incluso una ofrenda devocional de pequeños brotes de la planta es cien veces de más beneficio que los rituales ordinarios de adoración al Señor Supremo. Aquel que adora al Señor Vishnu con hojas del árbol samika, es librado de las garras de Yamaraja, el Señor de la muerte. Aquel que adora al Señor Vishnu durante la estación de lluvia con flores de jazmín o champaka nunca regresará al planeta tierra otra vez. Aquel que adora al Señor con solo una flor de kumbhi, logra la gracia de haber donado una pala de oro (200 gramos). Si un devoto ofrece al Señor Vishnu que monta a Garuda una simple flor amarilla de ketaki o del árbol del manzano del bosque, será liberado de todos los pecados de diez millones de nacimientos. De esa forma, aquel que ofrece flores al señor Jagannatha y también cien hojas untadas con pasta roja y amarilla de sándalo, llegará a residir en Svetadvipa muy lejos de las coberturas de esta creación material. “¡Oh, el más grande de los brahmanas!, Sri Narada, después de adorar de este modo al Señor Kesava el otorgador de toda felicidad material y espiritual en Haribodhini Ekadashi, uno deberá levantarse temprano el próximo día, bañarse en un río, cantar japa (5) de los santos nombres del Señor KRSNA y rendir amoroso servicio devocional al Señor en su hogar dependiendo de su habilidad.” Al romper el ayuno el devoto deberá ofrecer algo de prasadam a los brahmanas, luego con su permiso comer algunos granos. Después de esto para complacer al Señor Supremo, el devoto deberá adorar a su maestro espiritual, el más puro de los devotos del Señor y ofrecerle a él un suntuoso alimento, buena vestimenta, oro y vacas de acuerdo con los medios que cuenta el devoto. Esto realmente complacerá al Señor Supremo, el que sostiene un disco. Luego el devoto deberá donar una vaca a un brahmana y si el devoto ha descuidado algunas reglas y regulaciones de la vida espiritual, deberá confesarlas ante los devotos brahmanas del Señor y también deberá ofrecerles algo de dakshina (dinero) ¡Oh, Rey!, Aquellos que han comido cena en Ekadashi deberán alimentar a un brahmana al día siguiente. Ya que esto complace mucho a la Suprema Personalidad de Dios. ¡Oh, hijo!, Si un hombre ha ayunado sin pedir permiso a un sacerdote o si una mujer ha ayunado sin pedir permiso a su esposo, él y ella deberían donar un toro a un brahmana. La miel y el yogurt son también regalos apropiados para un brahmana Aquel que solo ha comido frutas en Ekadashi deberá donar frutas el próximo día. Aquel que ha ayunado de aceite, deberá dar ghee en caridad, alguien que ha ayunado de ghee deberá donar leche, aquel que ha ayunado de granos deberá donar arroz, aquel que ha dormido en el suelo deberá donar un armazón de cama con su colcha. Aquel que ha comido en una hoja como plato, deberá donar un pote de ghee, aquel que ha permanecido en silencio deberá donar una campana y aquel que ha ayunado de sésamo podría dar oro y debe alimentar aun par de brahmanas con una suntuosa comida. Un hombre que desee prevenir la calvicie deberá donar un espejo a un brahmana. Aquel que tiene calzados usados debe donarlos, aquel que ha ayunado de Sal debe donar azúcar a un brahmana. Durante este mes cada uno deberá ofrecer una lámpara de ghee al Señor Vishnu o a Srimati Tulasi Devi en un templo. Un ayuno en Ekadashi es completo cuando uno ofrece a un brahmana cualificado un pote de oro o cobre lleno de ghee y mechas de ghee, junto con ocho potes de agua conteniendo algo de oro y que estén cubiertos con telas. Aquel que no pueda ofrecer estos regalos, al menos debe ofrecer palabras dulces al brahmana. Alguien que haga esto con seguridad obtendrá un beneficio completo del ayuno de Ekadashi. (6) Después de ofrecer sus reverencias, el devoto deberá comer sus alimentos después de pedir permiso. En este Ekadashi, Chaturmasya termina, todo lo que uno abandona en Chaturmasya deberá ahora ser donado a los brahmanas. Aquel que sigue este proceso de Chaturmasya recibe mérito ilimitado, ¡Oh, rey de reyes!, y va a la morada del Señor Vasudeva después de la muerte. ¡Oh, rey!, Cualquiera que observe un ayuno completo de Chaturmasya, sin romper su ayuno obtiene una eterna felicidad y no recibe otro nacimiento. Pero si alguien rompe su ayuno, se convertirá en un ciego o leproso. De ese modo, te he narrado el proceso completo de observar Haribodhini Ekadashi. Aquel que lea o escuche acerca de este Ekadashi logra el mérito ganado por donar vacas a un brahmana cualificado. De ese modo, termina la narración de las glorias de Kartika Shukla Ekadashi también conocido como Haribodhini Ekadashi o Devathani Ekadashi del Skanda Purana. NOTAS 1. Los vedas dicen: ”Aquel que come en la casa de un Sudra o tiene sexo con una mujer Sudra o hace amigos con Sudras, él ya se ha convertido en un Sudra en esta vida y en sus próximos cien nacimientos nacerá en la casa de un comedor de perros” 2 - El Padma Purana dice: “Si una persona comete pecados a sabiendas y fundándose en el canto de los santos nombre del Señor, no habrá modo para él de ser purificado. Pecados cometidos a sabiendas, son llamados como “mojados” y aquellos cometidos sin saber son llamados “secos”. Aquí el Señor Brahma dice que por observar Haribodhini Ekadashi uno puede erradicar todos los pecados, ya sean mojados y secos. 3 - Un Kalpa, que es doce horas del Señor Brahma, dura 4’320.000.000 años. Hasta el Señor KRSNA dice en el Bhagavad-Gita: “Aquel que llega a mi morada nunca retorna a este mundo material. Esto se entiende que durante un billón de Kalpas el devoto reside en la morada del Señor Vishnu y allá él ejecutara Servicio devocional y de esa forma se volverá cualificado de permanecer eternamente. 4 - Las Mañjaris ofrecidas al Señor deberán ser recién crecidas y muy suaves, las más viejas y duras no deberán ser ofrecidos al Señor. 5 - En el Bhagavad Gita (10. 25) el Señor KRSNA dice: “Entre los sacrificios Yo soy la japa, el canto de los santos nombres” El Kali Santara Upanishad declara que en Kali Yuga el canto del Hare KRSNA Maha – Mantra, que consiste en 16 palabras, es el mejor significado de la salvación, las 16 palabras en el mantra Hare KRSNA que el Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu predicó son: HARE KRSNA, HARE KRSNA, KRSNA KRSNA, HARE HARE, HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE. 6 - Para un vaishnava, caridad significa dar conciencia de KRSNA especialmente el canto del mantra Hare KRSNA. Como Sri Chaitanya Mahaprabhu dice: ekabarto mukhe hari bol bhai...ei matra bhiksa cai. ¡Oh, hermano!, por favor Canten Hare KRSNA aunque sea una vez... Esta es la única limosna que Yo pido... Un devoto, jefe de familia se puede esforzar en dar algunas semillas de sésamo o comida en caridad a una persona correcta, pero esto no es obligatorio. Paramahamsa Srila Gaurakisora Dasa Babaji Maharaja Biografía. NAMO GAURA-KISORAYA SAKSAD-VAIRAGYA-MURTAYE VIPRALAMBHA-RASAMBUDHE PADAMBUJAYA TE NAMAH Ofrezco mis respetuosas reverencias a Gaurakisora dasa Babaji Maharaja (el maestro espiritual de Bhaktisiddhanta Sarasvati), que es la renuncia en persona. Él siempre esta inmerso en un sentimiento de separación e intenso amor por Krishna. "Todas las glorias a Guru y Gouranga" "Sri Sri Guru Gouranga JAYATAH" vihaya sangam kuliyalayanam pragrhya sevam dayitanugasya vibhasi mayapura-mandirastho namo namo gaura-kisora tubhyam O Srila Gaurakisora, usted abandonó la asociación de la gente mundana y fue a vivir solamente en Kuliya en la isla de Koladvipa, en donde usted aceptó el servicio de Sri Dayita dasa. Su personalidad brillante ilumina el templo de Sri Dayita dasa en la sagrada morada de Sri Mayapura dhama. Ofrezco eternamente mis reverencias a usted, Srila Gaurakisora. Introducción El mundo occidental es de hecho muy afortunado en recibir la informaciónpor primera vez con respecto a la biografía maravillosa de Srila Gaurakisora dasa babaji. Esta compilación apareció originalmente en 1919 en un periódico mensual, Sajjanatosani, publicado en la lengua bengalí. Una serie de artículos bajo el encabezado Amara prabhura katha fueron escritos y publicados bajo la dirección de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, el único discípulo Srila Gaurakisora dasa babaji. En 1934 los discípulos de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura compusieron una serie de artículos seriales y otras narraciones que oyeron directamente de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati en la biografía del Paramaguru Sri Gaurakisora. El intento de presentar en el idioma español es una traducción directa de esa biografía con la esperanza de que la sed de los buscadores sinceros de la riqueza espiritual de la India será parcialmente apagada. La vida personal de Srila Gaurakisora dasa Babaji dibuja una línea permanente que separa a los de inspiración divina de los impostores en su propia escuela de pensamiento, y ofrece un concepto muy claro de cómo este uttama-adhikari, o el alma más avanzada, percibia la realidad. En este día, el Señor Sri Krishna se convirtió en un pastor calificado. Antes de este día, él era el cuidador de los terneros. El asesinato de Dhenukasura: "Así, Sri Krishna, junto con Su hermano mayor, Balarama, pasó la edad de la infancia conocida como kaumara y entró en la edad de Pauganda, desde el sexto año hasta el décimo. En ese momento, todos los pastores consultaron y aceptaron darles a aquellos niños que habían pasado su quinto año a cargo de las vacas en el campo de pastoreo. Dado el cargo de las vacas, Krishna y Balarama atravesaron Vrindavana, purificando la tierra con sus huellas de loto ". Se afirma en la sección Kārttika-māhātmya del Padma Purāṇa: śuklāṣṭamī kārttike tu smṛtā gopāṣṭamī budhaiḥ tad-dinād vāsudevo 'bhūd gopaḥ pūrvaṁ tu vatsapaḥ |
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