Una vez Bhimashena, el hermano más joven de Maharaja Yudhisthira preguntó al gran sabio Srila Vyasadeva, el abuelo de los Pandavas, sí es posible regresar al mundo espiritual sin haber observado todas las reglas y regulaciones de los ayunos de Ekadashi. Bhimashena dijo: «Oh gran e inteligente abuelo, mi hermano Yudhisthira, mi querida madre Kunti y mi amada esposa Drupadi, así como Arjuna, Nakula y Sahadeva, todos ellos ayunan estrictamente en Ekadashi, siguiendo las reglas y regulaciones de éste sagrado día. Pero, ¡Oh abuelo! Yo les digo a ellos que yo no puedo ayunar en éste día, siendo muy religiosos, ellos siempre me dicen que yo debería ayunar en éste sagrado día. Pues, ¡Oh abuelo!, Les digo que yo no puedo vivir sin comer porque el hambre es insoportable para mí. Doy mucha caridad y adoro apropiadamente al Señor Kesava, pero no puedo ayunar en Ekadashi, por favor dígame cómo puedo obtener el mismo resultado sin ayunar.» Oyendo estas palabras Srila Vyasadeva respondió: «Si tú deseas ir a los planetas celestiales, y evitar los planetas infernales, tu realmente debes observar ayuno en ambas fases lunares ya sea en los Ekadashis de la parte clara y la parte oscura de la Luna». Bhima dijo: «¡Oh gran e inteligente abuelo!, Por favor escucha mi ruego, ¡Oh el más grande de los Munis!, Puesto que no puedo vivir sin comer solamente una vez al día, ¿Cómo podría vivir si hago un ayuno completo?. Dentro de mi estómago arde un fuego especial llamado Vrkra, el fuego de la digestión. Solamente cuando como a mi entera satisfacción el fuego de mi estómago llega a estar satisfecho, ¡Oh gran sabio!, Posiblemente puedo ser capaz de ayunar sólo una vez, así que te suplico que me digas de un Ekadashi que incluya a todos los otros Ekadadhis, ya que yo observaré fielmente éste ayuno y con optimismo pueda llegar a ser elegible a la liberación». Srila Vyasadeva respondió: “¡Oh rey!, Tú has oído acerca de mí y de mis diversos tipos de deberes ocupacionales, tales como elaborar ceremonias védicas en Kali Yuga. Sin embargo, nadie será capaz de observar apropiadamente todos estos deberes ocupacionales. Por lo tanto te diré cómo prácticamente sin gasto alguno uno puede tolerar una pequeña austeridad y lograr el más grande beneficio y la resultante felicidad. La esencia de lo que está escrito en la literatura védica conocida como los Puranas, es que uno no debe comer ni siquiera en la quincena oscura (fase lunar cuarto menguante), ni en la clara (fase lunar cuarto creciente) de los Ekadashis. Aquel que ayuna en los Ekadashis se salva de ir a los planetas infernales”. Oyendo las palabras de Vyasadeva, Bhima, el más fuerte de todos los guerreros se asustó y se comenzó a agitar tal como una hoja de árbol baniano en un viento fuerte. El atemorizado Bhima dijo: “¡Oh abuelo!, ¿Qué debo hacer? Soy completamente incapaz de ayunar dos veces al mes durante todo el año, por favor dime de un día de ayuno que otorgue el beneficio más grande sobre mí”. Vyasadeva respondió: “Tú deberás ayunar incluso sin beber agua en el Ekadashi que ocurre durante la quincena clara del mes de Jyeshta (Mayo-Junio) cuando el Sol viaja en los signos zodiacales de Tauro a Géminis. De acuerdo a las personalidades eruditas en éste día uno puede bañarse y ejecutar Achamana (purificación de agua) para la purificación, pero mientras ejecuta Achamana uno sólo está permitido beber una minúscula cantidad de agua que se asemeje al tamaño de una gota de oro o beber solamente la cantidad de agua que pueda entrar en la semilla de una mostaza. Solamente esa cantidad de agua debe ser colocada en la palma de la mano y la cual debe ser formada para que se parezca a la oreja de una vaca. Si uno bebe más agua que ésta, será igual como si hubiese bebido vino. Uno no debe comer nada, pues si lo hace rompe su ayuno. Este ayuno rígido debe ser efectuado desde la salida del Sol en Ekadashi hasta la salida del Sol en Dvadashi. Si una persona se esfuerza por observar éste ayuno estrictamente, logrará fácilmente el resultado de observar los 24 ayunos de Ekadashi por todo el año. En Dvadashi el devoto debe bañarse temprano en la mañana, de acuerdo a las reglas y regulaciones prescritas y dependiendo de su habilidad él deberá dar algo de oro y agua a Brahmanas dignos y jubilosamente debe ofrecer Prashada a los Brahmanas. “¡Oh Bhima!, Aquel que pueda ayunar en éste Ekadashi especial cosechará de éste modo el beneficio de haber ayunado en cada Ekadashi durante el año, ¡de esto no hay duda!. ¡Oh Bhima!, Ahora escucha el mérito específico que uno consigue por ayunar en éste Ekadashi. El Señor Supremo Kesava que sostiene una caracola, un disco, una maza y una flor de loto, personalmente me dijo. “Cada uno debe tomar refugio en Mí y seguir mis instrucciones”. Luego Él me dijo que aquel que ayuna en éste Ekadashi sin beber agua y comer, llega a estar libre de toda reacción pecaminosa y aquel que observa éste difícil ayuno de Nirjala en Jyeshta-Shukla Ekadashi realmente cosecha el beneficio de todos los otros ayunos en Ekadashi”. “Oh Bhima, en Kali Yuga, la era de riña e hipocresía, todos los principios de los Vedas habrán sido destruidos o enormemente minimizados y no habrá caridad apropiada y observancia de los antiguos principios védicos y ceremonias y no existirá ningún medio para purificarse uno mismo. Pero existe la oportunidad de ayunar en Ekadashi y de ésta manera lograr llegar a estar libre de todos los pecados pasados de uno”. “Oh hijo de Vayu que más te puedo decir, tú no deberías comer durante los Ekadashis de la fase lunar clara y oscura y también deberías dejar de tomar agua particularmente en éste día auspicioso de Jyeshta Shukla Ekadashi, ¡Oh Vrko Dara!, Cualquiera que ayune en éste Ekadashi recibe el mérito de bañarse en todos los lugares de peregrinaje, dar toda clase de caridad y de ayunar en todos los Ekadashis oscuros y claros. De esto no hay duda. ¡Oh tigre entre los hombres!, Cualquiera que ayune en éste Ekadashi realmente llega a ser una persona y logra toda riqueza, granos, fuerza y salud. Y en el temeroso momento de la muerte los terribles Yamadutas cuyas texturas corporales son amarillas y negras y quienes mueven enormes mazas y hacen girar en el aire sogas místicas Pasa se rehusarán a aproximarse a él. Más bien tal alma fiel será llevada a la morada del Señor Vishnu por los Vishnudutas cuyas formas trascendentalmente bellas están vestidas con espléndidos trajes amarillos y cada uno sostiene un disco, una maza, una caracola y una flor de loto en sus cuatro manos. Es por todos estos beneficios a obtener que uno debe ciertamente ayunar en éste muy importante Ekadashi incluso de agua”. Cuando los otros Pandavas oyeron acerca de los beneficios que se pueden obtener por seguir Jyeshta Shukla Ekadashi que le habían otorgado a su hermano, ellos también decidieron observarlo exactamente como Srila Vyasadeva le había explicado a su hermano Bhimashena. Todos los Pandavas observaron que él se abstuvo de comer y de beber cualquier cosa, y así desde éste día es conocido como Pandava Nirjala Ekadashi. Srila Vyasadeva continuó: “Oh Bhima, por lo tanto tú deberás observar éste importante ayuno que remueve todas tus reacciones pecaminosas pasadas, tú deberás adorar a la Suprema Personalidad de Dios Sri Krsna de este modo, Oh Señor de todos los semidioses, Oh Suprema Personalidad de Dios, hoy yo observaré Ekadashi sin tomar ni siquiera agua, Oh, ilimitado Ananta yo romperé ayuno al día siguiente Dvadashi”, después de esto para eliminar todos sus pecados el devoto debe honrar éste ayuno de Ekadashi con completa fe en el Señor y con completo control de sus sentidos. Si sus pecados son iguales en volumen al monte Sumeru o la colina Mandarachala; si él o ella observan éste Ekadashi los pecados llegan a ser anulados y son reducidos a cenizas. Tal es el gran poder de éste Ekadashi. “Oh el mejor de los seres humanos, aunque la persona debe también dar caridad en agua o vacas durante éste Ekadashi, si por alguna razón u otra él no puede, al menos debe dar algo de ropa o agua a un Brahmana cualificado. Verdaderamente el mérito logrado por dar solo agua equivale a aquel ganado por dar oro diez millones de veces al día.” “Oh Bhima, El Señor Krsna ha dicho que cualquiera que observe éste Ekadashi deberá tomar un baño santo, dar caridad a una persona digna, cantar el Santo Nombre del Señor en Japa Mala y ejecutar alguna clase de sacrificio recomendado en las escrituras, por hacer estas cosas específicamente en éste día se recibe beneficios imperecederos y no hay necesidad de ejecutar otra clase de deber religioso. Solo la observancia de éste ayuno de Ekadashi uno será promovido a la Suprema Morada del Señor Vishnu. Oh mejor de los Kurus, si uno dona oro, telas o cualquier otra cosa más en éste día, el mérito que uno obtiene es imperecedero”. “Recuerda cualquiera que coma granos en Ekadashi llega a estar completamente contaminado por pecado y sólo comerá pecado. En efecto él ya ha llegado a ser un come perros y después de la muerte sufrirá en una existencia infernal. Pero quien observe éste Shukla Jyeshta Ekadashi y da algo de caridad es muy seguro que logra la liberación del ciclo repetido de nacimientos y muertes y obtiene la Morada Suprema. Observando éste Ekadashi el cual está mezclado con Dvadashi lo libera a uno del horrible pecado de matar a un Brahmana, de beber licor y vino, de llegar a ser envidioso de su propio maestro espiritual y de no seguir sus instrucciones y de continuar diciendo mentiras. Por lo tanto, Oh mejor de los seres, cualquier hombre o mujer que observe apropiadamente éste ayuno y adore al Señor Supremo Jalasayi (Quien duerme en el agua) y que al día siguiente satisface a un Brahmana con agradables dulces y una donación de vacas y dinero, tal persona ciertamente complace al Señor Supremo Vasudeva, tanto que 100 generaciones previas en su familia indudablemente irán a la morada del Señor Supremo incluso si aun ellos pueden haber sido pecaminosos o de mal carácter y culpables de suicidio. Ciertamente aquel que observa éste Ekadashi sube en el glorioso avión celestial (Vimana). Aquel que da en éste día un pote de agua a un Brahmana, una sombrilla o zapatos, con seguridad irá al cielo. Aquel que simplemente escuche estas glorias también obtiene la trascendental morada del Señor Supremo Vishnu. Quien quiera que ejecute la ceremonia Sraddha a los antepasados en un día de Luna Nueva llamado Amavasya y si esto ocurre particularmente en un eclipse solar indudablemente logrará un gran mérito, pero éste mismo mérito es logrado por aquel que simplemente escucha ésta sagrada narración tan poderosa y tan querida para el Señor en éste Ekadashi. Uno deberá limpiar sus dientes apropiadamente sin comer o beber, observar éste Ekadashi para complacer al Señor Supremo Kesava, el día después de Ekadashi uno debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios en su forma de Trivikrama ofreciéndole agua, flores, incienso y una lámpara brillante ardiente, luego el devoto deberá adorar desde su corazón. “Oh Dios de dioses, Oh libertador de cada uno, Oh Hrsikesa, Amo de los sentidos, sírvete otorgarme el regalo de la liberación, si embargo yo no te puedo ofrecer nada más grande que éste humilde pote lleno de agua”. Luego el devoto puede donar el pote a un Brahmana. “Oh Bhima, después de observar éste Ekadashi ayunando y donando los artículos recomendados de acuerdo a su habilidad, el devoto debe alimentar a unos Brahmanas y después honrar Prashada silenciosamente”. Srila Vyasadeva concluyó: “Fuertemente yo te incito a ayunar en éste auspicioso, purificante, devorador de pecados Ekadashi de la manera específica que te he explicado. Así tu estarás completamente liberado de todos los pecados y alcanzarás la Morada Suprema”. De ese modo termina la narración de las glorias de Jyestha Shukla Ekadashi o Bhimashena Nirjala Ekadashi del Brahma Vaivarta Purana. NOTAS 1 - Agni el Dios del fuego desciende del Señor Vishnu a través de Brahma, de Brahma a través de Angirasa, de Angirasa a Brhaspati y de Brhaspati a Sannyu quien era el padre de Agni. Él es el guardián de Nairiti dirección sur. Él es uno de los elementos materiales burdos. Maharaja Parikshit es muy experto en examinar las cosas. Él examinó a Maharaja Sibi una vez por volverse una paloma. Para mayor información, leer el significado del Srimad Bhagavatam de Srila Prabhupada (1.12 20) Agni es dividido en tres categorías: Avagni, el fuego en la madera. Atharagni, el fuego de la digestión en el estómago Adavagni, el fuego que crea niebla cuando calienta y enfría la corriente de la mezcla del océano, otro nombre para el fuego de la digestión es Vrka. Este era el poderoso fuego que residía en el estómago de Bhimashena. 2 - Cómo se declara en el Srimad Bhagavatam mismo (12.13.12 y 15) es la esencia de toda la filosofía Vedanta y el mensaje del Srimad Bhagavatam es totalmente dedicado al Señor. Servicio Devocional a él, observando el ayuno de Ekadashi estrictamente es una gran ayuda para este proceso y aquí Srila Vyasadeva simplemente hace ver la importancia de Ekadashi. 3- Si astrológicamente, el ayuno cae en Dvadashi en la civilización Védica este sigue llamándose Ekadashi.
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Mahajara Yudhisthira dijo: “¡Oh, Janardana!, ¿Cuál es el nombre del Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Jyestha (Mayo - Junio)? Yo deseo escuchar las glorias de este sagrado día, Por favor nárrame todo esto.”
El Señor Sri KRSNA dijo: “¡Oh, rey!, Tú inquisición es maravillosa porque la respuesta a tu pregunta sobre este Ekadashi podrá beneficiar a todo el mundo y a la sociedad humana. Este Ekadashi es tan sublime y meritorio que hasta los más grandes pecados pueden ser eliminados debido a su potencia. ¡Oh, gran rey!, El nombre de este Ekadashi que otorga méritos ilimitados es Apara Ekadashi, quienquiera que ayune en este día sagrado, llegará a ser famoso en este universo. Hasta pecados como matar a un brahmana, una vaca o un embrión, blasfemar o tener sexo con la esposa de otro hombre son totalmente erradicados por observar Apara Ekadashi.” ¡Oh, rey!, La persona de falso testimonio, es muy pecaminosa; una persona que falsa o sarcásticamente glorifique a otra, una persona que engañe en el comercio con el peso de las balanzas, uno que falle en la ejecución de sus deberes de su Varna o Asrama (un hombre descualificado que se hace pasar por un brahmana) o una persona que recite los Vedas incorrectamente; alguien que invente sus propias escrituras; alguien que engañe a otro; alguien que sea un astrólogo charlatán o un contador fraudulento o un falso médico ayurvédico fraudulento. Todos ellos son tan malos como una persona que da falso testimonio y por supuesto el destino de todos ellos es el infierno. Pero simplemente por observar Apara Ekadashi todos estos pecadores se liberarán de sus reacciones pecaminosas. Guerreros quienes caen de su dharma de Kshatriya y escapan del campo de batalla van directamente al infierno. Pero, ¡Oh, Yudhisthira!, Hasta un Kshatriya caído que observa ayuno en Apara Ekadashi será liberado de ese gran pecado y va al Cielo. Es un gran pecador aquel discípulo que habiendo recibido una apropiada educación espiritual de su Guru, le da la espalda y todavía le blasfema. Tal así llamado discípulo, sufrirá ilimitadamente en el infierno, pero si él simplemente observa Apara Ekadashi podrá alcanzar el mundo espiritual. ¡Oh, rey! Escucha, te describiré algo más acerca de este Ekadashi.“ El mérito alcanzado por alguien que ejecuta los siguientes actos de piedad es igual al mérito ejecutado por alguien que observa Apara Ekadashi: bañarse 3 veces al día en Puskara Ksetra durante el mes de Kartika (Octubre - Noviembre), tomar un baño en Prajag en el mes de Magha (Enero - Febrero) cuando el Sol está en el Zodíaco rindiendo Servicio al Señor Shiva en Varanasi durante Shiva-Ratri, ofreciendo oblaciones a los antepasados de uno en el Gaya, bañándose en el sagrado río Gautami cuando Júpiter está transitando por el signo zodiacal de Leo. Tener Darshana del Señor Shiva en Kedaranatha, ver al Señor Badrinatha cuando el Sol transita por el signo de Acuario y bañarse durante un eclipse Solar en Kurukshetra, donar vacas, elefantes y oro en caridad. Estos son los méritos conseguidos por uno que observe el ayuno de Apara Ekadashi, ayunando en el día de Apara Ekadashi también se logra el mérito de donar una vaca preñada, junto con oro y tierras fértiles. En otras palabras Apara Ekadashi es una hacha que corta totalmente el árbol maduro de las actividades pecaminosas, es un fuego del bosque que quema los pecados como si fueran leña, es un Sol ardiente delante de una sombra maltrecha y es un león al acecho de un venado. Por lo tanto, ¡Oh, Yudhisthira!, Quienquiera que tenga miedo de sus pecados pasados, debe observar muy estrictamente Apara Ekadashi. Aquel que no observa este ayuno nacerá de nuevo en este mundo material, tal como una burbuja entre millones dentro de una masa de agua o como una diminuta hormiga en medio de otras especies. Por lo tanto, uno debe observar fielmente el sagrado día de ayuno de Apara Ekadashi y adorar la Suprema Personalidad de Dios Sri Trivikrama. Aquel que lo hace así será liberado de todos sus pecados y será promovido a la morada del Señor Vishnu. “¡Oh, Bharata!, Para el beneficio de toda la humanidad, te he descrito la importancia del sagrado Apara Ekadashi. ¡Cualquiera que escuche o lea esta descripción será liberado de todo tipo de pecados, Oh, Rey!”. De ese modo termina la narración de las glorias de Jyestha KRSNA Ekadashi o Apara Ekadashi del Brahmananda Purana. NOTAS 1 - Puskara - Ksetra en el Oeste de la India, es el único lugar en la tierra donde un templo del señor Brahma es encontrado. 2 - Los Vedas declararon «narrah budbvda samah»: La forma humana de vida es como una burbuja de agua. En el agua hay muchas burbujas que aparecen de repente y luego se revientan. De esa manera si una persona no utiliza su raro cuerpo humano en el Servicio a la Suprema Personalidad de Dios Sri KRSNA su vida no tiene más valor que una burbuja de agua. De esa manera el Señor da recomendaciones para que puedan servirlo ayunando en Hari - Vasara Ekadashi. En esta consideración Srila Prabhupada escribe en el Srimad-Bhagavatam: “El gran océano de la naturaleza material es lanzar las olas del tiempo y así las llamadas almas condicionadas son como burbujas con la cual aparecen en este mundo en cuerpos, con esposa, hijos y sociedad” Aquel que carece de conocimientos se vuelve víctima por la fuerza de la ignorancia y así desperdiciará su valiosa vida humana en una búsqueda de algo en vano. Śrī Rādhā-Ramaṇajī. 1 La deidad Auto-Manifestada. [Viendo el deseo de su devoto para aumentar su servicio amoroso,El Señor Kṛṣṇa responde en una manera más gloriosa. ] Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu visito el sur de la India en Su viaje por los lugares santos, visito el Templo de Śrī Raṅgam. Frente a la Deidad ÉL canto y bailo en extático saṅkīrtanan. El sacerdote principal del Templo de Śrī Raṅgam, Śrī Vyeṅkata Bhaṭṭa estaba muy impresionado con el amor por Dios de Śrī Mahāprabhu. Al final del saṅkīrtanan de Śrī Mahāprabhu Vyeṅkata Bhaṭṭa Le invito a su casa. Estando allí le pidió a Mahāprabhu que se quedara mientras durara los cuatro meses de Caturmāsya, periodo que muy pronto comenzaría. Mahāprabhu, siendo un sannyāsī, acepto la petición. Vyeṅkata Bhaṭṭa se dirigió a su hijo, Gopāla Bhaṭṭa para que le rindiera toda clase de servicios a Śrī Mahāprabhu durante este periodo, mismo que con gran sinceridad tomo cuidado de cualquier necesidad de Śrī Mahāprabhu... Maharaja Yudhisthira dijo: “¡Oh, Janardana!, ¿Cuál es el nombre del Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mes de Vaisakha? (Abril - Mayo). ¿Cuál es el proceso para observarlo apropiadamente?. Por favor, sé amable y nárrame todo esto.”
El Señor Sri KRSNA respondió: “¡Oh, bendito hijo del Dharma!, Vasistha Muni una vez contó al Señor Ramachandra, lo que yo ahora voy describirte. Por favor, escúchame atentamente.” El Señor Ramachandra le preguntó a Vasistha Muni: ¡Oh, gran sabio!, Me gustaría escuchar acerca del mejor de todos los ayunos, ese día que destruye toda clase de pecados y pesares. Yo he sufrido la separación de mi querida Sita por mucho tiempo y por eso quiero escuchar de tí acerca de cómo mis sufrimientos pueden ser destruidos.” El sabio Vasistha respondió: “¡Oh, Señor Rama!, Tú inteligencia es muy brillante y tan solo por recordar tu santo nombre uno puede atravesar el océano de esté mundo material. Tú me has preguntado con el fin de beneficiar a toda la humanidad y para cumplir los deseos de todos, ahora voy a describir este día de ayuno que purifica al mundo entero.“ “¡Oh, Rama!, Este día es Vaisakha - Shukla Ekadashi que cae en Dvadashi. Este día de ayuno remueve todos los pecados y es famoso como Mohini Ekadashi. Realmente el mérito de este Ekadashi, es liberar del enredo de la ilusión al alma afortunada que lo observa. Por lo tanto, aquel que quiere liberarse de sus sufrimientos debe observar este auspicioso Ekadashi perfectamente, ya que éste remueve todos los obstáculos de la senda de uno y alivia sus más grandes miserias. Por favor, escucha como yo describo sus glorias, porque para aquel que escucha acerca de este auspicioso Ekadashi, sus más grandes pecados serán anulados.” En las riveras del río Sarasvati, había una vez una hermosa ciudad llamada Bhadravati que estaba gobernada por el rey Dyutiman. ¡Oh, Rama!, Este rey de gran inteligencia, además de ser resuelto y veraz había nacido en la dinastía de la Luna. En su reino había un hombre mercader llamado Dhanapala que poseía una gran riqueza de granos alimenticios y dinero. Era también muy piadoso. Dhanapala hizo arreglos sobre las arenas de los lagos para la ejecución de sacrificios y el cultivo de bellos jardines para el beneficio de todos los ciudadanos de Bhadravati. Era un excelente devoto de Vishnu y además tenía 5 hijos: Sumana, Dyutiman, Medhavi, Sumriti y Dhrstabuddhi. Desdichadamente su hijo Dhrstabuddhi siempre estaba ocupado en ejecutar las más grandes actividades pecaminosas; tal como dormir con prostitutas y asociarse con personas degradas. Él disfrutaba del sexo ilícito, juegos de azar y muchas otras variedades de gratificación sensorial. Desacató las reglas prescritas de los semidioses, los brahmanas, antepasados, personas mayores e invitados de la familia. El malvado Dhrstabuddhi gastaba la riqueza de su padre indiscriminadamente, continuamente organizaba festines con alimentos prohibidos y vino para beber en exceso. Un día Dhanapala arrojó a Dhrstabuddhi de su casa después de verlo caminar de brazo con una prostituta. Desde ese entonces, los parientes de Dhrstabuddhi lo criticaban y se distanciaron de su compañía. Después que había vendido sus ornamentos y haber quedado en la indigencia, las prostitutas también lo abandonaron y lo insultaron debido a su pobreza. El pródigo Dhrstabuddhi, no solo quedo lleno de ansiedad y sino que también de hambre. Él pensó: ¿Que haré?. ¿Dónde iré? ¿Cómo podré mantenerme de ahora en adelante? Entonces empezó a robar. Los guardias del rey lo arrestaban pero cuando se enteraban que su padre era el famoso Dhanapala, lo soltaban. Fue arrestado y liberado en varias oportunidades. Dhrstabuddhi fue apresado, amarrado y golpeado. Después de azotarlo, los oficiales del rey le advirtieron: “¡Oh, perverso!, Aquí no hay lugar para ti.” Sin embargo, Dhrstabuddhi fue liberado de sus tribulaciones por su padre e inmediatamente después de eso, se internó en el denso bosque. Empezó a divagar de aquí para allá, hambriento y sediento, desesperado empezó a matar leones, venados, jabalís y lobos para comer. Siempre estaba provisto de un arco y flechas filudas. También mataba pájaros como cakoras, pavos reales, kankas, palomas y pichones; sin vacilar mató muchas especies de pájaros y animales y de ese modo sus pecados aumentaban cada día. A causa de sus actividades pecaminosas previas, se hallaba ahora inmerso en un gran océano de pecado. Dhrstabuddhi se hallaba en ese lamentable estado de postración y miseria; pero un día durante el mes de Vaisakha, seguramente por la fuerza de algún mérito pasado, pasó casualmente por el sagrado asrama de Kaundinya Muni. El gran sabio recientemente había terminado su baño en el río Ganges y gotas de ese sagrado río caían de su cuerpo. Dhrstabuddhi tuvo en ese instante la gran fortuna de ser tocado por algunas gotas que caían de la vestimenta del sabio. Instantáneamente Dhrstabuddhi fue liberado de la ignorancia y sus reacciones pecaminosas fueron atenuadas. Ofreciendo sus humildes reverencias a Kaundinya Muni, Dhrstabuddhi le oró con sus manos juntas: “¡Oh, gran brahmana!, Por favor describe algún tipo de expiación para que yo pueda ejecutar sin mucho esfuerzo. Yo he cometido muchos pecados en mi vida y debido a eso estoy en esta miserable condición.” El gran Rsi respondió: “¡Oh, hijo!, Escucha con gran atención, por escucharme tú te liberarás de todos tus pecados. En la quincena brillante del mes de Vaisakha, se produce el sagrado Mohini Ekadashi que tiene el poder de anular los pecados tan vastos y pesados como el Monte Sumeru. Y si tú sigues mis consejos observando fielmente un ayuno en este Ekadashi que es tan querido por el Señor Hari, tú te liberarás de toda reacción pecaminosa de muchos nacimientos.” Escuchando estas palabras con gran júbilo Dhrstabuddhi prometió observar este ayuno de Mohini Ekadashi de acuerdo a las instrucciones del sabio. “¡Oh, mejor de los reyes!, ¡Oh, Rama!, Por ayunar simplemente una vez en este Ekadashi el pecaminoso Dhrstabuddhi, el hijo prodigo del mercader Dhanapala se liberó de toda mancha de pecado. Posteriormente, logró una bella forma trascendental y libre de todo obstáculo fue llevado por Garuda, el transportador de Vishnu, a la morada Suprema del Señor.” “¡Oh, Rama!, El día de ayuno en Mohini Ekadashi quita el oscuro lazo de la ilusión de la existencia material. No hay mejor día de ayuno en los tres mundos.” El Señor KRSNA concluyó: “¡Y así, Oh, Yudhisthira!, No hay lugar de peregrinaje, ni sacrificio, ni ningún acto de caridad que pueda otorgar mérito semejante para Mi devoto que observe Mohini Ekadashi y el que escuche y estudie las glorias de Mohini Ekadashi alcanzará los méritos como si hubiese donado mil vacas en caridad.” Así termina la narración de las glorias de Vaishakha-Shukla Ekadashi o Mohini Ekadashi del Kurma Purana. NOTAS 1 - Si el sagrado ayuno cae en Dvadashi, éste es aun llamado Ekadashi en la literatura Védica. De esa manera se declara en el Garuda Purana (1.125 ). El Señor Brahma le dijo a Narada Muni: “¡Oh, brahmana!, este ayuno puede ser observado incluso si hay un Ekadashi mezclado (una mezcla de Ekadashi y Dvadashi o una mezcla de 3 tithis, Ekadashi, Dvadashi y Trayodashi), pero nunca se debe observar un ayuno cuando haya una mezcla de Dashami y Ekadashi.
Maharaja Yudhisthira dijo: “¡Oh, Vasudeva!, Te ofrezco mis humildes reverencias, por favor descríbeme el Ekadashi que ocurre en la quincena oscura del mes de Vaisakha (Abril - Mayo) incluyendo su mérito específico e influencia.” El Señor Sri KRSNA contestó: “¡Oh, rey!, En este mundo y en el próximo, el más auspicioso y magnánimo Ekadashi es Varuthini Ekadashi, que ocurre durante la quincena oscura del mes de Vaisakha. Aquel que observe un ayuno total en este sagrado día, sus pecados serán completamente removidos, obtendrá continua felicidad y toda buena fortuna. Ayunando en Varuthini Ekadashi hace que una mujer desafortunada se vuelva afortunada. Cualquiera que observe este Ekadashi se le concederá beneficios materiales en esta vida y la liberación después de la muerte. Este destruye los pecados de todos y salva a las personas de las miserias de repetidos nacimientos y muertes. Por observar este Ekadashi apropiadamente, el rey Mandhata se liberó. Muchos otros reyes también se beneficiaron por observarlo, reyes como Maharaja Dhundhumara de la dinastía Iskvaku, que se liberó de una lepra causada por una maldición del Señor Shiva que le había dado como castigo. Cualquier mérito que uno obtiene por ejecutar austeridades y penitencias por 10.000 años es dado a aquella persona que observa Varuthini Ekadashi. El mérito que uno logra por donar una gran cantidad de oro durante un eclipse Solar en Kurukshetra es obtenido por aquel que observa este ayuno de Ekadashi. De ese modo, el que observa este Ekadashi con amor y devoción, ciertamente obtiene sus metas en esta vida y la próxima.” En resumen, este Ekadashi es puro, muy vivificante y destructor de todo pecado. Mejor que dar caballos en caridad, es donar elefantes y mejor que donar elefantes es donar tierras; pero mejor que donar tierras, es donar semillas de sésamo y mejor que eso, es donar oro y mucho mejor que donar oro es donar granos alimenticios para todos los antepasados, semidioses y seres humanos que se satisfacen por comer granos. Por lo tanto, no hay mejor caridad, ya sea en el pasado, presente o futuro que ayunar en este Ekadashi. Incluso los brahmanas sabios han declarado que dar una joven doncella en matrimonio a una persona respetable es igual que dar granos alimenticios. Es más, el Señor Sri KRSNA, la Suprema personalidad de Dios ha dicho que dar vacas en caridad es igual que dar granos alimenticios. Incluso mejor que todas estas caridades es enseñar conocimientos espirituales a los ignorantes. Todos los méritos que uno puede obtener por ejecutar todos esos actos de caridad son obtenidos por aquel que ayuna en Varuthini Ekadashi. Alguien que viva a expensas de su hija, sufrirá una condición de vida infernal hasta la inundación del universo. ¡Oh Bharata!, Por lo tanto, uno debe ser muy cuidadoso de no usar las riquezas de su hija, o tomar dinero del hombre a quien entregó a su hija. ¡Oh, mejor de los reyes! Cualquier jefe de familia que trate de vender a su hija o tome dinero del hombre a quien entregó a su hija en matrimonio, tal jefe de familia nacerá como un miserable gato en su próxima vida. Por lo tanto se dice, aquel que quiera dar en matrimonio a una doncella como un acto sagrado de caridad, con varios ornamentos y buena dote, obtendrá méritos que no podrán ser descritos ni siquiera por Chitragupta, el principal secretario de Yamaraja en los planetas Celestiales. Sin embargo, ese mismo mérito puede ser fácilmente obtenido por aquel que ayuna en Varuthini Ekadashi. Las siguientes cosas que uno no debe hacer en Dashami, un día antes de Ekadashi son: Comer en platos de metal, comer cualquier clase de urid-dahl, comer lentejas rojas, comer garbanzos, come Kondo (un grano que es comido principalmente por personas pobres y que se parece a la semilla de amapola o semillas de argapanthas), comer espinacas, comer miel, comer en la casa de otra persona, comer más de una vez y participar en hacer sexo de cualquier clase. En el mismo día de Ekadashi no se deben hacer los siguientes actos: Juegos de azar, deportes, dormir durante el día, cepillarse los dientes, extender rumores, criticar, conversar con personas impuras, tener cólera y mentir. En Dvadashi, el día siguiente de Ekadashi no se deben hacer los siguientes actos: Comer en platos de metal, comer urid-dahl, lentejas rojas o miel, mentir, hacer deportes o trabajos pesados, comer más de una vez, hacer cualquier tipo de actividad sexual, afeitarse el cuerpo, el rostro o la cabeza, untar con aceite el cuerpo de alguien y comer en la casa de otra persona.” El Señor Sri KRSNA continuó: “Aquel que observa Varuthini Ekadashi se libera de toda clase de reacción pecaminosa y regresa a la morada espiritual. Aquel que adore al Señor Janardana en este Ekadashi y permanece despierto toda la noche también se liberará de todos sus pecados y podrá alcanzar la morada espiritual. Por lo tanto, ¡Oh, rey!, El que está temeroso de sus pecados y de sus reacciones y de la muerte misma, debe observar estrictamente Varuthini Ekadashi. Finalmente, ¡Oh, noble Yudhisthira!, El que escuche o lea esta glorificación del sagrado Varuthini Ekadashi, obtiene el mérito ganando de dar mil vacas en caridad y vuelve a casa, a la morada del Señor Vishnu. De esa manera termina la narración de Vaisakha - KRSNA - Ekadashi, o Varuthini Ekadashi del Bhavisya uttara - purana. NOTAS 1 - Dar granos en caridad es muy auspicioso. Una vez Maharaja Yudhisthira preguntó al señor KRSNA: ¡Oh, mi Señor!, ¿Cualquiera puede ir al Cielo sin ejecutar sacrificio o austeridad? El Señor KRSNA respondió: annadanvi jaladas aaiva aturas ca oikitsakah trividham svargam ayati vina yajñena bharatah “¡Oh, hijo de Bharata!, Aquellos que dan granos alimenticios, dan agua, o medicina a los necesitados van al Cielo sin ejecutar ningún sacrificio o austeridad.” (Mahabharata). También KRSNA dice en el Bhagavad-Gita (3.14) annad bhavant butan. “Todos los seres que subsisten de granos alimenticios, se dicen que son de la mejor calidad.” Sin embargo si la comida es prashada, comida santificada, preparada y ofrecida al Señor KRSNA con devoción, entonces esto otorga al recipiente la liberación de este mundo material. KAMADA EKADASI
Sri Shuta Gosvami dijo: “¡Oh, sabios!, Permítanme ofrecer mis humildes y respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Bhagavan KRSNA el hijo de Devaki y Vasudeva que por su misericordia yo puedo describir el ayuno que remueve toda clase de pecados. Fue al leal Yudhisthira, que el Señor KRSNA glorificó los 24 Ekadashis primarios que destruyen los pecados y ahora yo te repetiré una de esas narraciones. Los grandes sabios han seleccionado estas veinticuatro narraciones de los dieciocho puranas. Debido a que todas son verdaderamente sublimes.” Yudhisthira Maharaja dijo: “¡Oh, Señor KRSNA!, ¡Oh, Vasudeva!, Por favor acepta mis humildes reverencias. Por favor, descríbeme el Ekadashi que ocurre en la quincena brillante del mes de Chaitra (Marzo - Abril). ¿Cuál es su nombre y cuáles son sus glorias.?” El Señor Sri KRSNA respondió: “¡Oh, Yudhisthira!, Por favor escúchame atentamente como relato la antigua historia de este sagrado Ekadashi, Vasistha Muni una vez relató esta historia al rey Dilipa el gran bisabuelo del Señor Ramachandra.” El rey Dilipa preguntó al gran sabio Vasistha: “¡Oh, sabio brahmana!, Yo deseo escuchar acerca del Ekadashi que ocurre en la quincena brillante del mes de Chaitra. Por favor, descríbelo.” Vasistha Muni respondió: “¡Oh, rey!, Tus preguntas son gloriosas. Con mucho gusto te relataré acerca de lo que deseas escuchar. Este Ekadashi es llamado Kamada Ekadashi y consume todos los pecados; como el fuego del bosque que consume las provisiones de leña seca. Es realmente purificante y concede los más elevados méritos al que lo observa fielmente. ¡Oh, rey!, Ahora escucha una historia que es muy meritoria, ya que, por tan solo escucharla remueve todo pecado.” Una vez, hace mucho tiempo, existió una ciudad llamada Ratnapura, decorada con oro y joyas en la cual una serpiente de agudos colmillos disfrutaba de la intoxicación. El rey Pundarika era el gobernante de este hermoso e incomparable reino, donde también habitaban muchos Gandharvas, Kinaras y Apsaras dentro de la ciudad. Entre los Gandharvas estaba Lalita y su esposa Lalitá, quien era una primorosa bailarina, los dos estaban sumamente atraídos el uno con el otro y sus hogares rebosaban de grandes riquezas y finos majares. Lalitá amaba a su esposo con mucho afecto y así mismo él constantemente pensaba en ella en su corazón. Una vez en la corte del rey Pundarika muchos Gandharvas estaban bailando y Lalita estaba cantando solo, sin su esposa. Él no podía dejar de pensar en su esposa Lalitá, mientras cantaba y debido a esa distracción perdió el compás, ritmo y melodía de la canción. Lalita cantó el final de la canción inapropiadamente y una de las envidiosas serpientes quien estaba asistiendo a la corte del rey se quejó ante rey de que Lalita estaba absorto en pensar en su esposa en vez de hacerlo en su soberano. El rey se puso furioso al escuchar esto y sus ojos se tornaron rojos de cólera. De pronto gritó: “¡Oh, tonto bribón!, Debido a que siempre estas pensando lujuriosamente en una mujer, en vez de pensar reverencialmente en tu rey mientras ejecutas tus deberes en la corte. Te maldigo para que en este instante te conviertas en un caníbal.” ¡Oh, Rey!, Lalita inmediatamente se convirtió en un feroz caníbal, en un gran demonio devorador de hombres, cuya terrible apariencia ahuyentaba a todo el mundo. Sus brazos medían 8 millas de largo, su boca parecía una gran cueva, sus ojos eran tan imponentes como el Sol y la Luna y su cuello era una verdadera montaña, sus caderas tenían 4 millas de ancho y su gigantesco cuerpo tenía un soporte de 64 millas de altura. De ese modo, el pobre Lalita, el romántico y cantante Gandharva tuvo que sufrir la reacción de su ofensa en contra del rey Pundarika. Viendo a su esposo sufrir como un horrible caníbal, Lalitá se sumergió en dolor. Ella pensó: “Ahora que mi querido esposo esta sufriendo las reacciones de la maldición del rey, ¿Qué va ha ser mí? ¿Qué haré? ¿Dónde debo ir?.” De esa manera Lalitá se afligió día y noche. En vez de disfrutar de la vida como una esposa de un Gandharva, ella tenía que errar por doquier en medio de la espesa jungla con su monstruoso esposo, que completamente había caído en el hechizo de la maldición del rey y estaba entregado completamente a actividades terriblemente pecaminosas. Él viajaba sin rumbo a través de las regiones prohibidas. Antes como un hermoso Gandharva y ahora reducido a un carnívoro de seres humanos. Completamente perpleja de ver a su esposo querido sufrir en esa terrible condición, Lalitá empezó a llorar mientras le seguía en su loca travesía. Sin embargo, por la buena fortuna, Lalitá fue un día donde el sabio Srngi. Él estaba sentado en la cumbre de una hermosa colina llamada Vindhyachala. Acercándose a él, Ella inmediatamente ofreció al asceta sus respetuosas reverencias. El sabio notó la reverencia que le ofrecía delante él y dijo: “¡Oh, incomparable belleza!, ¿Quién eres tú? ¿De quién eres hija? y ¿A qué has venido a este lugar? Por favor dime.” Lalitá respondió: “¡Oh, gran Sabio!, Soy la hija del Gran Gandharva Viradhanva y mi nombre es Lalitá. Yo deambulo los bosques y llanuras con mi querido esposo, a quien el rey Pundarika lo ha maldecido para convertirse en un demonio devorador de hombres. ¡Oh, brahmana!, Estoy terriblemente afligida de ver su feroz forma y sus terribles actividades pecaminosas. ¡Oh, maestro!, Por favor dime como puedo ejecutar algún acto de expiación en beneficio de mi esposo. ¿Qué actividades piadosas debo hacer para liberarlo de esta terrible forma demoníaca? ¡Oh, mejor de todos los brahmanas!.” El sabio respondió: “¡Oh doncella celestial, hay un Ekadashi llamado Kamada que ocurre en la quincena brillante del mes de Chaitra. Este está por venir pronto. Quien quiera que ayune en este día, tendrá todos sus deseos cumplidos. Si tú observas este ayuno de Ekadashi, de acuerdo a las reglas y regulaciones, te aseguro que podrás otorgar el mérito así logrado por ti a tu esposo; él será liberado de su maldición al instante. Lalitá estaba muy complacida de escuchar esas palabras del Sabio. Lalitá fielmente observó el ayuno de Kamada Ekadashi de acuerdo a las instrucciones del sabio Srngi y en Dvadashi ella se presentó ante la Deidad del Señor Vasudeva y dijo: “He observado fielmente este ayuno de Kamada Ekadashi, por el merito ganado a través de la observancia de este ayuno, permite que mi esposo se libere de la maldición que lo ha transformado en un caníbal demoníaco. ¡El mérito que he ganado pueda liberarlo de esta miseria!” Tan pronto como Lalitá termino de hablar, su esposo que permanecía allí cerca, se liberó de la maldición al momento, liberado de la maldición del rey. Él inmediatamente recuperó su forma original como el Gandharva Lalita, el hermoso cantante celestial adornado con muchos bellos ornamentos. Ahora con su esposa Lalitá, pudo disfrutar de mucha más opulencia que antes. Todo esto fue otorgado por el poder y gloria de Kamada Ekadashi. El Señor KRSNA continuó: “¡Oh, Yudhisthira!, El mejor de todos los reyes, aquel que escuche esta maravillosa narración, ciertamente ya ha observado este sagrado Kamada Ekadashi con la mejor de sus habilidades, tan grande es el mérito otorgado sobre el devoto fiel. Por lo tanto, te he descrito de esta forma sus glorias para el beneficio de toda la humanidad. ”No hay mejor Ekadashi que el Kamada Ekadashi. Este erradica los pecados incluso el de haber matado a un brahmana y también anula las maldiciones demoníacas y purifica la conciencia.” En los 3 mundos de los seres vivientes móviles e inmóviles, no hay mejor día de Ekadashi que este día. De esa manera termina la narración de las glorias de Chaitra-Shukla Ekadashi o Kamada Ekadashi de Varatha Purana. Maharaja Yudhisthira dijo: “¡Oh, Supremo Señor!, Yo he escuchado de ti la explicación de Amalaki Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mes de Phalguna (Febrero - Marzo) y ahora deseo escuchar acerca del Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Chaitra (Marzo - Abril) ¿Cuál es su nombre? Oh Señor y ¿Qué resultados puede uno obtener por observarlo?” La suprema Personalidad de Dios dijo: “¡Oh, el mejor de los reyes!, Para beneficio de todos, con gran placer voy a describir las glorias de este Ekadashi conocido como Papamochani. La historia de este Ekadashi fue una vez narrada por Lomasa Rsi al emperador Mandhata.” El rey Mandhata se dirigió al Rsi y dijo: “¡Oh, gran sabio!, Para beneficio de todo el mundo, por favor, dime el nombre del Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Chaitra y por favor explica el proceso para observarlo. Por favor, también describe los beneficios que uno gana por observar este Ekadashi.” Lomasa Rsi respondió: “Este Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Chaitra es llamado Papamochani Ekadashi. Para el devoto fiel este ayuno remueve las influencias de fantasmas y demonios. ¡Oh, poderoso entre los hombres!, Este Ekadashi también otorga las ocho perfecciones de vida, otorga el cumplimiento de toda clase de deseos, purifica a uno de toda clase de reacciones pecaminosas y hace que las personas se vuelvan perfectamente virtuosas. Ahora escucha por favor este relato histórico concerniente a este Ekadashi y a Chitaratha el principal de los Gandharvas (músicos celestiales).” Durante la estación de primavera, en la compañía de danzarinas celestiales, Chitaratha, fue una vez a un bello bosque cubierto con gran variedad de flores. Allí él y las bailarinas se unieron a otros Gandharvas y muchos Kinaras, junto con el Señor Indra mismo, el rey del Cielo, que disfrutaba una visita allí. Todos sentian que no había otro jardín más hermoso que el que observaban. Muchos sabios también estaban presentes, ejecutando sus austeridades y penitencias. Los Semidioses, en especial, disfrutaban mucho visitando este jardín Celestial durante los meses de Chaitra y Vaishakha (Abril - Mayo). Un gran sabio llamado Medhavi, vivía en ese bosque y siempre las muy atractivas bailarinas intentaban seducirlo. En particular, una famosa muchacha Mañjughosa, tramaba muchas formas para tentar al exaltado Muni, pero aparte del gran respeto por el sabio y temor por sus poderes, que él había obtenido después de años y años de ascetismo, ella no se acercaba a él. A dos millas de distancia del sitio del sabio, ella levantó una tienda y empezó a cantar muy dulcemente y al mismo tiempo tocaba su pandereta. El mismo cupido se excitaba cuando la miraba y la escuchaba y oliendo la fragancia de pasta de sándalo; él recordó su infortunada experiencia con el Señor Shiva y decidió tomar venganza seduciendo a Medhavi.(1) Usando las cejas de Mañjughosa como arco, sus miradas como flechas y sus senos como blanco, cupido se aproximó a Medhavi con intención de tentarlo y hacerle romper su meditación y sus votos. En otras palabras, cupido se encargó de que Mañjughosa fuera como su asistenta y cuando ella observó al poderoso y atractivo joven sabio, ella también se agitó por la lujuria. Viendo que él era muy inteligente y erudito, usando su pulcro cordón blanco de brahmana colgado a través de sus hombros, sosteniendo una vara de Sannyasi y sentado elegantemente en el asrama de Chyavana Rsi, Mañjughosa vino ante él. Ella empezó a cantar seductoramente y los cascabeles en su cinturón y alrededor de sus tobillos, juntamente con sus pulseras en sus muñecas producían una deliciosa sinfonía musical. El sabio Medhavi quedo encantado, él comprendió que esta bellísima joven deseaba unirse con él, en ese instante cupido incrementó su atracción por Mañjughosa soltando sus poderosas armas del gusto, tacto, olfato, sonido y visión. Suavemente ella se aproximó a Medhavi, sus movimientos corporales y dulces miradas le atraían a él. Ella con gran gracia bajaba su pandereta y abrazaba al sabio con sus bellos brazos, tal como un viento trepador alrededor de un enorme árbol. Cautivado Medhavi interrumpió su meditación y decidió divertirse con ella e instantáneamente la pureza de su corazón y de su mente lo abandonaron. Olvidando la diferencia entre el día y la noche, él huyo con ella para disfrutar por mucho tiempo.(2) Viendo que la santidad del joven yogui se había deteriorado seriamente, decidió abandonarlo y Mañjughosa dijo: ”Oh señor, permíteme regresar a casa.” Medhavi respondió: “Pero si justo acabas de llegar, ¡Oh, hermosa!, Por favor permanece conmigo al menos hasta mañana.” Temerosa del poder yóguico del sabio, Mañjughosa permaneció con él 57 años, 9 meses y 3 días; pero para Medhavi todo este tiempo le había parecido apenas un momento. Nuevamente ella le pidió: “Por favor permíteme dejarte.” Medhavi respondió: “¡Oh, querida! Escúchame, permanece conmigo una noche más y luego tú podrás marcharte mañana en la mañana. Solo permanece conmigo hasta que yo ejecute mis deberes matutinos y haya cantado mi Sagrado Gayatri mantra. Por favor permanece hasta ese entonces.” Mañjughosa, aún estaba temerosa de los grandes poderes yóguicos del sabio, pero ella forzadamente sonreía y dijo: “¿Cuánto tiempo te tomará terminar con tus himnos y rituales matutinos? Por favor, sé misericordioso y piensa de todo el tiempo que tu ya has pasado conmigo.” El sabio reflexionó sobre todos los años que habían transcurrido con Mañjughosa y luego dijo con gran asombro: “¿Por qué yo tuve que mal gastar 57 años contigo? Sus ojos se tornaron rojos y empezaron a emanar chispas. Él ahora consideraba a Mañjughosa como la muerte personificada y la destructora de su vida Espiritual. “Tú picara mujer, has convertido todos mis logros difícilmente ganados de mis austeridades a cenizas.” Temblando de ira, maldijo a Mañjughosa, “¡Oh, pecadora!, Oh, dura de corazón!, Degradada, tú solo conoces el pecado, que el infortunio caiga sobre ti, Oh bribona mujer, te maldigo para que te transformes en una endemoniada duende pisacha (bruja)”. Maldecida por el sabio Medhavi la hermosa Mañjughosa humildemente suplicó: “¡Oh, mejor de los brahmanas!, Por favor, sé misericordioso conmigo y revierte tu maldición. ¡Oh, gran sabio!, Se dice que por asociarse con un devoto puro da resultados inmediatos, pero tu maldición tomará efecto solo después de siete días. ¡Yo he estado contigo por 57 años!, ¡Oh, maestro!, Por lo tanto, sé misericordioso conmigo.” Medhavi Muni respondió: “¡Oh, gentil dama!, ¿Qué podría hacer? Tú has destruido todas mis austeridades. Pero aun así, has cometido estas actividades pecaminosas. Te diré la manera para que puedas liberarte de mi ira. En la quincena oscura del mes de Chaitra hay un auspicioso Ekadashi que remueve todo pecado. Su nombre es Papamochani Ekadashi, ¡Oh, hermosa dama!, Aquel que ayuna en este sagrado día se liberará completamente de haber tomado nacimiento en cualquier clase de forma demoníaca.” Con estas palabras el sabio dejó el asrama de su padre. Viéndole entrar a la hermita Chyavana Muni dijo: “¡Oh, hijo!, Por actuar ilícitamente tú has despilfarrado las riquezas de tus penitencias y austeridades.” Medhavi respondió: “¡Oh, padre!, Bondadosamente revélame que expiaciones debo ejecutar para remover los pecados ofensivos en que yo he incurrido por asociarme privadamente con la joven bailarina Mañjughosa.” Chyavana Muni respondió: “Querido hijo, tú debes ayunar en Papamochani Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Chaitra. Esto erradica todos los pecados no importa cuan graves estos puedan ser.” Medhavi siguiendo el consejo de su padre, ayunó en Papamochani Ekadashi. De ese modo todos sus pecados fueron destruidos y otra vez se llenó de excelentes méritos. Similarmente Mañjughosa observó el mismo ayuno y se liberó de la maldición de ser una bruja duende. Ascendiendo nuevamente a las esferas celestiales, ella volvió también a su posición anterior. Lomasa Rsi continuó: “De ese modo, ¡Oh, Rey!, El gran beneficio de ayunar en Papamochani Ekadashi con fe y devoción, hace que todas sus reacciones pecaminosas sean destruidas”. El Señor Krsna concluyó: “Así pues, Oh rey Yudhisthira, aquel que lea o escuche acerca de este Ekadashi, obtendrá el mismo mérito que se podría conseguir si donara mil vacas en caridad y también anulará sus pecados que podrían haber incurrido en haber matado a un brahmana, matar un embrión a través de un aborto, tomar licor o hacer sexo con la esposa del guru. Así es el incalculable beneficio de observar este sagrado día de Papamochani Ekadashi que es muy meritorio y querido por Mí.” Así termina la narración de Chaitra KRSNA - Ekadashi o Papamochani Ekadashi de Bhavisya - Uttara Purana. NOTAS 1 - Después de que el Señor Shiva perdió a su querida esposa Sati en la arena de sacrificio de Prajapati Daksa, Shiva destruyó la arena entera. Entonces, él devolvió la vida a su suegro dándole la cabeza de una cabra y finalmente se sentó a meditar por 60.000 años. El Señor Brahma, sin embargo, mandó a Kamadeva (Cupido) a hacer romper la meditación del Señor Shiva. Usando sus flechas de sonido, gusto, tacto, vista y olfato, Cupido atacó a Shiva, que lo despertó de su trance, él estaba muy molesto de ser perturbado que instantáneamente quemo a Cupido a cenizas con una mirada de su tercer ojo. 2 - La asociación femenina es tan poderosa que un hombre olvida su tiempo, energía, posesiones e incluso su propia identidad. Como se dice en el Niti-Sastra striya charitram purushasya bhabyam daivo vijanati kuto manushyah. “Hasta los semidioses no pueden predecir la conducta de una mujer. Tampoco pueden entender la fortuna de un hombre o como podrían determinar su destino.” De acuerdo a Yajñavalkya Muni: “Una persona célibe que desea la vida espiritual debe renunciar a todo tipo de asociación con mujeres incluyendo el pensar en ellas, viéndolas, hablando con ellas en un lugar solitario, tomando servicio de ellas, o tener sexo con ellas.” AMALAKI EKADASHI
El rey Mandhata una vez le dijo a Vasistha Muni: “¡Oh, gran sabio!, Sé misericordioso conmigo y háblame acerca de un ayuno sagrado que pueda beneficiarme eternamente.” Vasistha Muni respondió: “¡Oh, rey!, Escucha como Yo describo el mejor de todos los días de ayuno Amalaki Ekadashi. El que observa fielmente este ayuno de Ekadashi obtendrá enormes riquezas, se liberará de las reacciones de sus pecados y obtendrá la liberación. Ayunar en este Ekadashi, es más purificador que dar mil vacas en caridad a un brahmana puro. Así que por favor escucha atentamente como te relato la historia de un cazador que diariamente mataba a inocentes animales para subsistir y que se liberó de toda reacción pecaminosa por observar un ayuno en Amalaki Ekadashi y por seguir las reglas y regulaciones de adoración.” Había una vez un reino llamado Vaidisa donde todos los brahmanas, kshatryas, vaishyas y shudras estaban igualmente capacitados con conocimiento védico, fuerza corporal y fina inteligencia. ¡Oh, gran rey!, Todo el reino estaba lleno de sonidos Védicos y no había ninguna persona que era atea o pecadora. El gobernante de ese reino era Pasaviduka, un miembro de la dinastía de la Luna, Soma. También era conocido como Chitraratha y fue considerado como un religioso y veraz. Se dice que este rey tenía la fuerza de diez mil elefantes y que tenía mucha opulencia y conocía las seis ramas de sabiduría védica perfectamente.(1) Durante el reinado de Maharaja Chitraratha ninguna persona en su reino intentaba la práctica de otros deberes. De ese modo todos estaban perfectamente dedicados a sus propios deberes; es decir, todos los brahmanas, kshatryas, vaishyas y shudras. No se veían demonios, ni pobres por toda la tierra, tampoco hubo sequía, inundaciones. El reino estaba libre de enfermedades y cada uno gozaba de buena salud. Las personas rendían amoroso Servicio Devocional a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Vishnu, tal como lo hacia el rey que también rendía especial Servicio al Señor Shiva. Y es más, dos veces al mes, todo el mundo ayunaba en Ekadashi. De ese modo, Oh el mejor de los reyes, los ciudadanos de Vaidisa vivían un largo tiempo de felicidad y prosperidad, abandonando toda variedad de religión materialista, ya que ellos estaban completamente absortos en el amoroso servicio devocional al Señor Hari. Una vez en el mes de Phalguna, el sagrado ayuno de Amalaki Ekadashi llegó conjuntamente con Dvadashi. El rey Chitraratha sabía que ese particular ayuno otorgaba gran beneficio y por lo tanto él y todos los habitantes de Vaidisa observaron estrictamente este sagrado Ekadashi cuidadosamente siguiendo todas las reglas y regulaciones. Después de bañarse en el río, el rey y sus súbditos fueron al templo del Señor Vishnu, donde un árbol de Amalaki crecía. Primero el rey y sus principales sabios ofrecieron al árbol un pote lleno de agua, así como oro, diamantes, rubíes, perlas, zafiros, e inciensos aromáticos. Luego adoraron al Señor Parasurama con estas oraciones: “¡Oh, Señor Parasuram!, Oh, Hijo de Renuka, Oh, el todo placentero, Oh, liberador de los mundos!, Por favor, ven debajo este árbol sagrado de Amalaki y acepta nuestras humildes reverencias. Luego ellos oraron al árbol de Amalaki: ¡Oh, Amalaki!, ¡Oh, vástago del Señor Brahma!, Tú puedes destruir toda clase de reacciones pecaminosas. Por favor acepta nuestras respetuosas reverencias y estos humildes regalos. ¡Oh, Amalaki!, Tú tienes actualmente la forma de Brahman y tu fuiste una vez adorado por el mismo Señor Ramachandra. Quien quiera que te circunde inmediatamente quedará liberado de todos los pecados. Después de ofrecer estas excelentes oraciones, el rey Chitraratha y sus súbditos permanecieron despiertos toda la noche rezando y adorando de acuerdo a las regulaciones dadas para este sagrado ayuno de Ekadashi. Y fue durante el auspicioso período de ayuno y oración, que se acercó a la asamblea un hombre muy irreligioso, un hombre que para mantener a su familia mataba animales. Cargado de fatiga y pecado, el cazador vio al rey y a sus ciudadanos de Vaidisa observar Amalaki Ekadashi realizando una noche de vigilia, ayuno y adoración al Señor Vishnu en el hermoso bosque que estaba bellamente iluminado por muchas lámparas. El Cazador oculto cerca de allí, se preguntaba asombrado por todo lo que vía delante de él. ¿Qué seguirá pasando ahora?. Lo que él vio en ese encantador bosque debajo del sagrado árbol de Amalaki fue la deidad del Señor Damodara siendo adorada sobre el asana en un pote de agua y lo que él escuchó fue a los devotos cantar himnos sagrados describiendo la trascendental forma y pasatiempos del Señor KRSNA. A pesar de que él era un fornido asesino e impío cazador de inocentes animales y pájaros pasó la noche entera maravillado por todo lo que observaba en esta celebración de Ekadashi y escuchando la glorificación del Señor. Poco después de la salida del Sol el rey y su corte real, incluyendo la corte de sabios y todos los ciudadanos completaron su observancia de Ekadashi y retornaron a la ciudad de Vaidisa. Luego el Cazador retornó a su cabaña y con gran felicidad comió sus alimentos; y a su debido tiempo el cazador murió, pero el mérito que él había obtenido por ayunar en Amalaki Ekadashi y escuchar la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios; así como también por haberse esforzado en permanecer despierto toda la noche, hizo posible para que fuera elegido para reencarnar como un gran rey; dotado de mucha opulencia, carrozas, elefantes, caballos y soldados. Su nombre fue Vasuratha, el hijo del rey Viduratha, que gobernó el reino de Jayanti. El rey Vasuratha era fuerte y valiente, tan refulgente como el Sol y hermoso como la Luna, en fortaleza como Vishnu y en benevolencia como la propia tierra. Muy caritativo y siempre veraz, El rey Vasuratha siempre rendía amoroso Servicio Devocional al Señor Supremo Vishnu. Por consiguiente, él llegó a ser un rey muy versado en el conocimiento Védico. Siempre activo en los asuntos de estado, disfrutaba en mantener excelentes relaciones con sus súbditos como si fuesen sus propios hijos; le disgustaba la arrogancia en alguien y haría cualquier cosa para destruirla. Ejecutó muchas clases de sacrificios y siempre procuraba que los más necesitados de su reino recibieran suficiente caridad. Un día mientras cazaba en la jungla, el rey Vasuratha se extravió y perdió su camino. Errando por algún tiempo y eventualmente cansado se detuvo debajo de un árbol y usando sus armas como almohadas se quedó dormido. Mientras dormía unos bárbaros salvajes vinieron hacia él y recordando su larga enemistad hacia rey empezaron a discutir entre ellos sobre la forma de matarlo. “Debido a que él mató a nuestros padres, madres, cuñados, nietos, sobrinos y tíos, ahora nosotros estamos forzados a errar sin rumbo como lobos” y diciendo esto se prepararon para matar al rey Vasuratha con varias armas, incluyendo lanzas, espadas, flechas y cuerdas místicas. Pero ninguna de estas armas mortales pudieron siquiera tocar al rey dormido y de pronto esos salvajes comedores de (carne de) perros se llenaron de susto haciendo que sus fuerzas se perdieran y poco a poco perdieran cualquier pequeña inteligencia que pudieran haber tenido, llegando a un estado de debilidad, inconciencia y perplejidad. De pronto una hermosa mujer apareció del cuerpo del rey, asustando a los aborígenes. Ella estaba decorada con muchos ornamentos, emitiendo fragancias exquisitas y adornada con una guirnalda alrededor del cuello; los gestos de su rostro expresaban fiereza e ira y de sus ardientes ojos rojos brotaban lágrimas de hielo, con su flamante chakra ella rápidamente mató a todos los cazadores de la tribu quienes habían tratado de matar al rey mientras dormía. Justo después de eso, el rey se despertó y viendo todos los salvajes muertos a su alrededor, él se quedó atónito y se preguntó: “Y a estos mis grandes enemigos. ¿Quién los habrá matado tan violentamente?. ¿Quién será mi gran benefactor?. En ese momento escuchó una voz del cielo: “Tú pediste a alguien que te ayudara, Bien. ¿Quién es esa persona que solo puede ayudarte en la aflicción? El no es otro que Sri Kesava, La Suprema Personalidad de Dios. El que salva a todos que se refugian y lo adoran a Él sin motivo personal. Después de escuchar estas palabras, el rey Vasuratha se colmó con amor hacia Personalidad de Dios y regresó a su ciudad capital y gobernó allí como un segundo Indra sin más obstáculos. De esa manera, “Oh Rey Mandhata, el venerable Vasistha Muni concluye: “Cualquiera que observe ayuno en el sagrado día de Amalaki Ekadashi, indudablemente alcanzará la morada Suprema del Señor Vishnu, así de grande es el mérito religioso ganado al observar este sagrado día de ayuno.” Así termina la narración de las glorias de Phalguna-Shukla-Ekadashi o Amalaki Ekadashi del Brahmanda Purana NOTAS Las 6 ramas del Conocimiento Védico son: 1 – El sistema de Jaimini Karma Mimansa. 2 - El Sistema Sankhya del Señor Kapila, el hijo de Devahuti. 3 - La Filosofía de Gautama, Kanade Nyaya. 4 - La Filosofía Astavakra Mayavada. 5 - Los Yoga – Sutras de Patañjali y 6 - La Filosofía Bhagavata de Srila Vyasadeva. VIJAYA EKADASHI
Yudhisthira Maharaja dijo: ¡Oh, Señor Sri KRSNA!. ¡Oh, glorioso hijo de Vasudeva!, Por favor se misericordioso conmigo y describe el Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Phalguna (Febrero-Marzo).” El Señor Sri KRSNA respondió: “¡Oh, Yudhisthira!. ¡Oh, rey de los reyes!, Gustosamente te narraré acerca de este gran ayuno conocido como Vijaya Ekadashi. Quien quiera que observe este ayuno ciertamente tendrá éxitos en esta vida y en la próxima. Todos los pecados de uno serán erradicados para el que ayuna en este Ekadashi y por eso escucha sus sublimes glorias.” Narada Muni una vez preguntó al Señor Brahma, quien esta sentado en una flor de loto, acerca del Vijaya Ekadashi. Narada dijo: “¡Oh, mejor de los semidioses!, Amablemente dime del mérito que uno logra al observar fielmente el ayuno de Vijaya Ekadashi.” El gran padre de Narada respondió: “Mi querido hijo este es el más antiguo de los días de ayuno, es puro y nulifica todos los pecados. Yo nunca he revelado esto a nadie hasta hoy, pero tú podrás entender sin ninguna duda que este Ekadashi otorga los resultados indicados por su nombre (Vijaya significa victoria).” Cuando el Señor Rama fue exiliado en el bosque por catorce años, Él, la diosa Sita y su divino hermano Laksmana permanecieron en Pañchavati como mendicantes. Sita fue raptada por Ravana y Rama aparentemente se volvió demente por la aflicción. Mientras tanto, en la búsqueda de su querida consorte, el Señor se encontró con el moribundo Jatayu y después de esto mato a su enemigo Kabandha. El gran devoto Jatayu retorno a Vaikuntha después de decirle a Rama de cómo su querida Sita había sido raptada por Ravana. Después, Rama y Sugriva, el rey de los monos, llegaron a ser amigos (1). Juntos formaron un gran ejército de monos y osos y enviaron a Hanumanji a Sri Lanka, donde él fue capaz de ver a Janaki, Sita Devi en un jardín de Asoka. Él le entregó a ella el mensaje de Rama y ella le dio un mensaje a él, de ese modo rindió gran servicio al Señor Supremo. Con la ayuda de Sugriva, el Señor Rama se dirigió a Sri Lanka. Al llegar a la costa del océano con el ejército de monos, él comprendió que el agua estaba un poco profunda. Y le dijo a Laksmana: “¡Oh, hijo de Sumitra!, ¿Cómo podremos lograr suficiente mérito de ser capaces de cruzar el vasto océano, la insondable morada de Varuna?. Yo veo que no es fácil el camino para poder cruzarlo, ya que esta lleno de tiburones y otros feroces peces. Laksmana respondió: “¡Oh, mejor de todos los seres!. ¡Oh, origen de todos los dioses!. ¡Oh, Personalidad Primordial!, El gran sabio Bakadalbhya vive en una isla justo a cuatro millas de aquí. ¡Oh, Raghava!, Él ha visto a muchos brahmanas ir y venir y es muy anciano y sabio. Preguntémosle a él cómo nosotros podremos alcanzar nuestra meta.” Así el Señor Rama y Laksmana fueron al humilde asrama del incomparable Bakadalbhya Muni. Acercándose a él, los dos señores le ofrecieron sus humildes reverencias como si él fuese un segundo Vishnu. Sin embargo, Bakadalbhya pudo entender que Rama era realmente la Suprema Personalidad de Dios y que por sus propias razones había aparecido en la tierra como ser humano. “Oh, Rama!”, Dijo el Señor Bakadalbhya: “¡Oh, mejor de todos los seres humanos!, ¿Por qué tú has venido a mi morada?. El Señor respondió: “¡Oh, gran Brahmana nacido por segunda vez!, Yo he venido aquí, a las orillas del océano con mi ejército de monos y osos a fin de cruzarlo y conquistar Lanka y a su horda de demonios. ¡Oh, el mejor de los sabios!, Por favor sé misericordioso conmigo y dime: ¿Cómo Yo puedo cruzar este vasto océano?. Esta es la razón, por la cual hoy he venido ante tí”. El gran sabio dijo: “¡Oh, Señor Rama!, Ahora te diré que es lo que debes hacer con el más exaltado de todos los ayunos, observándolo seguramente podrás conquistar a Ravana y ser eternamente glorificado. Sírvete escuchar con toda atención.” Un día antes de Ekadashi coge un pote agua de oro, de plata, de cobre o si estos metales no están disponibles es suficiente con un pote de barro. Llena el pote con agua pura y luego decóralo cuidadosamente con hojas de mango. Cúbrelo y colócalo cerca de un altar sagrado sobre un montículo de siete granos.(2) Luego cuando amanece en Ekadashi toma un baño matutino, decora el pote con guirnalda de flores y fina pasta de madera de sándalo y en una tapa cóncava, encima del pote coloca cebada, granada y coco. Luego adora con gran amor y devoción, el pote de agua, la Deidad y ofrécele incienso de primera, una lámpara de ghee, un plato de suntuosos alimentos y permanece despierto durante toda la noche junto a este sagrado pote, en lo alto de la tapa llenada con cebada... etc, coloca un Murti del Señor Narayana. Cuando amanece en Dvadashi lleva al pote a la orilla de un río sagrado o a la orilla de un pequeño pozo, después de adorarle apropiadamente, Oh rey de reyes, ofrécele los ingredientes anteriormente mencionados a un brahmana puro y experto en la ciencia védica. Si Tú y tus comandantes militares observan Vijaya Ekadashi, no hay duda que siempre serán victoriosos en este mundo y el próximo. El Señor Ramachandra, la Suprema Personalidad de Dios, hizo justo lo que Bakadalbhya Muni le instruyó y de ese modo conquistó todas las fuerzas demoníacas. Similarmente, si alguien observa Vijaya Ekadashi en el camino de su vida será victorioso en este mundo mortal y después de dejar este mundo, podrá residir para siempre en el reino de Dios. “¡Oh, Narada!, Hijo mío, de esta historia tú puedes entender porque uno debe observar este ayuno de Ekadashi apropiadamente, siguiendo estrictamente las reglas y regulaciones. Este poderoso ayuno es suficientemente poderoso para erradicar las reacciones pecaminosas de uno, incluso hasta las más abominable de todas.” Sri KRSNA concluye: “¡Oh, Yudhisthira!, Quien quiera que lea o escuche esta historia obtendrá el mismo gran mérito que es logrado de ejecutar un sacrificio de caballo.” De este modo termina la narración de las glorias de Phalguna-KRSNA Ekadashi o Vijaya Ekadashi de Skanda Purana. NOTAS 1 - Sugriva, un gran mono, era el hijo de Indra y Ahilya. Ella fue la esposa de Gautama, uno de los siete sabios que aparecieron de la mente del Señor Brahma. Indra se disfrazó como Gautama y sedujo a Ahilya quien había sido bendecida que ella nunca pasaría la edad de dieciséis años. Ella era la mujer más bella de la tierra y ambos, el dios del Sol e Indra se enamoraron de ella. Uno después del otro, Indra y el dios del Sol vinieron ante ella en forma de Gautama y de la unión con ella nacieron Sugriva y Vali respectivamente. Al comienzo Sugriva y Vali lucían como seres humanos, pero cuando Gautama descubrió la infidelidad de su esposa, él ferozmente arrojó a los dos niños al océano diciendo: “Si ustedes no son mis hijos vuélvanse monos.” De ese modo se convirtieron en monos. Sugriva ayudó a su amigo Rama a encontrar a Sita y en recompensa Rama ayudó a Sugriva a recuperar su reino de Kiskindha de su hermano Vali. Con respecto a la posesión de una hermosa esposa, de Gautama, Chanakya Pandita dice: «En este mundo un hombre tiene cuatro enemigos: un padre que es un deudor, una madre que es como una prostituta, una hermosa esposa y un hijo que es desinteresado en la Ciencia Espiritual.” Una hermosa mujer es un enemigo, porque muchos otros hombres se sentirán muy atraídos a ella. 2 - Los siete granos son: Cebada, trigo, maíz, garbanzos, arroz, kukani y dal (o frijoles). |
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