VIJAYA EKADASHI
Yudhisthira Maharaja dijo: ¡Oh, Señor Sri KRSNA!. ¡Oh, glorioso hijo de Vasudeva!, Por favor se misericordioso conmigo y describe el Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Phalguna (Febrero-Marzo).” El Señor Sri KRSNA respondió: “¡Oh, Yudhisthira!. ¡Oh, rey de los reyes!, Gustosamente te narraré acerca de este gran ayuno conocido como Vijaya Ekadashi. Quien quiera que observe este ayuno ciertamente tendrá éxitos en esta vida y en la próxima. Todos los pecados de uno serán erradicados para el que ayuna en este Ekadashi y por eso escucha sus sublimes glorias.” Narada Muni una vez preguntó al Señor Brahma, quien esta sentado en una flor de loto, acerca del Vijaya Ekadashi. Narada dijo: “¡Oh, mejor de los semidioses!, Amablemente dime del mérito que uno logra al observar fielmente el ayuno de Vijaya Ekadashi.” El gran padre de Narada respondió: “Mi querido hijo este es el más antiguo de los días de ayuno, es puro y nulifica todos los pecados. Yo nunca he revelado esto a nadie hasta hoy, pero tú podrás entender sin ninguna duda que este Ekadashi otorga los resultados indicados por su nombre (Vijaya significa victoria).” Cuando el Señor Rama fue exiliado en el bosque por catorce años, Él, la diosa Sita y su divino hermano Laksmana permanecieron en Pañchavati como mendicantes. Sita fue raptada por Ravana y Rama aparentemente se volvió demente por la aflicción. Mientras tanto, en la búsqueda de su querida consorte, el Señor se encontró con el moribundo Jatayu y después de esto mato a su enemigo Kabandha. El gran devoto Jatayu retorno a Vaikuntha después de decirle a Rama de cómo su querida Sita había sido raptada por Ravana. Después, Rama y Sugriva, el rey de los monos, llegaron a ser amigos (1). Juntos formaron un gran ejército de monos y osos y enviaron a Hanumanji a Sri Lanka, donde él fue capaz de ver a Janaki, Sita Devi en un jardín de Asoka. Él le entregó a ella el mensaje de Rama y ella le dio un mensaje a él, de ese modo rindió gran servicio al Señor Supremo. Con la ayuda de Sugriva, el Señor Rama se dirigió a Sri Lanka. Al llegar a la costa del océano con el ejército de monos, él comprendió que el agua estaba un poco profunda. Y le dijo a Laksmana: “¡Oh, hijo de Sumitra!, ¿Cómo podremos lograr suficiente mérito de ser capaces de cruzar el vasto océano, la insondable morada de Varuna?. Yo veo que no es fácil el camino para poder cruzarlo, ya que esta lleno de tiburones y otros feroces peces. Laksmana respondió: “¡Oh, mejor de todos los seres!. ¡Oh, origen de todos los dioses!. ¡Oh, Personalidad Primordial!, El gran sabio Bakadalbhya vive en una isla justo a cuatro millas de aquí. ¡Oh, Raghava!, Él ha visto a muchos brahmanas ir y venir y es muy anciano y sabio. Preguntémosle a él cómo nosotros podremos alcanzar nuestra meta.” Así el Señor Rama y Laksmana fueron al humilde asrama del incomparable Bakadalbhya Muni. Acercándose a él, los dos señores le ofrecieron sus humildes reverencias como si él fuese un segundo Vishnu. Sin embargo, Bakadalbhya pudo entender que Rama era realmente la Suprema Personalidad de Dios y que por sus propias razones había aparecido en la tierra como ser humano. “Oh, Rama!”, Dijo el Señor Bakadalbhya: “¡Oh, mejor de todos los seres humanos!, ¿Por qué tú has venido a mi morada?. El Señor respondió: “¡Oh, gran Brahmana nacido por segunda vez!, Yo he venido aquí, a las orillas del océano con mi ejército de monos y osos a fin de cruzarlo y conquistar Lanka y a su horda de demonios. ¡Oh, el mejor de los sabios!, Por favor sé misericordioso conmigo y dime: ¿Cómo Yo puedo cruzar este vasto océano?. Esta es la razón, por la cual hoy he venido ante tí”. El gran sabio dijo: “¡Oh, Señor Rama!, Ahora te diré que es lo que debes hacer con el más exaltado de todos los ayunos, observándolo seguramente podrás conquistar a Ravana y ser eternamente glorificado. Sírvete escuchar con toda atención.” Un día antes de Ekadashi coge un pote agua de oro, de plata, de cobre o si estos metales no están disponibles es suficiente con un pote de barro. Llena el pote con agua pura y luego decóralo cuidadosamente con hojas de mango. Cúbrelo y colócalo cerca de un altar sagrado sobre un montículo de siete granos.(2) Luego cuando amanece en Ekadashi toma un baño matutino, decora el pote con guirnalda de flores y fina pasta de madera de sándalo y en una tapa cóncava, encima del pote coloca cebada, granada y coco. Luego adora con gran amor y devoción, el pote de agua, la Deidad y ofrécele incienso de primera, una lámpara de ghee, un plato de suntuosos alimentos y permanece despierto durante toda la noche junto a este sagrado pote, en lo alto de la tapa llenada con cebada... etc, coloca un Murti del Señor Narayana. Cuando amanece en Dvadashi lleva al pote a la orilla de un río sagrado o a la orilla de un pequeño pozo, después de adorarle apropiadamente, Oh rey de reyes, ofrécele los ingredientes anteriormente mencionados a un brahmana puro y experto en la ciencia védica. Si Tú y tus comandantes militares observan Vijaya Ekadashi, no hay duda que siempre serán victoriosos en este mundo y el próximo. El Señor Ramachandra, la Suprema Personalidad de Dios, hizo justo lo que Bakadalbhya Muni le instruyó y de ese modo conquistó todas las fuerzas demoníacas. Similarmente, si alguien observa Vijaya Ekadashi en el camino de su vida será victorioso en este mundo mortal y después de dejar este mundo, podrá residir para siempre en el reino de Dios. “¡Oh, Narada!, Hijo mío, de esta historia tú puedes entender porque uno debe observar este ayuno de Ekadashi apropiadamente, siguiendo estrictamente las reglas y regulaciones. Este poderoso ayuno es suficientemente poderoso para erradicar las reacciones pecaminosas de uno, incluso hasta las más abominable de todas.” Sri KRSNA concluye: “¡Oh, Yudhisthira!, Quien quiera que lea o escuche esta historia obtendrá el mismo gran mérito que es logrado de ejecutar un sacrificio de caballo.” De este modo termina la narración de las glorias de Phalguna-KRSNA Ekadashi o Vijaya Ekadashi de Skanda Purana. NOTAS 1 - Sugriva, un gran mono, era el hijo de Indra y Ahilya. Ella fue la esposa de Gautama, uno de los siete sabios que aparecieron de la mente del Señor Brahma. Indra se disfrazó como Gautama y sedujo a Ahilya quien había sido bendecida que ella nunca pasaría la edad de dieciséis años. Ella era la mujer más bella de la tierra y ambos, el dios del Sol e Indra se enamoraron de ella. Uno después del otro, Indra y el dios del Sol vinieron ante ella en forma de Gautama y de la unión con ella nacieron Sugriva y Vali respectivamente. Al comienzo Sugriva y Vali lucían como seres humanos, pero cuando Gautama descubrió la infidelidad de su esposa, él ferozmente arrojó a los dos niños al océano diciendo: “Si ustedes no son mis hijos vuélvanse monos.” De ese modo se convirtieron en monos. Sugriva ayudó a su amigo Rama a encontrar a Sita y en recompensa Rama ayudó a Sugriva a recuperar su reino de Kiskindha de su hermano Vali. Con respecto a la posesión de una hermosa esposa, de Gautama, Chanakya Pandita dice: «En este mundo un hombre tiene cuatro enemigos: un padre que es un deudor, una madre que es como una prostituta, una hermosa esposa y un hijo que es desinteresado en la Ciencia Espiritual.” Una hermosa mujer es un enemigo, porque muchos otros hombres se sentirán muy atraídos a ella. 2 - Los siete granos son: Cebada, trigo, maíz, garbanzos, arroz, kukani y dal (o frijoles).
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Nityananda Charitamrita de Shrila Vrindavana Dasa Thakura Adi-Khanda Capítulo 1 El Nacimiento y las Actividades Infantiles del Señor Nityananda Todas las glorias a Shri Krishna Chaitanya, ¡el océano de misericordia! ¡Todas las glorias al Señor Nityananda, el amigo de las almas caídas! Todas las glorias a Sri Advaita Acarya, ¡cuya vida y alma son Sri Gauranga y Sri Nityananda! ¡Todas las glorias a Srivasa y Gadadhara Prabhus! Todas las glorias a Sri Visvambhara, el ¡amado hijo de Jagannatha y Saci! ¡Todas las glorias a todos los devotos y asociados del Señor! Hay una aldea llamada Ekacakra* en Radha-desa, en Bengala Occidental, donde apareció el Señor Supremo Nityananda. Desde el día de Su aparición, toda Radha-desa se volvió auspiciosa. El hambre, la pobreza y otras aflicciones desaparecieron de inmediato. A corta distancia de Ekacakra, la Deidad de Mauresvara está presente. El Señor Nityananda, que no es diferente del Señor Balarama, había adorado a esta Deidad. En el pueblo de Ekacakra vivía Hadai Pandita. Era un brahmana cualificado, muy desprendido y lleno de compasión. El nombre de su esposa era Padmavati, quien era muy casta y una devota exaltada. Ella era la madre del universo. Tanto Hadai Pandita como Padmavati Devi eran muy magnánimos. El Señor Nityananda apareció en su familia por Su propia y dulce voluntad. En el auspicioso día trece de la luna creciente en el mes de Magha (Enero-Febrero), el Señor Nityananda hizo Su aparición. Era el mayor de los hijos de Hadai Pandita. Al ver sus auspiciosos síntomas, los ojos de todos se llenaron de alegría. Con el tiempo, el Señor Nityananda comenzó a crecer. Sin embargo, debido a la influencia de su energía ilusoria, nadie podía reconocerle. El Señor Nityananda ocultó Su verdadera identidad y jugó felizmente con Sus amigos de la infancia. Todos los pasatiempos que disfrutaba con sus amigos de la infancia estaban relacionados con los pasatiempos del Señor Krishna. Él y Sus amigos formaron una asamblea de semidioses, y uno de ellos actuó como la madre tierra rezando al resto de ellos. Entonces condujeron a la madre tierra a la orilla del río donde todos los niños comenzaron a ofrecer oraciones. Un niño, escondiéndose del resto, declaró en voz alta: "Pronto naceré en Mathura, Gokula". Una noche, el Señor y Sus amigos representaron el matrimonio de Vasudeva y Devaki. Otra noche, mientras todos dormían, hicieron una celda representando el nacimiento del Señor Krishna. Convirtieron un lugar en Gokula. Llevando allí al bebé Krishna, lo intercambiaron con Mahamaya, engañando a Kamsa. En otra ocasión, vistieron a alguien como Putana. Alguien se subió a su pecho para chuparle el pecho. Un día, el Señor Nityananda y Sus amigos hicieron un sakata, o carro de mano, de juncos y luego lo rompieron. Otro día, el Señor y Sus amigos robaron en las casas de los vaqueros vecinos. Los niños nunca dejaban a Nityananda para ir a casa, sino que jugaban con Él día y noche. Los padres de los niños nunca se quejaron, sino que abrazaron afectuosamente a Nityananda. Decían: "Nunca hemos visto deportes tan trascendentales. ¿Cómo sabe este niño tantos pasatiempos de Krishna?". Un día, el Señor hizo serpientes con hojas y llevó a sus amigos al agua. Uno de ellos saltó al agua y no se movió. Más tarde, el Señor le devolvió la conciencia. Otro día, el Señor y Sus amigos fueron a Talavana donde mataron a Dhenukasura y luego comieron frutas tala. El Señor Nityananda y sus amigos de la infancia fueron a los campos y disfrutaron de varios pasatiempos como la matanza de Bakasura, Aghasura y Vatsasura. Por la tarde, el Señor y Sus amigos regresaban a casa soplando cuernos de búfalo. Un día disfrutaron del pasatiempo de levantar la colina de Govardhana, y otro día crearon una Vrindavana donde disfrutaron de diversos deportes. Una vez representaron los pasatiempos de Krishna robando la ropa de las gopis y otro día representaron su encuentro con las esposas de los brahmanas. En una ocasión, un Un día, un niño disfrazado de Narada le dio a Kamsa noticias secretas. Otro día, un niño vestido como Akrura llevó a Krishna y Balarama a la capital de Kamsa. Mientras el Señor Nityananda lloraba en el estado de ánimo de las gopis, a Sus amigos les pareció que un río fluía de Sus ojos. Por la influencia de la energía ilusoria del Señor Vishnu, nadie podía reconocer al Señor Nityananda mientras disfrutaba de pasatiempos con Sus amigos. Los niños arreglaron una ciudad de Mathura y luego vagaron por sus calles. Alguien interpretó el papel de un jardinero, mientras que otro aceptó de él una guirnalda de flores. Alguien se vistió como Kubja y le aceptó pasta de sándalo. Hicieron una gran reverencia y todos gritaron de alegría cuando se rompió. También representaron los pasatiempos de matar al elefante Kuvalaya y a los luchadores Canura y Mushtika. A continuación, el Señor castigó a Kamsa agarrándolo por el pelo y arrojándolo al suelo. Después de matar a Kamsa, el Señor bailó con Sus amigos de tal manera que todos los que lo miraban comenzaron a reír. De este modo, el Señor Nityananda y Sus amigos imitaban los pasatiempos de diversas encarnaciones. Un día, el Señor Nityananda se vistió como Vamana y fue a engañar a Bali Maharaja para que le quitara su reino, que abarcaba los tres mundos. Alguien interpretando a un anciano Sukracarya prohibió a Bali dar los tres pasos solicitados por el Señor Vamana. Aceptando el regalo, el Señor puso Su último paso en la cabeza de Bali. Un día, el Señor Nityananda representó el pasatiempo de construir un puente a través del océano con los muchachos haciendo el papel de monos. Cortaron plantas de ricino e hicieron un puente sobre el agua. Entonces todos los muchachos gritaron "¡Jaya Raghunatha!". El Señor Nityananda, tomando el papel de Lakshmana con un arco en la mano, fue furioso a reprender a Sugriva. "Oh rey de los monos, Mi Señor está en apuros. ¡Ven rápido o te mataré! ¿Cómo puedes sentarte aquí disfrutando con mujeres mientras el Señor Ramacandra se lamenta en la Montaña Malyavan?" Otro día el Señor Nityananda habló con ira a Parasurama, "Oh brahmana, yo no tengo la culpa. Vete de aquí inmediatamente". El Señor Nityananda estaba así absorto en el humor de Lakshmana. Los muchachos, incapaces de comprenderlo, pensaron que se trataba de un juego. Otra vez los muchachos tomaron el papel de cinco monos y el Señor tomó el papel de Lakshmana. "¿Quiénes sois vosotros, monos, que vagáis por el bosque? Yo soy el servidor del Señor Ramacandra. Por favor, decidme quiénes sois". Ellos respondieron: "Estamos vagando por miedo a Bali. Por favor, llévanos ante Lord Ramacandra. Deseamos tomar el polvo de Sus pies de loto". El Señor los abrazó y los llevó ante el Señor Ramacandra, donde todos cayeron a sus pies. Una vez el Señor representó el pasatiempo de matar a Indrajit, el hijo de Ravana. Otro día, en el estado de ánimo de Lakshmana, aceptó la derrota. Trajeron a alguien en el papel de Vibhishana ante el Señor Ramacandra, y el Señor Rama lo coronó como el Rey de Lanka. Un muchacho dijo: "Yo soy el poderoso Ravana. Ahora soltaré el arma sakti-shela. Detenlo si puedes, Lakshmana!" Diciendo esto, el muchacho arrojó una flor de loto al Señor Nityananda, quien con el ánimo de Lakshmana, cayó al suelo. Después de caer inconsciente, todos los muchachos intentaron en vano reanimarlo. Cuando no encontraron ningún síntoma de vida en el cuerpo del Señor Nityananda, todos se agarraron la cabeza y lloraron. El padre y la madre del Señor llegaron corriendo y vieron a su hijo sin señales de vida. Ellos también cayeron al suelo sin sentido. Todos los que presenciaron esta tragedia quedaron asombrados. Mientras los muchachos describían todo el incidente, alguien dijo: "Ya sé por qué está inconsciente". Una vez un gran actor interpretó el papel de Dasaratha. Al oír que Rama había partido hacia el bosque, abandonó su cuerpo. Alguien más dijo: "Hay un muchacho vestido como Hanuman. Si le da la medicina, se curará". Antes de la obra, el Señor había dado instrucciones a Sus amigos: "Cuando caiga inconsciente, rodeadme todos y llorad. Después de un rato envíen a Hanuman por alguna medicina. Reviviré cuando él ponga la medicina en mi nariz". El Señor cayó inconsciente por Su propia y dulce voluntad, pero esto desconcertó a todos los muchachos. Como todos allí estaban tan confundidos, olvidaron las instrucciones del Señor. Simplemente gritaron en voz alta: "¡Oh hermano, por favor, levántate!". Al oír los comentarios de la gente, los chicos recordaron la orden del Señor Nityananda y el chico vestido como Hanuman fue inmediatamente a por la medicina. Otro muchacho vestido como un renunciante dio la bienvenida a Hanuman con frutas y raíces. Le dijo a Hanuman: "Mi querido señor, por favor quédate y honra mi asrama. Es una maravillosa fortuna conocer a una persona como tú". Hanuman respondió: "Debo irme y completar mi importante misión. Me gustaría quedarme pero no puedo demorarme. Debes haber oído que Lakshmana, hermano menor de Lord Ramacandra, está inconsciente por el arma sakti-sela de Ravana. Estoy de camino a la colina Gandhamadana para traer medicinas. Sólo así Él sobrevivirá". El renunciante dijo entonces: "Si debes ir, primero toma un baño y come algo. Luego podéis iros". Los dos muchachos repitieron lo que el Señor Nityananda les había indicado. Todos los miraban asombrados mientras escuchaban su diálogo. A petición del renunciante, Hanuman fue a tomar un baño en el lago, donde otro chico que estaba en el lago le agarró de los pies. El chico que hacía de cocodrilo intentó tirar a Hanuman al agua, pero Hanuman tiró del chico hasta la orilla. Tras una breve lucha, Hanuman derrotó al cocodrilo. Al regresar al asrama del renunciante, Hanuman vio a un poderoso guerrero. Un niño vestido de rakshasa intentó tragarse a Hanuman. Le desafió: "Has derrotado al cocodrilo, pero ¿cómo vas a derrotarme a mí? Te comeré. Entonces, ¿cómo vas a revivir a Lakshmana?" Hanuman respondió: "¡Tu Ravana es un perro! Me parece de lo más insignificante. Apártate de mi camino". Después de intercambiar primero algunas duras palabras, empezaron a tirarse del pelo. Finalmente, empezaron a golpearse con los puños. Derrotando rápidamente al demonio, Hanuman se dirigió a la colina Gandhamadana. Allí luchó con algunos chicos vestidos como Gandharvas. Derrotando a los Gandharvas, Hanuman llevó la Colina Gandhamadana sobre su cabeza a Lanka. Otro niño que hacía de médico meditaba sobre el Señor Rama mientras acercaba la medicina a la nariz de Lakshmana. En ese mismo momento, el Señor Nityananda volvió en sí. Sus padres y los demás sonrieron aliviados. Hadai Pandita abrazó a su hijo y todos los muchachos se llenaron de alegría. Todos preguntaron: "Querido hijo, ¿dónde has aprendido todas estas obras?". Sonriendo, el Señor dijo: "Todos estos son Mis pasatiempos". En su primera infancia, el Señor era de lo más atractivo. Nadie quería que dejara su regazo. Todos tenían más afecto por el Señor Nityananda que por su propio hijo. Pero nadie podía reconocerlo por la influencia de la energía ilusoria del Señor Vishnu. En Su infancia, el Señor Nityananda no tuvo otra felicidad que disfrutar de los pasatiempos del Señor Krishna. Todos Sus amigos dejaron a sus padres para divertirse constantemente en compañía del Señor. Ofrezco repetidas reverencias a los pies de aquellos muchachos que disfrutaron de la asociación del Señor Nityananda. Desde Su infancia, el Señor Nityananda no tenía otro interés que representar los diversos pasatiempos del Señor Krishna. ¿Quién puede describir los pasatiempos del Señor Ananta? Sólo se manifiestan a quien ha recibido Su misericordia. Aceptando a Sri Gauranga y a Sri Nityananda Prabhu como mi vida y mi alma, yo, Vrindavana dasa, canto las glorias de Sus pies de loto. JAYA-BHAIMI EKADASHI
Yudhisthira Maharaja dijo: “¡Oh, Señor de Señores!, Sri KRSNA todas las glorias a Tí, ¡Oh, maestro del Universo!, Tú solo eres la fuente de los cuatro tipos de entidades vivientes. Aquellos que nacen de huevos, aquellos que nacen de la transpiración, aquellos nacidos de semillas y aquellos nacidos de embriones. Tú solo eres la causa original de todo, ¡Oh, Señor!, De ese modo, Tú eres el creador, mantenedor y destructor. “Mi Señor, Tú bondadosamente me has explicado el auspicioso día conocido como Sat-tila Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Magha (Enero-Febrero). Ahora por favor explica el Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mismo mes. ¿Con qué nombre es conocido?, ¿Cuál es el proceso para observarlo?, ¿Cuál es la deidad que es adorada en ese sublime día, que es muy querido por Tí?”. El Señor Sri KRSNA respondió: “¡Oh, Yudhisthira!, Encantado voy a decirte acerca del Ekadashi que ocurre durante la mitad brillante del mes de Magha. Este Ekadashi arrasa con toda clase de actividades pecaminosas e influencias demoníacas que afectan al alma espiritual, es conocido como Jaya Ekadashi y el alma afortunada que observa un ayuno en este sagrado día será liberada de la gran carga de existencia fantasmal. Por lo tanto, no hay mejor Ekadashi que éste, que otorga la liberación de nacimientos y muertes. Este debe ser honrado muy cuidadosa y diligentemente. Por eso te pido, que me escuches atentamente. ¡Oh, Pandava!, Te explicaré un episodio histórico con respecto a este Ekadashi, un episodio que Yo ya he relatado en el Padma Purana.” “Hace mucho, pero mucho tiempo atrás, en los planetas celestiales, el Señor Indra reinaba su reino celestial muy delicadamente, y todos los semidioses que vivían allí estaban muy felices y contentos. En el Bosque de Nandana, el cual estaba muy decorado con flores parijata, el Señor Indra bebía ambrosia y cuando quería disfrutaba del servicio de 50 millones de doncellas vírgenes celestiales, las Apsaras quienes danzaban en éxtasis para su placer. Muchos cantantes celestiales dirigidos por Puspadanta cantaban en dulces voces sin comparación. El principal músico de Indra Chitrasena, estaba allí en compañía de su esposa Malini y su hermoso hijo Malyavan. Una doncella apsara llamada Puspavati se sintió muy atraída por Malyavan. De esa forma las flechas filudas de cupido atravesaron el centro de su corazón. Su hermoso cuerpo y complexión junto con el encantador movimiento de sus ojos marrones cautivaron a Malyavan. “Oh, rey escucha como describo la espléndida belleza de Puspavati: Ella tenía unos brazos incomparablemente hermosos, con los cuales, cuando abrazaba a un hombre eran lazos finos de seda. Su rostro se parecía a la Luna, sus ojos de loto alcanzaban casi sus hermosos oídos, los cuales estaban adornados con hermosos aretes, su delgado y adornado cuello parecía una caracola, su cintura era muy delgada, del tamaño de un puño, sus caderas eran anchas y sus muslos como troncos de árbol banano, sus facciones naturalmente bellas estaban complementadas con espléndidos ornamentos y vestidos, sus senos estaban bellamente levantados y al mirar sus pies era contemplar lotos rojos recién nacidos.” Viendo Puspavati en toda su belleza celestial, Malyavan quedo al instante hechizado con ella. Con ellos habían venido otros músicos celestiales para complacer al Señor Indra cantando y bailando encantadoramente, pero como ellos se habían enamorado repentinamente el uno al otro y habían sido atravesados sus corazones con las flechas de cupido, la lujuria personificada, ellos se volvieron totalmente incapaces de cantar o bailar apropiadamente ante el amo y Señor de los reinos celestiales.(1) Su pronunciación era mala y su ritmo muy defectuoso. El Señor Indra entendió la causa de los errores al instante. Ofendido y furioso por el descompás musical. Se molesto mucho y gritó: “Ustedes tontos inútiles, creen y pretenden cantar para mí con un estupor de petulancia. Ustedes se están burlando de mí. Yo os maldigo a ambos a sufrir de aquí en adelante como pisachas (duendes). Como esposo y esposa vayan a las regiones terrenales y cosechen las reacciones de sus ofensas.” Quedándose mudos por esas duras palabras, Malyavan y Puspavati, se enojaron y cayeron del hermoso bosque de Nandana en el reino de los cielos a las cumbres de los Himalayas aquí en el planeta tierra. Inmensurablemente angustiados y con su inteligencia celestial vastamente reducida por los efectos de la feroz maldición de Indra, ellos perdieron sus sentidos del gusto y del olfato e incluso el sentido del tacto. La superficie de los Himalayas era tan fría y la altura, la desolada nieve y hielo eran tan miserables que ellos no podían ni siquiera dormir. Vagando sin dirección de aquí para allá en esas duras alturas, Malyavan y Puspavati sufrieron más y más a cada momento. Ni siquiera ellos podían situarse en una cueva porque la nieve caía y con el frío sus dientes temblaban incesantemente y sus cabellos se caían debido al susto y aturdimiento. En esta desesperada situación Malyavan dijo a Puspavati: ¿Que abominables pecados hemos cometimos para estar sufriendo en estos cuerpos de pisachas y en este medio ambiente imposible.? ¡Esto es absolutamente infernal!. Si el infierno es muy terrible, los sufrimientos que nosotros estamos pasando aquí son mucho más abominables. Por lo tanto, esta muy claro que uno no debe cometer pecados”. Y así los amados abandonados continuaron caminando penosamente sobre la nieve y el hielo. Sin embargo, por su gran y buena fortuna, este era el día de Jaya Ekadashi, el Ekadashi de la quincena brillante del mes de Magha. Debido a que en su miseria, ellos no pudieron tomar nada de agua, ni siquiera frutas y hojas que estaban disponibles a esa altura, ellos sin saber observaron Ekadashi ayunaron completamente de toda comida y bebida. Sumergidos en la miseria Malyavan y Puspavati se desmayaron debajo de un árbol de semillas y ni siquiera pudieron levantarse. El sol se había ocultado. La noche era más friolenta y más miserable que el día. Ellos temblaban en la nieve que caía y sus dientes tiritaban al unísono y cuando se entumecieron, se abrazaron el uno al otro para darse calor, apretaron sus brazos mutuamente y tampoco pudieron dormir o tener sexo. De ese modo, sufrieron a largo de la noche bajo la poderosa maldición de Indra. “Pero, ¡Oh, Yudhisthira!, Por la misericordia del ayuno que ellos pudieron observar en Jaya Ekadashi y porque ellos habían permanecido despiertos toda la noche, fueron bendecidos. Por favor escucha lo que pasó al otro día. Cuando Dvadashi apunto el alba, Malyavan y Puspavati habían abandonado sus formas demoníacas y otra vez se convirtieron en seres celestiales vestidos con ornamentos lustrosos y exquisitos adornos y guirnaldas. Luego vieron con asombro ante ellos un aeroplano celestial (Vamana), un coro de ciudadanos celestiales cantaron sus oraciones y la pareja subió a la aeronave que llevó directamente de regreso a las regiones celestiales, apoyados por los buenos deseos de cada uno. De pronto Malyavan y Puspavati llegaron a Amaravati, la capital de la ciudad del Señor Indra y le ofrecieron inmediatamente sus respetuosas reverencias. El Señor Indra estaba atónito de ver que ellos habían recuperado sus formas originales tan pronto después de que él los había maldecido para sufrir como demonios lejos, muy lejos debajo de su reino celestial. El Señor Indra les preguntó: “¿Qué extraordinarios méritos han ejecutado ustedes, para que dejen sus cuerpos de pisachas tan pronto después que los he maldecido?. ¿Quién los liberó de mi terrible maldición?.” Malyavan respondió: “¡Oh, Señor!, Esto fue por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, en Señor Kesava y también por la poderosa influencia de Jaya Ekadashi, que nosotros pudimos liberarnos de nuestra condición sufrida como pisachas. Esto es la verdad, Oh, Amo: debido a que ejecutamos servicio devocional al Señor Vishnu observando Jaya Ekadashi el día más querido para Él, hemos felizmente restablecido nuestras formas originales.” Indra dijo: “Debido a que ustedes han servido al Supremo Señor Kesava, observando Ekadashi, también se han convertido en muy adorables para mí y puedo ver que ustedes están ahora completamente purificados de pecado. Quien quiera que se ocupe en Servicio Devocional al Señor Hari o al Señor Shiva se vuelve adorable y digno de alabanza para mí. De esto no hay ninguna duda.” El Señor Indra entonces le dio a Malyavan y Puspavati libre riendas de divertirse en cada sitio y en cualquier parte de los planetas celestiales. De esta forma, ¡Oh, Yudhisthira!, Uno puede observar estrictamente Ekadashi, el día del Señor Hari, especialmente en Jaya-Ekadashi, que libera de todo pecado incluso el de matar a un brahmana. Una gran alma que observa este ayuno con gran fe y devoción recibe el resultado de dar toda clase de caridad, de ejecutar toda clase de sacrificio y de bañarse en todos los lugares Santos de peregrinaje. Ayunando en Jaya-Ekadashi lo cualifica a uno para residir en Vaikuntha y gozar ilimitadamente de felicidad por billones de yugas de esa forma y para siempre. ¡Oh, Gran Rey!, Aquel que escucha o lee estas glorias de Jaya Ekadashi gana las bendiciones del mérito conseguido en ejecutar un sacrificio Agnistoma durante los himnos del Samaveda que son recitados. De esa forma termina las glorias de Magha-Shukla Ekadashi o Jaya Ekadashi de Bhavisya-Uttara Purana. NOTAS 1 - Kamadeva, la lujuria personificada tiene cinco nombres de acuerdo al diccionario Amara-Kosa: Cupido tiene cinco nombres: - Kandarpa - Darpaka: quien previene los eventos futuros. - Ananga: el que no tiene cuerpo físico. - Kama: la lujuria personificada. - Pañca-Saraih: el que sostiene cinco flechas. Kandarpa: En el décimo capítulo del Bhagavad-Gita, el Señor KRSNA dice: prajanai kandascami Kandarpa. “de todas las causas de la procreación, soy Kandarpa.” La palabra Kandarpa, también significa - muy hermoso. Kandarpa apareció como hijo de KRSNA, Pradyuma en Dvaraka. Darpaka: Este nombre indica que Cupido puede percibir lo que va a pasar y prevenir lo que pueda suceder. Específicamente él trata de impedir la actividad pura Espiritual por tratar de atraer la mente de uno y forzosamente ocuparla en el disfrute material sensual. Ananga.- Una vez cuando Cupido distrajo la meditación del Señor Shiva, el poderoso semidiós lo quemó a cenizas. Aún, Shiva le dio a Cupido la bendición que él podía actuar en el mundo aun sin un cuerpo físico. Kama.- En el Bhagavad-Gita, el Señor KRSNA dice: dharma viruddho bhutesukamo ´smi “Yo soy la vida sexual que no es contraria a los principios religiosos.” Pañca-saraih.- Las cinco flechas con las cuales Cupido atraviesa las mentes de la entidades vivientes son: el gusto, tacto, sonido, olfato y visión. Estos son los cinco nombres de Cupido quien encanta a todas las entidades vivientes y hace de ellos lo que él quiera. Sin recibir la misericordia del Guru y KRSNA uno no puede resistir su poder. HOY SAT--TILA TRISPISHA EKADASHI (SE ROMPE AYUNO MAÑANA 19-01-2023 DE 07:13-10:56 TL CD MEXICO )18/1/2023 Daibhya Rsi dijo a Pulastya Muni: “Cuando el alma espiritual se pone en contacto con la energía material, inmediatamente comienza a ejecutar actividades pecaminosas tal como robar, matar y sexo ilícito. Incluso puede ejecutar muchas otras actividades terribles como matar a un brahmana.” “¡Oh, la más pura de todas las personalidades!, Por favor dime como esas desafortunadas almas pueden escapar de ser enviadas a las regiones infernales de la Creación. Sírvase informarme como por dar caridad, uno puede fácilmente liberarse de sus pecados. “ Pulastya Muni respondió: “¡Oh, alma afortunada!, Tú me has hecho una buena y confidencial pregunta, que ni siquiera Brahma, Vishnu, Shiva o Indra han preguntado antes. Por favor escucha muy cuidadosamente mi respuesta.” “Con la llegada del mes de Magha (Enero-Febrero) uno deberá bañarse cuidadosamente con el control de sus sentidos y libre de lujuria, ira, codicia, orgullo, envidia, crítica y meditando en la Suprema Personalidad de Dios, KRSNA. Luego deberá recoger estiércol de vaca antes de que este toque el suelo y después mezclarlo con semillas de sésamo y algodón, formar 108 bolitas. Esto debe hacerse cuando la Luna se ubique en la constelación de Purvasadha Nakshatra. Luego debe seguir las reglas y regulaciones de Ekadashi que ahora voy a explicarte.” Después de tomar un baño, la persona que intenta observar Ekadashi debe adorar al Señor Supremo. Mientras ora al Señor KRSNA, cantando su nombre, él deberá prometer observar el ayuno de Ekadashi y debe permanecer despierto toda la noche y ejecutar un Homa. Luego el devoto deberá ejecutar un Arati al Señor, quien sostiene una caracola, un disco, una maza, una flor de loto en sus manos, ofreciéndole pasta de Sándalo, incienso, una lámpara de ghee y deliciosas preparaciones de comida. Luego el devoto deberá ofrecer las 108 bolas de estiércol de vaca, semillas de sésamo, algodón dentro del fuego sagrado y cantando los santos nombres del Señor KRSNA. Durante todo el día y la noche entera deberá observar el ayuno de Ekadashi lo cual consiste abstenerse de granos y frejoles. En esta ocasión deberá ofrecer al Señor, pumkin, coco y guayaba. Si estos artículos no están disponibles, entonces pueden ser sustituidos por nueces de betel. El devoto deberá orar al Señor Janardana, el benefactor de todos los seres, de esta manera: “¡Oh, Señor KRSNA!, Tú eres la más misericordiosa Personalidad de Dios y benefactor de todas las almas caídas. ¡Oh, Señor!, Nosotros hemos caído al océano de la existencia material. Por favor, sé misericordioso con nosotros. ¡Oh, Divinos ojos de loto!. ¡Oh, Protector del mundo!, Nosotros te ofrecemos nuestros respetos una y otra vez. ¡Oh, Alma Suprema!. ¡Oh, Supremo!, ¡Oh, fuente de nuestros antepasados!, Podrías Tú y Tu eterna consorte, Srimati Laksmi-Devi, aceptar nuestras humildes reverencias.” Luego el devoto deberá tratar de complacer a un brahmana cualificado con una calurosa bien bienvenida y dándole caridad un pote de agua, una sombrilla, un par de zapatos y vestimentas y al mismo tiempo pidiéndole sus bendiciones para desarrollar amor puro por KRSNA. De acuerdo con la habilidad de uno también se puede donar una vaca negra a un brahmana, particularmente a uno que esté bien versado en los mandatos de las escrituras védicas. Uno deberá también ofrecerle un pote lleno de semillas de sésamo. ¡Oh, exaltado Daibhya Muni!, Las semillas negras de sésamo son especialmente apropiadas para la adoración formal y los sacrificios de fuego, las semillas blancas o marrón de sésamo son recomendadas para ser comidas por un brahmana cualificado. Aquel que pueda arreglárselas para dar ambas clases de semillas de sésamo en este sagrado Satila Ekadashi será promovido a los planetas celestiales por tantos miles de años como el número de semillas que serían producidas si las semillas de sésamo fueran sembradas y crecido hasta madurar y producir semillas. “En este Ekadashi una persona fiel deberá bañarse en agua con semillas de sésamo, untar sobre su cuerpo pasta de semillas de sésamo ofreciéndolas en sacrificio, comerlas donarlas en caridad y aceptar regalos caritativos de semillas de sésamo. Estos son los seis modos en que las semillas de sésamo (Tila) son utilizadas por la purificación espiritual de Ekadashi. Por lo tanto este Ekadashi es llamado Sat-tila. El gran Devarsi Naradaji una vez preguntó a la Suprema Personalidad de Dios, Sri KRSNA: “Oh, poderoso amado Señor, Tú que eres cariñoso con tus amorosos devotos. Por favor acepta mis más humildes reverencias. ¡Oh, Yadava!, Por favor nárrame los resultados que uno obtiene por observar Sat-tila Ekadashi.” El Señor Sri KRSNA dijo: “¡Oh, el mejor de los nacidos por segunda vez!, Voy a narrarte y a explicarte de un incidente que Yo personalmente fui testigo. Hace tiempo en la Tierra vivía una anciana brahmana que me adoraba todos los días con el control de sus sentidos. Ella muy fielmente observó muchos días de ayuno, en especial los días de ayuno que son en honor a mí y me servía con toda devoción sin ningún motivo personal. Sus rigurosos ayunos la hicieron quedar débil y delgada. Ella daba caridad a brahmanas y a jóvenes solteras. Aunque esta mujer estaba encaminada espiritualmente dio caridad a gente digna, pero la extraña característica de su austeridad fue que ella nunca dio comida a brahmanas o semidioses. Yo comencé a reflexionar sobre su curiosa omisión: Esta delicada mujer se ha purificado así misma con los ayunos de todas las auspiciosas ocasiones y por ofrecerme adoración devocional estricta. De esa forma, ciertamente ella se convirtió en ser elegible para entrar a Mí morada personal que es inalcanzable para las personas ordinarias. Así que, Yo vine a este planeta para examinarla disfrazándome Yo mismo como un seguidor del Señor Shiva, con una guirnalda de cráneos alrededor de mi cuello y un pote de mendicante en mi mano.” “Cuando me acerqué a ella, me dijo: ¡Oh, respetable!, Dime realmente ¿Por qué tú has venido ante mí?.” Yo respondí: ¡Oh, hermosa!, Yo he venido a conseguir algunas limosnas sagradas de tí. Entonces ella molesta tiró una densa masa de barro adentro de mi pote de mendicante. ¡Oh, Narada!, Yo simplemente me di la vuelta y regresé a Mí morada personal asombrado de esta peculiar mezcla, de magnanimidad y mezquindad de esta buena brahmana. Por último esta austera dama alcanzó el mundo espiritual en su mismo cuerpo, así de enorme eran sus esfuerzos de ayuno y caridad, y debido a que ella me había ofrecido una masa de lodo, Yo transformé este lodo en una hermosa casa. Sin embargo, ¡Oh, Naradaji!, Esta casa particularmente estaba completamente desprovista de granos o granos comestibles y también desprovista de cualquier mueble o adorno y cuando ella entró allí solo encontró una estructura vacía. Ella se acercó a mí, y me dijo con gran ira: “Yo he ayunado repetidamente en todas las auspiciosas ocasiones, haciendo mi cuerpo débil y delgado. Yo te he adorado y te he rezado en diferentes ocasiones porque tú eres verdaderamente el maestro y protector de todo el Universo. Aún en vista de esto, no hay comida ni riqueza para ser vista en mi nuevo hogar. ¡Oh, Janardana!, ¿Por qué es esto?.” Yo respondí: “Por favor regresa a tu casa. Más tarde, las esposas de los semidioses te harán una visita por curiosidad para ver quien es la nueva que ha llegado, pero tú no abras la puerta hasta que ellas te digan las glorias e importancia de Sat-tila Ekadashi.” Oyendo esto, ella regresó a su casa. Eventualmente las esposas de los semidioses llegaron allá y al unísono dijeron: “¡Oh, hermosa!, Nosotros hemos venido para tener tu Darshana. ¡Oh, auspiciosa!, Por favor abre tu puerta y permítenos verte.” La dama respondió: “¡Oh las más queridas doncellas!, Si ustedes quieren que abra la puerta, tienen que describirme el mérito que uno obtiene por observar el sagrado ayuno de Sat-tila Ekadashi.” Pero ninguna de las esposas respondieron. Más tarde, sin embargo, ellas regresaron a la casa y una de las esposas explicó la sublime naturaleza de este sagrado Ekadashi. Y cuando la dama al fin abrió su puerta, las esposas vieron que la que estaba parada frente de ellas no era ni siquiera una semidiosa, ni una Gandarvi, ni una chica demonia, ni siquiera una Naga-patni. Ella era simplemente una dama ordinaria. Desde entonces la dama observó Sat-tila Ekadashi que otorga goce material y liberación al mismo tiempo. Y tal como le habían descrito previamente a ella, finalmente recibió los bellos muebles y granos que había esperado para su casa. Y también su ordinario cuerpo material fue transformado a un hermoso cuerpo espiritual con una fina belleza. Así fue por la misericordia y gracia del Sat-tila Ekadashi. La dama y su nueva casa en el mundo espiritual, estaban radiantes, espléndidos y lustrosos con oro, plata, joyas y diamantes. “¡Oh, Naradaji!, Una persona no debe intentar observar Ekadashi con Codicia, con la esperanza de obtener riquezas deshonestamente. Simplemente uno deberá donar con generosidad granos de sésamo, ropa y comida de acuerdo a su capacidad y por hacer esto, él podrá alcanzar buena salud y condiciones espirituales nacimiento tras nacimiento y por último la liberación y ser admitido a la morada Suprema donde disfrutará. Esa es mi opinión. ¡Oh, mejor de los semidioses!”. “¡Oh, Daibhya Muni!, Pulastya Rsi concluyó: “Aquel que apropiadamente observa el maravilloso Sat-tila Ekadashi con gran fe, se libera de toda clase de pobreza espiritual, mental, física, social e intelectual; como también de toda clase de mala suerte, enfermedad y mal augurio, siguiendo de esta forma este ayuno de Ekadashi y por donar o dar en sacrificio semillas de sésamo uno puede librarse de todo pecado pasado, de esto no hay duda. Uno no necesita preguntarse como sucede esto. El alma que apropiadamente ejecuta estos actos de caridad en un correcto modo devocional siguiendo los mandatos Védicos, se liberará totalmente de todo pecado y regresará a Dios, regresará al mundo espiritual.” De ese modo termina la narración de las glorias de Ekadashi (Maha KRSNA), o Sat-tila Ekadashi, de Bhavisya-Uttara Purana. NOTAS 1 - En el mundo espiritual, la ira y deseo material están totalmente ausentes, Sri KRSNA hace este pasatiempo con la dama para que de esta forma las glorias de Sat-tila Ekadashi puedan ser reveladas. 2 - Para un Vaishnava, caridad significa dar conciencia de KRSNA especialmente el cantar el Maha Mantra Hare KRSNA. Como Sri Chaitanya Mahaprabhu dijo: eka bar to mukhe hari bol bhai ei mantra bakhyaca “¡Oh, hermano!, Por favor canta Hare KRSNA aunque sea solo una vez... Esta es la única limosna que Yo pido.” Si un devoto jefe de familia puede hacerlo, podría dar algunas semillas de sésamo, ropa o comida a una persona digna, pero esto no es obligatorio. Maharaja Yudhisthira dijo: “¡Oh, Señor!, Tú cuidadosamente has explicado las glorias del auspicioso Saphala Ekadashi, que ocurrió durante la quincena oscura del mes de Pausa (Diciembre-Enero). Ahora por favor sé misericordioso conmigo y explica el Ekadashi de la quincena brillante de este mes. ¿Cuál es su nombre y qué deidad debe ser adorada en este sagrado día?. ¡Oh, Purusottama!, ¡Oh, Hrsikesa!, Por favor también dime como puedes ser complacido en este sagrado día.” El Señor Sri KRSNA respondió: “¡Oh, Rey!, Para el beneficio de toda la humanidad voy a decirte como observar el ayuno de Pausa-Shukla Ekadashi. Como previamente te explique, cada uno debe observar las reglas y regulaciones de Ekadashi, tal como su habilidad lo permita. Estas reglas también se aplican al Ekadashi llamado Putrada, el cual destruye todos los pecados y lo eleva a uno a la morada espiritual.” “El Señor Narayana, el Supremo Señor y personalidad original, es la deidad adorable de este Ekadashi y para su devoto leal el Señor alegremente le cumple todos sus deseos y le otorga completa perfección. De este modo, entre todos los seres animados e inanimados de los tres mundos, no hay mejor personalidad que el Señor Narayana.” “¡Oh, Rey!, Ahora voy a narrarte la historia de Putrada Ekadashi, que remueve toda clase de pecados y lo hace a uno famoso y versado.” “Había una vez un reino llamado Bhadravati, el cual fue gobernado por el rey Suketuman. Su reina fue la famosa Saibya. Debido a que él no tenía hijos, paso mucho tiempo en ansiedad pensando: “Si yo no tengo hijos ¿Quien podrá continuar mí dinastía?.” En este sentido, el rey meditaba en una actitud religiosa por mucho tiempo, pensando: “¿Dónde podré ir?. ¿Qué puedo hacer?. ¿Cómo puedo conseguir un hijo?.” El rey Suketuman no podía encontrar felicidad en ningún lugar de su reino, ni siquiera en su propio palacio y de pronto él estaba pasando más y más tiempo dentro del palacio con su esposa, melancólico y pensando como él podría conseguir un hijo. De ese modo ambos, el rey Suketuman y la reina Saibya estaban en un gran dilema y pena. Ni siquiera cuando ellos ofrecían Tarpana (ofrecer oblación de agua a los antepasados) su miseria les hacía pensar que el agua era difícil de tomar, como si ésta fuera agua hervida. Ellos pensaban constantemente que no podían tener descendientes para que les ofrezcan Tarpana cuando ellos murieran. El rey y la reina estaban tristes de saber que sus antepasados también estaban disgustados y que pronto no habría nadie para ofrecerles Tarpana. Después de enterarse de la infelicidad de sus antepasados, el rey y la reina se volvieron más y más miserables. Ni sus ministros, amigos y otros bienquerientes pudieron alegrarles. Para el rey, ni sus elefantes, caballos e infantería fueron consuelo, hasta el punto de quedar prácticamente inerte e incapaz. El Rey pensó: “Se dice que un matrimonio sin hijos es triste y es destruido. Ciertamente para un hombre de familia sin hijos, su corazón y su espléndida casa siempre permanecerán miserables. Sin la obtención de un hijo, un hombre no puede liquidar las deudas que él daba a sus antepasados, los semidioses y otros seres humanos. Por lo tanto, cada hombre casado deberá procurar engendrar un hijo, de este modo se volverá famoso dentro de este mundo y por fin conseguir el auspicioso reino celestial. Un hijo es la prueba de las actividades piadosas que un hombre realizó en sus cientos de vidas pasadas y tal persona consigue una larga duración de su vida en este mundo, con buena salud y gran riqueza poseyendo hijos y nietos. Esto prueba que ha adorado al Señor Vishnu en el pasado. La gran bendición de tener hijos, riqueza y aguda inteligencia pueden ser solo logrados por adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Sri KRSNA. Esa es mi opinión.” Pensando de ese modo, el rey no tenía paz, él permanecía en ansiedad día y noche, desde la mañana hasta el anochecer, desde que se dormía hasta el amanecer cuando salía el Sol, sus sueños estaban igualmente llenos de ansiedad. Y sufriendo así constantemente en ansiedad y aprehensión, el rey Suketuman decidió poner fin a su miseria cometiendo suicidio. Pero él se dio cuenta que suicidarse lleva a la persona a una condición de vida infernal de renacimiento y así que abandonó la idea. Viendo que se estaba destruyendo gradualmente así mismo, por su constante ansiedad de carecer un hijo, el rey montó su caballo y partió cabalgando a solas por el denso bosque. Nadie, ni siquiera los sacerdotes y brahmanas del palacio sabían donde se había ido. El bosque estaba lleno de venados, pájaros y otros animales. El rey Suketuman divagó sin dirección observando todas las diferentes clases de árboles y arbustos como higos, fruta bel, palma dátiles, jackfruit, backula, saptaparna, thinduka y tilaka. También como: sala, tala, tamala, sarala, hingota, arjuna, labhera, baheda, sallaki, karonda, patala, khaira, saka y árboles palasa. Todos estaban bellamente decorados con flores y frutos. Vio venados, tigres, elefantes en celo y con sus crías, leones, monos, serpientes, vacas. Allí habían chacales, conejos, leopardos e hipopótamos. Observando a todos los animales con sus respectivas parejas y vástagos el rey recordó su propia colección de animales especialmente de su palacio, los elefantes y todo eso lo entristeció mucho más. De pronto el rey escuchó un chacal aullar a lo lejos, asustado comenzó a caminar mirando alrededor y en todas las direcciones y de pronto llegó el mediodía y el rey empezó a cansarse. Estaba atormentado por el hambre y la sed y pensó: “¿Qué pecados debo haber hecho para ser forzado a sufrir algo como esto, mi garganta sé esta quemando y esta muy reseca?. Yo he adorado a los semidioses con numerosos sacrificios de fuego y abundante adoración devocional y he dado numerosos regalos y deliciosos dulces en caridad a los brahmanas dignos. Yo siempre he cuidado a mis súbditos como si estos fueran mis propios hijos. ¿Por qué ahora yo estoy sufriendo así?. ¿Qué pecados desconocidos han venido a atormentarme de esta horrible forma?.“ Absorto en estos pensamientos, el rey Suketuman se esforzó por seguir adelante y debido a sus créditos piadosos llegó a un bello estanque que se parecía al famoso lago llamado Manasarovara. Este estaba lleno de animales acuáticos incluyendo cocodrilos y muchas variedades de pescados y variedades de lirios. Bellos lotos se habían abierto al Sol y cisnes, grullas y patos nadaban alegremente en sus aguas. Cerca habían muchos atractivos asramas, donde residían muchos santos y sabios que podían cumplir los deseos de cualquiera. Ciertamente ellos les desean el bien a todos. Cuando el rey vio todo esto, su brazo derecho y su ojo comenzaron a temblar, un signo que algo auspicioso estaba cerca e iba pasar. El rey desmontó su caballo y permaneció ante los sabios que se encontraban sentados en la ribera del estanque. Vio que ellos estaban cantando los Santos nombres de Dios en cuentas de Japa. Ofreció sus respetuosas reverencias y juntó sus palmas glorificándolos. Estaba regocijado por estar en presencia de ellos, observando el respeto que el rey les ofreció, los sabios dijeron: “¡Nosotros estamos muy contentos contigo, Oh, rey!, Bondadosamente dinos ¿Por qué tú has venido aquí? ¿Qué tienes en mente?. Por favor dinos ¿Cuál es tú deseo?”. El rey respondió: “¡Oh, grandes sabios!, ¿Quiénes son ustedes? ¿Cuáles son sus nombres?. Oh, auspiciosos Santos, ¿Por qué ustedes han venido a este maravilloso lugar?. Por favor, díganme todo. Los sabios respondieron: “¡Oh, Rey!, Nosotros somos los Visvadevas. (1) Hemos venido aquí a este encantador estanque para bañarnos. El mes de Magha estará aquí en cinco días y hoy es el famoso Putrada Ekadashi. Aquel que desea un hijo deberá observar estrictamente este Ekadashi. (2) El rey dijo: “Yo he intentado arduamente tener un hijo. Si ustedes grandes sabios están contentos conmigo, bondadosamente denme un buen hijo”. El verdadero significado de Putrada, los sabios respondieron, “es el regalo de un hijo”. Así que por favor, observa un ayuno completo en este día de Ekadashi. Si tú haces esto, entonces por nuestras bendiciones y por la misericordia del Señor Kesava - tú seguramente obtendrás un hijo.” Con el consejo de los Visvadevas el rey observó el auspicioso ayuno de Putrada Ekadashi, de acuerdo a todas las reglas y regulaciones establecidas y en Dvadashi, al día siguiente, después de romper el ayuno, él ofreció sus reverencias una y otra vez a todos ellos. Pronto después de que Suketuman retornó a su palacio, la reina Saibya se embarazó y exactamente como los sabios Visvadevas habían predicho un hermoso hijo provisto de rostro radiante nació de ellos. Y con el transcurso del tiempo llegó a ser famoso como un príncipe heroico, y el rey muy agradecido a su noble hijo lo hizo sucesor del reino. El hijo de Suketuman cuido mucho a sus súbditos, tan concientemente como si fueran sus propios hijos. En conclusión, “¡Oh, Yudhisthira!, Aquel que desea cumplir sus deseos deberán observar estrictamente Putrada Ekadashi. En este planeta aquel que observa estrictamente este Ekadashi con seguridad obtiene un hijo y después de la muerte él podrá alcanzar la liberación.” Cualquiera que lea o escuche las glorias de Putrada Ekadashi obtiene el mérito ganado por ejecutar un sacrificio de caballo. Todo esto que te acabo de explicar es para beneficio de la toda humanidad. De ese modo, termina la narración de las glorias de Pausa-Shukla Ekadashi o Putrada Ekadashi de Bhavisya-Purana. NOTAS 1 - Los diez Visvadevas, los hijos de Visva son: Vasu, Satya, Kratu, Daksa, Kala, Kama, Dhrti, Pururava , Madrava y Kuru. 2 - La palabra sánscrita para “hijo” es “Putra”. “Pu”, es el nombre de un infierno particular, “tra” significa liberar. Por lo tanto, la palabra PUTRA significa una persona que libera a uno del infierno llamado Pu. Por lo tanto cada hombre casado y jefe de familia debe producir un hijo y educarlo correctamente, para que luego el padre pueda ser liberado de una condición de vida infernal. Pero este mandato no es aplicable a los devotos serios del Señor Vishnu o Krsna pues el Señor llega a ser su hijo padre o madre. Por eso Chanakya Pandita dice: satyam mata pita jñanath dharma bhrata daya sakha santin patni ksama putra sadete mama vandhavah “La verdad es mi madre, el conocimiento es mi padre, mi deber ocupacional es mi hermano, la amabilidad es mi amiga, la tranquilidad es mi esposa, y el perdón es mi hijo”. Estos seis son los miembros de la familia. Entre las 26 cualidades de un devoto del Señor, el perdón es el más elevado de todos. Aquí Chanakya dice: “El perdón es mi hijo y de ese modo un devoto del Señor, ni siquiera si él puede ser el camino de renunciación, se debe observar Putrada Ekadashi y orar para obtener esa clase de hijo.” Hoy ayuno por SAPHALA EKADASHI ( se rompe ayuno mañana 20-12-22 de 7:05 a 10:44hr TL Cd. de México)19/12/2022 SAPHALA EKADASHI Yudhisthira Maharaja dijo: “¡Oh, Sri KRSNA!, ¿Cuál es el nombre del Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Pausa (Diciembre-Enero)?. ¿Cómo se observa y qué deidad debe ser adorada en este día?. Por favor nárrame esto completamente Oh, Janardana.” La Suprema Personalidad de Dios dijo: “¡Oh, el mejor de todos los reyes!, Por tu deseo de escuchar, Yo podré describirte plenamente las glorias de Pausa-KRSNA Ekadashi. Yo no me siento satisfecho totalmente por un sacrificio o caridad, tal como me siento satisfecho cuando mis devotos observan un ayuno en Ekadashi, el día del Señor Hari.” “¡Oh, Yudhisthira!, Yo te pido que escuches con toda tu inteligencia las glorias de Pausa KRSNA Ekadashi, que cae en Dvadashi. Tal como te explique con claridad anteriormente, uno no debe diferenciar entre los diversos Ekadashis. ¡Oh, rey!, Para el beneficio de la humanidad voy ahora a describirte el proceso de observar Pausa-KRSNA Ekadashi.” “Pausa KRSNA Ekadashi también es conocido como Saphala-Ekadashi. En este sagrado día uno debe adorar al Señor Narayana, pues Él es su deidad regente. Uno debe seguir previamente los métodos descritos de ayuno. Entre las serpientes, Sesa-naga es la mejor; entre los pájaros, Garuda es el mejor; entre los sacrificios, el sacrificio de Asmavedha yajña es el mejor; entre los ríos, Madre Ganga es la mejor; entre los dioses, el Señor Vishnu es el mejor; entre los seres de dos piernas, los brahmanas son los mejores; y así entre los días de ayuno, Ekadashi es el mejor.” “Oh, principal de todos los reyes nacidos en la dinastía de Bharata, quien quiera que observe estrictamente Ekadashi, se vuelve muy querido y adorable para mí en todo sentido. Ahora escucha como, describo el proceso de observar Saphala Ekadashi.” “En Saphala Ekadashi, mi devoto debe adorarme ofreciéndome frutas frescas de acuerdo al tiempo, lugar y circunstancias, y meditar en Mí como la Personalidad de Dios más auspiciosa de todo. Él deberá ofrecerme fruta jambira, betel, granada, coco, guayabas, clavo de especias mangos y diferentes clases de especias aromáticas. Él también deberá ofrecerme inciensos, resplandecientes lámparas de Ghee. Por ofrecerme lámparas de Ghee en Saphala Ekadashi, es sumamente glorioso. El devoto debe intentar permanecer despierto toda la noche. Ahora por favor escucha con mucha atención, como te digo, cuanto mérito es ganado por ayunar y permanecer despierto toda la noche.” “¡Oh, mejor de los reyes!, No hay sacrificio o peregrinaje, igualado o mejor al ayuno observado en Saphala Ekadashi, particularmente si en tal ayuno uno permanece despierto toda la noche, concede un mérito igual, como si el devoto fiel hubiese realizado austeridades por cinco mil años. ¡Oh, rey de reyes!, Por favor escucha la gloriosa historia de este Ekadashi.” “Había una vez una ciudad llamada Champavati que estaba gobernada por un santo rey llamado Mahismata. Tenía cuatro hijos, el mayor de ellos, Lumpaka, siempre estaba dedicado a realizar muchas actividades pecaminosas: sexo ilícito con las esposas de otros, juegos de azar, y tenía constante asociación con prostitutas conocidas. Sus malos actos redujeron las riquezas de su padre, el rey Mahismata.” Viendo la condición de su hijo, Lumpaka, que llegó a ser muy criticado por los semidioses y brahmanas, ya que cada día blasfemaba a los Vaishnavas. El rey Mahismata exilió a su hijo al bosque. Temeroso el rey, al igual que sus compasivos parientes que no defendieron a Lumpaka, tan así de molesto estaba el rey, como de pecaminoso que era Lumpaka. Aturdido en su exilio, Lumpaka pensó a sí mismo: “Mi Padre me ha enviado lejos y ni siquiera mis parientes levantaron ninguna objeción. ¿Qué puedo hacer yo ahora?.” El pecaminosamente planeó y pensó: “Disimuladamente puedo regresar a la ciudad cuando caiga la oscuridad y despojar así las riquezas de la ciudad. Durante el día permaneceré en el bosque y en la noche retornaré a la ciudad.” Pensando así, Lumpaka entró al oscuro bosque. Mató a muchos animales por día, y por la noche robaba cosas valiosas de la ciudad. Los habitantes de la ciudad lo siguieron varias veces, pero por temor al rey lo dejaban solo. Ellos pensaron que esto podría haber sido causado por los pecados de sus nacimientos previos y que le habían hecho a él perder sus facilidades reales y actuar tan pecaminosamente. Lumpaka pensó: “Un comedor de carne, también podría comer frutas todos los días.” Él vivía debajo de un antiguo árbol baniano que era muy querido por el Señor Vasudeva. Muchos lo adoraban como el dios de todos los árboles del bosque. En el transcurso del tiempo, justo cuando Lumpaka estaba haciendo muchas actividades pecaminosas y abominables, llegó Saphala Ekadashi. En la víspera de Ekadashi, Lumpaka tuvo que pasar la noche entera sin dormir porque el severo frío y su escasa ropa de dormir se lo impedían. El frío no solo le quitó su paz sino que por poco lo mata. Pero después el Sol apareció. Sus dientes estaban rechinando y él estaba casi en coma durante toda la mañana de ese día, que no podía despertar de su estupor. Cuando llegó el mediodía de Saphala Ekadashi, el pecaminoso Lumpaka finalmente se levantó de su lugar bajo el árbol baniano. Pero con cada paso que daba tropezaba como un hombre cojo, caminó lentamente sufriendo terriblemente de hambre y sed en el medio de la jungla. Así de débil estaba Lumpaka que no pudo matar un solo animal ese día. En vez de eso, se sintió obligado a recoger cualquier fruta que había caído al suelo. Entre tanto, cuando regresó al árbol baniano el ocaso del Sol se había puesto. Colocando las frutas del suelo cerca de él, Lumpaka empezó a llorar: ¡Oh, Padre!, ¿Qué podré hacer yo de mí?. Querido Padre, ¿En qué es lo que me has convertido?. ¡Oh, Señor Hari!, Sé misericordioso conmigo y acepta estas frutas.” Otra vez, él estaba forzado a permanecer despierto toda la noche sin dormir, mientras tanto, la Suprema Personalidad de Dios Madhusudana, se había sentido complacido del ofrecimiento de frutas silvestres de Lumpaka y Él las aceptó. Lumpaka había observado de mala gana un ayuno completo en Ekadashi, y por el mérito que él recibió ese día recobró su reino sin ningún obstáculo. “Escucha, ¡Oh, Yudhisthira!, Lo que sucedió con el hijo de Mahismata.” Cuando el Sol apareció bellamente al día siguiente de Ekadashi, un hermoso caballo se apareció ante Lumpaka y se paró cerca de él. Al mismo tiempo una voz sonora se escuchó del cielo que decía: “Este caballo es para tí Lumpaka, móntalo y dirígete a tu familia. ¡Oh, hijo del rey Mahismata!, Por la misericordia del Señor Vasudeva y del mérito que has adquirido por observar Saphala Ekadashi, tu reino regresará a tí sin ningún problema. Así es el beneficio que tú has ganado por ayunar en este auspicioso día. Anda ahora donde tu Padre y disfruta de tú legítimo lugar en la dinastía.“ Al escuchar estas celestiales palabras, Lumpaka montó el caballo y regresó a la ciudad de Champavati. Por el mérito que él había ganado por ayunar en Saphala Ekadashi, se había vuelto un apuesto príncipe y una vez más fue capaz de absorber su mente en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Hari. En otras palabras, se había vuelto un devoto puro. Lumpaka ofreció a su Padre, el rey Mahismata, sus humildes reverencias y una vez más aceptó sus responsabilidades principescas. Mirando a su hijo decorado con ornamentos Vaishnavas y Tilaka, el rey Mahismata le dio su reino y Lumpaka lo reinó por muchos años. Cada vez que Ekadashi aparecía, él adoraba a la Suprema Personalidad de Dios con gran devoción y por la misericordia del Señor Sri KRSNA, obtuvo una bella esposa y un espléndido hijo. En su vejez, Lumpaka cedió su reino a su hijo, tal como lo hizo su padre con él, el rey Mahismata. Después de eso se fue al bosque a servir a la Suprema Personalidad de Dios, con el control de la mente y de los sentidos. Purificado de todo deseo material, él dejó su cuerpo y regresó a casa, regresó al Supremo, obteniendo un lugar cerca de los pies de loto del Señor Sri KRSNA. “¡Oh, Yudhisthira!, Aquel que se acerca a mí tal como Lumpaka lo hizo, se liberará de la lamentación y ansiedad. Ciertamente, aquel que apropiadamente observa este glorioso Saphala Ekadashi, sin siquiera conociéndolo como Lumpaka, llegará a ser famoso en este mundo. Llegará a estar perfectamente liberado de la muerte y regresará a Vaikuntha. De esto no hay ninguna duda.” Aquel que simplemente escucha las glorias de Saphala Ekadashi obtiene el mismo resultado derivado por ejecutar el Rajasuya-Yajña o al menos va al cielo en su próximo nacimiento. De este modo termina la narración de las glorias de Pausa KRSNA Ekadashi o Saphala Ekadashi de Bhavisya-Uttara Purana. Maharaja Yudhisthira dijo: “Oh, Vishnu, Amo de todo; Oh, deleite de los tres mundos; Oh, Señor del Universo; Oh, Creador del Mundo; Oh, la más antigua personalidad; Oh, el mejor de todos los seres; Yo te ofrezco mis más respetuosas reverencias.” “Oh, Señor de Señores para beneficio de todas las entidades vivientes, bondadosamente responde algunas preguntas que Yo tengo. ¿Cuál es el nombre del Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mes de Margasirsa que remueve todos los pecados?. ¿Cómo puede uno observar este ayuno apropiadamente? Y ¿Cuál es la deidad para adorar en este Santo Día?. ¡Oh, Señor!, Por favor explícame esto a plenitud.” Señor Sri KRSNA dijo: “¡Oh, Yudhisthira!, Tú pregunta es muy auspiciosa y te traerá fama. Justamente, como previamente te relate las glorias del Utpanna Maha-Dvadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Margasirsa, que es el día en que Ekadashi-Devi apareció de mi cuerpo para matar al demonio Mura y para beneficio de cada cosa animada e inanimada en los tres mundos, así ahora, Yo te relataré del Ekadashi que ocurre durante la quincena clara del mes de Margasirsa. Este Ekadashi es famoso como Mokshada Ekadashi, porque este purifica al devoto fiel de todo pecado y le confiere la liberación. La Deidad adorable para este día es el Señor Damodara, con toda dedicación uno debe adorarlo con incienso, lámpara de Ghee, flores y una Tulasi mañjari (capullos). “¡Oh, mejor de los reyes!, Por favor escucha como Yo te narro la antigua y auspiciosa historia de este Ekadashi. Simplemente por escuchar esta historia uno puede lograr el mérito de ejecutar un sacrificio de caballo. Por la influencia de este mérito, los antepasados de uno, padres, hijos y otros parientes quienes han ido al infierno, pueden ir al cielo. Solo por esta razón, ¡Oh, rey!, Tú deberás escuchar cuidadosamente esta narración.”. “Había una vez una hermosa ciudad llamada Champaka-nagara, el cual estaba decorada con devotos Vaishnavas. Allí gobernaba el mejor de los reyes santos, Maharaja Vaikhanasa, cuidaba a sus súbditos como si ellos fueran sus propios hijos e hijas. Los Brahmanas en esa capital eran todos expertos en las cuatro clases del conocimiento védico. El rey mientras gobernaba apropiadamente, un día tuvo un sueño en una noche, en el cual soñaba que su padre estaba sufriendo las angustiosas torturas en un planeta infernal. El rey estaba abrumado de compasión y lágrimas. A la mañana siguiente, Maharja Vaikhanasa, describió su sueño a su concilio de Brahmanas. El rey dijo: “¡Oh, Brahmanas!, En un sueño, la noche pasada, Yo vi a mi padre sufriendo en un planeta infernal, él estaba gritando. ¡Oh, hijo!, Por favor libérame de este tormento del infierno.” Ahora Yo no tengo paz y ni siquiera este maravilloso reino se ha vuelto tolerante para mí. Ni siquiera mis caballos, elefantes, carrozas, me dan satisfacción y mi vasto tesoro no me da placer.” “¡Oh, Brahmana!, ¿Adónde puedo ir, y qué puedo hacer para aliviar esta miseria?. Mi cuerpo se está quemado con pena y dolor. Por favor díganme, ¿Qué clase de caridad, qué modo de ayuno, qué austeridad o qué clase de meditación, debería yo hacer para liberar a mi padre de su agonía y conferir liberación incluso a mis antepasados?. ¡Oh, mejor de los Brahmanas!, ¿Cuál es la utilidad de ser un poderoso hijo si el padre sufre en un planeta infernal?. Verdaderamente, la vida de tal hijo es completamente inútil.” Los brahmanas nacidos por segunda vez dijeron: “¡Oh, Rey!, En la montaña de nuestro bosque, no lejos de aquí, está el asrama donde el gran Santo Parvata Muni reside. Por favor anda donde él, ya que él conoce el pasado, presente y futuro de cada cosa y puede seguramente ayudarte en tu miseria.” Después de escuchar el concejo, el rey inmediatamente salió para el asrama del famoso sabio Parvata Muni. El asrama era muy grande y muchos sabios expertos en cantar los sagrados himnos de los cuatro Vedas estaban presentes (2). Acercándose al sagrado asrama, el rey observó a Parvata Muni sentado entre los sabios como otro Brahma, el creador sin nacimiento. Maharaja Vaikhanasa ofreció sus humildes reverencias al Muni, inclinando su cabeza y luego postrando completamente su cuerpo entero. Después de que el rey se había sentado, el mismo Parvata Muni le preguntó acerca de las siete ramas de su extendido reino (3). El Muni le preguntó si su reino estaba libre de problemas y si cada uno estaba pacífico y feliz. A las preguntas, el rey respondió: “Por tu misericordia, ¡Oh, glorioso sabio!, Todas las siete ramas de mi reino están muy bien. Pero hay un problema que recientemente ha surgido y para resolverlo yo he venido a tí. ¡Oh, Brahmana!, Por vuestra experta guía.” Entonces Parvata Muni, el mejor de todos los sabios cerro sus ojos y meditó en el pasado, presente y futuro del rey. Después de unos pocos momentos abrió sus ojos y dijo: «Tu padre está sufriendo el resultado de cometer un gran pecado y yo he descubierto cual es. En su vida pasada él reñía con su esposa cuando él disfrutaba sexualmente durante su periodo menstrual. Aun así, ella trató de resistir su deseo sensorial y gritaba: “¡Alguien por favor sálveme!, Por favor, Oh esposo, no interrumpas mi periodo menstrual.” Aún así no la dejaba sola. Este es un pecado grave y debido a esto es que tú padre ha caído a la condición infernal”. El rey Vaikhanasa entonces dijo: “¡Oh, Gran Sabio!, ¿Por qué proceso de ayuno o caridad podría yo liberar a mi querido padre de tal condición?. Por favor dígame ¿Cómo puedo remover la carga de su reacción pecaminosa?, el cual es un gran obstáculo en su progreso hacia la liberación última. Parvata Muni contestó: “Durante la quincena brillante del mes de Margasirsa ocurre un Ekadashi llamado Mokshada. Si tú observas este sagrado Ekadashi estrictamente con un ayuno completo y le entregas a tu sufrido padre el mérito que tú obtengas, él será liberado de su dolor e instantáneamente será liberado”. Escuchando esto, Maharaja Vaikhanasa profundamente agradecido con el gran sabio, retorno a su palacio. Oh, Yudhisthira, cuando la brillante quincena del mes de Margasirsa llegó, Maharaja Vaikhanasa fiel y perfectamente observó el Ekadashi con su esposa, hijos y otros parientes. Él debidamente le dio el mérito de su ayuno a su padre y cuando le entrego los resultados de su ayuno, bellas flores llovieron del cielo. El padre del rey fue luego alabado por los mensajeros de los semidioses y fue escoltado a las regiones celestiales. El padre al pasar por el reino de su hijo, le dijo al rey: “Mi querido hijo, todo lo auspicioso sea para tí.” Por último él alcanzó el Reino Celestial. “¡Oh, hijo de Pandu!, Quien quiera que estrictamente observe el sagrado Mokshada Ekadashi, siguiendo las reglas y regulaciones establecidas, logra completa y perfecta liberación después de la muerte. No hay mejor ayuno que este Ekadashi de la quincena brillante de la Luna de Margasirsa, Oh Yudhisthira, pues este es un día como un cristal claro y libre de pecado”. Quien quiera que fielmente observe este ayuno de Ekadashi, es igual que una Chintamani (una gema que cumple todos los deseos) obtiene especial mérito que es muy difícil de calcular. Pues este día puede elevar a uno a los planetas celestiales y más allá de la perfecta liberación.”. De ese modo termina la narración de las glorias de Margasirsa Ekadashi o Moksada Ekadashi del Brahmananda Purana. NOTAS 1 - Cuando Ekadashi cae en Dvadashi, los devotos aún lo llaman a éste, Ekadashi. 2 - Los cuatro vedas son: Sama, Yajur, Rg. y Atharva. 3 - Las siete ramas o secciones de un reino son: el mismo rey, sus ministros, sus tesoros, sus fuerzas militares, sus aliados, los brahmanas, los sacrificios ejecutados en su reino y las necesidades de sus súbditos. 4 - Si una persona observa el ayuno en Ekadashi por la muerte de un pariente que está sufriendo en el infierno, por el mérito así logrado lo hace apto al antepasado de dejar el infierno y entrar al reino celestial, donde él puede practicar Servicio Devocional a KRSNA, a Vishnu y regresar al Supremo. Pero aquel que observa Ekadashi por su propio avance espiritual, él mismo va al Supremo y nunca retorna al mundo material. Sri Krsna Rasayatra; Tulasi-Saligrama Vivaha (Matrimonio) Sri Krsna Rasayatra El purnima o luna llena del mes de Damodara es la segunda luna llena de la temporada de otoño, y el rasa lila se celebra de nuevo. Este segundo rasa yatra se celebra más en Bengala, mientras que el primero se celebra más en Vrndavana. Tulasi-Saligrama Vivaha (matrimonio) Tulasi - Shaligrama Vivaha Esta es la celebración de la ceremonia de matrimonio de Srimati Tulsi Devi y el Señor Sri Krishna. Matrimonio de Shalagrama y Tulasi escrito por Sri Padmanabha Gosai. Shri Vasishthaji dijo que lo que he escuchado en tiempos antiguos del Señor Brahma sobre el matrimonio de Tulasi lo describiré ahora de acuerdo a lo que está escrito en el Narada-pancaratra. Primero uno debe plantar a Tulasi ya sea en la casa o en el bosque, y después de tres años uno puede realizar su matrimonio. Los momentos auspiciosos en los que uno puede realizar el matrimonio de Shalagrama y Tulasi se describen como sigue. Cuando el sol se mueve en el norte, Júpiter y Venus están saliendo, en el mes de Kartika, desde el Ekadashi hasta la luna llena en el mes de Magha, y cuando las constelaciones que son auspiciosas para el matrimonio aparecen, especialmente el día de luna llena. - En primer lugar se debe organizar un lugar para el sacrificio (yajna-kunda) bajo un dosel (mandapa). Luego, después de realizar el shanti-vidhana, uno debe instalar a dieciséis diosas, y hacer la ceremonia de shraddha para sus ancestros maternos femeninos. Uno debe llamar a cuatro brahmanas eruditos en el Veda, y designar a uno para que sea el Brahma, a otro para que sea el acarya, a otro para que sea el rishi, y a otro para que sea el sacerdote. Uno debe establecer una fuente auspiciosa (mangala-ghat) bajo esa mandapa de acuerdo con los rituales Vaishnavas. Entonces uno debe establecer un atractivo shalagrama-shila (Lakshmi-Narayana). Después se debe realizar un sacrificio en casa (griha-yajna), adorar a las dieciséis diosas y hacer la ceremonia de shraddha. - Al anochecer se debe instalar una Deidad dorada de Narayana y un murti de plata de Tulasi según los medios de cada uno. Con el mantra vasa-shanta se deben atar dos paños, con el mantra yadavandha se deben atar las pulseras de matrimonio (kangana) en las muñecas, y con el mantra ko' dat se debe consagrar el matrimonio. Entonces el anfitrión junto con el acarya, el rishi y otros deben hacer nueve ofrendas en el yajna-kunda. Una vez realizados estos ritos matrimoniales, el sabio gurudeva debe ofrecer el sacrificio según los rituales vaishnavas cantando: "Om namo bhagavate keshavaya namah svaha". - El anfitrión con su esposa, amigos y parientes debe entonces hacer parikrama de Tulasi cuatro veces con shalagrama-shila. Todos deben entonces recitar las siguientes oraciones frente al yajna-kunda: shatkumbha-sukta, pavamani-sukta, shakti-kadhyaya, nava-sukta, jiva-sukta, y vaishava-samhita. Después de esto, las damas deben soplar la caracola y otros instrumentos similares, cantar canciones auspiciosas y recitar mangalacarana. A continuación se debe realizar el sacrificio final (purnahuti) y luego el abhisheka. Se debe dar un buey a Brahma, una vaca, un paño y una cama al acarya, y un paño al rishi. Se debe dar dakshina a todos. - De esta manera instalando a Tulasi Devi uno debe comenzar su adoración regular junto con el Señor Vishnu. Quien vea el matrimonio de Tulasi Devi tendrá todos los pecados acumulados de su vida eliminados. Quien con devoción planta a Tulasi, recoge sus hojas, o la instala junto a Vishnu alcanzará la liberación, la morada del Señor, todas las variedades de disfrute, y disfrutará junto a Shri Hari. *El autor es un conocido Vaishnava Acharya y Sacerdote Principal del famoso Radharaman Mandir en Vrindavana, India. Una perspectiva hindú: Tulsi Vivah o Matrimonio: Esta es quizás la fiesta más sentimental, pero no la menos importante, que cae en el undécimo día de la mitad brillante de Kartik. Esta historia del Padma Puram gira en torno a Tulsi, la planta Ocimum Sanctum que en su anterior nacimiento fue Vrinda, la hija de un gigante llamado Nemi, y la fiel esposa del demonio Jalandhar. Al haber nacido en el agua, Jalandhar reclama la soberanía sobre el océano y exige los 14 tesoros sacados del océano en la segunda encarnación de Vishnu. Declara la guerra y se convierte en una causa de peligro para los semidioses. Más aún debido a la bendición de que estaría libre de la muerte hasta que su esposa Vrinda fuera casta. Como último recurso para matar a Jalandhar, Vishnu seduce a Vrinda asumiendo la forma de su marido. Vrinda, en su ira, se enoja y convierte al Señor Vishnu en una piedra negra (Salagram) por su engaño. Vishnu también toma represalias pero en admiración a su castidad y piedad intachables, la transfiere a la planta sagrada Tulsi y promete casarse con ella anualmente en este día de Kartik. El origen de la piedra negra amonita o Salagram que se encuentra en el lecho del río Gandaki puede atribuirse a su leyenda. Como consecuencia, todas las mujeres hindúes devotas adoran la planta Tulsi con flores y leche suponiendo que el Señor Krishna está presente en ella en este auspicioso día. Literalmente, se realiza un simulacro de matrimonio entre el Tulsi y el Salagram. La creencia es que quien realiza esta ceremonia de entrega de Tulsi considerándolas como sus propias hijas, obtiene el mérito de hacer un Kanyadan que se considera un acto extremadamente meritorio en la religión pur. Este día ceremonial sagrado marca la apertura auspiciosa de la temporada anual de matrimonios de los hindúes. Simple Vivaha Prayog: - Uno puede vestir su maceta con una bonita falda roja. - Uno puede adornar sus ramas con brazaletes rojos, kum kum rojo, y bindhis rojo. - Como mangal sutra se puede usar una raíz de Haldi (cúrcuma) fresca o seca. - Y adornarla con guirnaldas rojas. - Si tienes un Shaligram puedes realizar el Vivaha para ellos como lo harías para cualquier yajuman que se someta a él. Aquí tenemos una forma MUY simplificada de eso. Kanya Sampradanam - Entrega de la novia: La novia es entregada por su padre o tutor después de recitar su linaje y pedigrí junto con el del novio. Honrar al novio. Al novio se le da un asiento y se le honra Ate el hilo rojo kankabandanam a cada uno de Ellos (simbólicamente Su muñeca derecha La muñeca izquierda de Ella) Medita sobre la unción de Sus muñecas con aceites y chandan, y sólo tócalo en Sus cuerpos. Mala Dharanam - intercambio de guirnaldas: Coloca una bonita guirnalda en la planta Tulsi y en el Swayamvyakta Shaligram. Intercambia las guirnaldas tres veces. Las guirnaldas de ella para él y luego las guirnaldas de él para ella, así. Tulasi primero para poner la guirnalda a su señor, reclamando su rito de swayamvarya. Sindhur Danam - ungir a la novia con sindhur: En su nombre marca las hojas y la parte superior del tronco de ella con sindhur tres veces, reclamándola como suya. OM SINDHUR IVA PRADHVANE SUGHANASO VATA PRAMIYAH PATAYANTI YAHVAH GHRTASYA DHARA ARUSO NAH VAJI KASTHA BHINDAN URMIBHIH PINVAMANAH Mangal Sutra Dharanam - Colocación del Tali sagrado: El hilo sagrado y el ornamento (mangal sutra) se santifican y luego se atan alrededor del cuello de la novia como símbolo de su estado civil, la hermana del novio le ayuda con esto y recibe un regalo de la familia de la novia. Se le ata a la cintura una faja que simboliza la castidad (puede atarse alrededor de la vasija o colocarse en el suelo como si fuera su cintura. mangal yatantunanena bhartr jiva ahetunaa kanthe bandhnami subhage saa jiva saradah shatam Vastra Bandhanam - Atando su tela, haciendo que su vínculo sea fuerte: Probando la ropa superior. Granthi banadhanam - Atando su vínculo matrimonial. El Shaligram necesitará un angavaastra especialmente para esto que puede ser atado a la parte superior del vaastra que Tulsi está usando - mantén esto atado por siete noches desde ahora. Rocíe la tela atada con el desperdicio del samanya arghya. Laja Homa - Ofrenda de arroz inflado para la longevidad del marido y la fertilidad de la esposa: Este ritual se realiza para rezar por el bienestar de la novia y su futura descendencia, así como por la prosperidad y la felicidad de toda la familia. Es posible que sólo tengas que meditar sobre esto. OM IDAM ASMANAM AROHA ASMEVA TVAM STHIRA BHAVA DVISANTAM APAVADHASYA MA CA TVAM DVISATAM ADHAH "Monta esta piedra, y como una piedra mantente firme en la devoción a los pies del Señor. Aniquila a aquellos que se atrevan a hacerte daño. Que nunca caigas bajo su influencia". Saptapadi Grahanam - La toma simbólica de siete pasos que representan siete grandes sacrificios de Vivaha: La pareja da siete pasos juntos que simbolizan el viaje de la vida que comienzan y en el que serán compañeros inseparables. Cada paso se santifica con una bendición. 1. OM EKAM ISE VISNUH TVA NAYATU "Uno: Que el Señor Visnu te lleve a la fuerza". 2. OM DVE URJE VISNUH TVA NAYATU "Dos: Que el Señor Visnu te conduzca al poder". 3. OM TRINI VRATAYA VISNUH TVA NYATU "Tres: Que el Señor Visnu te conduzca a mantener tus votos". 4. OM CATVARI MAYOBHAVAYA VISNUH TVA NAYATU "Cuatro: Que el Señor Visnu te conduzca a la felicidad". 5.OM PANCA PASUBHYO VISNUH TVA NAYATU "Cinco: Que el Señor Visnu te conduzca a la abundancia de vacas". 6. OM SAD RAYAS POSAYA VISNUH TVA NAYATU "Seis: Que el Señor Visnu te lleve a multiplicar la riqueza espiritual". 7. OM SAPTA SAPRABHYO HOTRABHYO VISNUH TVA NAYATU "Siete: Que el Señor Visnu te conduzca a mantener estos siete sacrificios". 8. Pani Grahanam - Unirlos en matrimonio: Toma de la mano. El novio acepta formalmente a la novia y toma su mano mientras recita fórmulas rituales. Medita sobre sus manos tomadas y recita lo siguiente. "Para la buena fortuna, uno vuestras manos para que lleguéis a la vejez en compañía de vuestro marido. Los cuatro Kumaras te han entregado a él para que realice las tareas del hogar. "Ten ojos gentiles, protege a tu marido. Sé amable con los animales, sé de buen corazón, hermosa. Sé la madre de los héroes, la madre de la vida, y querida por el Señor Krsna, trayendo la más alta felicidad. De esta manera sé buena con todos, tanto con los hombres como con las bestias. "Que Vishnu genere progenie para ti. Que el Señor Krsna os mantenga unidos hasta la vejez. Entra ahora en la casa de tu marido, con auspiciosidad. De esta manera sé buena con nosotros, tanto con el hombre como con la bestia. "Oh Vishnu, impregnala, haz hijos finos y fuertes en ella. Pon diez hijos en ella, haz once hombres en su casa. "Sé el gobernante del padre de tu marido. Sé la gobernante de la madre de tu marido. Sé la jefa de las hermanas de tu marido. Sé la gobernante de los hermanos de tu marido. "Que tu corazón se fije en las metas más altas de la vida. Que tu mente siga la de tu marido. Que tu cuerpo y tu alma sean devotos a sus palabras. Que el Señor Visnu os una". Dúchalos con akshata (arroz seco sin cocinar coloreado con cúrcuma). OM ASMIN VIVAHA KARMANI ANGA HINAM KRIYAN HINAM VIDHI HINAM CA YAD BHAVET ASTU TAT SARVA ACCHIDRAM KRSNA KARSNA PRASADATAH YAT KINCIT CAIGUNYAM JATAM TAD DOSA PRASAMANAYA SRI VISNU SMARANAM KAROMI "Que todas las deficiencias en las reglas y actividades de la ceremonia vivaha sean absueltas por la misericordia del Señor Sri Krsna y Sus devotos. Ahora recuerdo al Supremo Señor Vishnu para anular cualquier falta que pueda haber en los procedimientos". Sri Sriyuts Tulasi & Shaligram Vivaha ki jaya HARIBODHINI EKADASI
El Señor Brahma le dijo a Narada Muni: “Querido hijo, ¡Oh, mejor de todos los sabios!, Voy a narrarte las glorias de Haribodhini Ekadashi que erradica toda clase de pecados y concede gran mérito y por último la liberación a las personas sabias que se rinden ante el Supremo Señor.” “¡Oh, mejor de los brahmanas!, Los méritos adquiridos por bañarse en el Ganges es insignificante en comparación al ayuno en Haribodhini Ekadashi. Este Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mes de Kartika es mucho más purificador que un baño en el océano, en un lugar de peregrinaje o en un lago. Este sagrado Ekadashi es más poderoso en anular pecados, más que mil sacrificios Asvamedha y cien sacrificios Rajasuya. Narada Muni, el santo entre los semidioses inquirió: “¡Oh, padre!, Por favor describe el mérito logrado al ayunar completamente en Ekadashi, o tomando cena (sin granos o frejoles) o comer una sola vez en medio día (sin granos o frejoles).” El Señor Brahma respondió: “Si una persona come al medio día, una sola vez en Ekadashi, los pecados de su nacimiento previo son borrados, si él come solamente cena, los pecados adquiridos durante dos nacimientos previos son eliminados y si él ayuna completamente, sin comer y beber nada, los pecados acumulados durante siete nacimientos previos son erradicados.” “¡Oh, hijo!, Cualquier cosa que es difícil de obtener en los tres mundos, es obtenida por aquel que ayuna estrictamente en Haribodhini Ekadashi. Una persona cuyos pecados son igual en volumen al Monte Sumeru se reducen todos a nada si él ayuna completamente en Pa-paharini Ekadashi (otro nombre de Haribodhini Ekadashi). Los pecados que una persona ha acumulado de mil nacimientos previos son reducidos a cenizas si él solo ayuna y permanece despierto toda la noche. Tal como una montaña de algodón que puede ser quemada y reducida a cenizas si alguien le prende un pequeño fuego.” “¡Oh, mejor de los sabios!, Naradaji, una persona que estrictamente observa este ayuno obtiene los resultados que Yo he mencionado. Incluso si un hace un pequeño incremento de sus actividades piadosas en este día, siguiendo las reglas y regulaciones, logrará igual mérito en volumen al monte Sumeru. Sin embargo, una persona que no sigue las reglas y regulaciones dadas en las escrituras puede ejecutar actividades piadosas igual al monte Sumeru en volumen, pero él no gana ni siquiera una pequeña cantidad de mérito. Aquel que no canta el Gayatri mantra tres veces al día, que desobedece los días de ayuno, que no cree en Dios, que critica las escrituras védicas, que piensa que los vedas solo traen la ruina para alguien que sigue sus mandatos, que disfruta de la esposa de otro, que es completamente tonto y malvado, que no aprecia ningún servicio que se le ha sido rendido a él o que engaña a otros, tal persona pecaminosa, ¡Oh, hijo!, Nunca podrá ejecutar alguna actividad religiosa efec-tiva. Aunque sea un brahmana o un Shudra, quienquiera que trate de disfrutar con la esposa de otro hombre, particularmente la esposa de una persona nacida por segunda vez, se dice que no es mejor que un comedor de perros.”(1) ¡Oh, mejor de los brahmanas!, Cualquier brahmana que disfruta de sexo con una viuda o una dama casada con otro, se trae la ruina para él mismo y su familia. Cualquier brahmana que disfruta de sexo ilícito no tendrá hijos en la próxima vida y cualquier mérito pasado que pueda haber logrado estará arruinado. Realmente cualquier persona que muestra arrogancia a los brahmanas o el maestro espiritual, pierde todo su avance espiritual inmediatamente y también su riqueza e hijos. Estas tres clases de hombres arruinan los méritos adquiridos: Aquel cuyo carácter es inmoral; aquel que tiene sexo con la esposa de un comedor de perros; y aquel que aprecia la asociación de rufianes.” Aquel que se asocia con personas pecaminosas y visita sus hogares sin un propósito espiritual irá directamente a la morada del Señor Yamaraja, el superintendente de la muerte. Si uno come en el hogar de esas personas, sus méritos serán destruidos, junto con su fama, duración de vida, hijos y felicidad. Cualquier pecaminoso pícaro, que insulta a una persona santa, pierde rápidamente su religiosidad, desarrollo económico y gratificación sensorial y él al final se quema en el fuego del infierno. Aquel que gusta ofender a personas Santas o que no interrumpe al que está insultando a las personas Santas, es considerado no mejor que un asno. Tal hombre malvado verá que su familia se destruye ante sus propios ojos. Aquella persona cuyo carácter es obsceno, que es un rufián o un estafador o que siempre encuentra faltas en los demás, no logra un destino más elevado después de la muerte, incluso si da caridad generosamente o si realiza actos piadosos. Por lo tanto, uno debe abstenerse de ejecutar actividades inauspiciosas y ejecutar solamente actos piadosos con los cuales adquirirá méritos y evitará los sufrimientos. Sin embargo, los pecados de uno, que después de considerar decide ayunar en Haribodhini Ekadashi, serán borrados por cien vidas previas y aquel que ayune y permanezca despierto toda la noche en este Ekadashi, adquiere un sin limite de mérito y después de la muerte va a la Suprema morada del Señor Vishnu y 10.000 de sus parientes ancestros y descendientes también alcanzan la morada del Señor. Incluso si los antepasados de uno estuvieron implicados en muchos pecados y están sufriendo en el infierno, obtendrán hasta los bellos ornamentos y cuerpos espirituales y alegremente irán a la morada del Señor Vishnu “¡Oh, Narada!, Hasta aquel que ha cometido el atroz pecado de matar a un brahmana será liberado de toda mancha de su carácter, solo por ayunar en Haribodhini Ekadashi y permanecer despierto toda la noche. El mérito que no se puede lograr por bañarse en todos los lugares de peregrinación, ejecutar un sacrificio de caballo o dar vacas, oro o tierras fértiles en caridad puede ser fácilmente logrado por ayunar en este sagrado día y permanecer despierto durante toda la noche. Aquel que observa Haribodhini Ekadashi, será alabado como el más cualificado y se volverá famoso con su dinastía. Tal como la muerte es segura, del mismo modo, la pérdida de riquezas también es segura. Conociendo esto, ¡Oh, el mejor de los sabios!, Uno debe observar un ayuno en este día tan querido por el Señor Hari - Sri Haribodhini Ekadashi. Todos los lugares de peregrinaje en los tres mundos, vienen a residir al instante en el hogar de la persona que ayuna en este Ekadashi. Por lo tanto, para complacer al Señor Vishnu, que sostiene una caracola, un disco, una maza y una flor de loto, uno debe renunciar a todos los compromisos, rindiéndose y observando este ayuno de Ekadashi. Aquel que ayuna en este día de Haribodhini Ekadashi, es conocido como un hombre sabio, un yogui verdadero, un asceta y uno, cuyos sentidos están completamente bajo control. Disfrutará de este mundo apropiadamente y logrará alcanzar la liberación. Este Ekadashi es muy querido para el Señor Vishnu, ya que es la esencia de toda religiosidad. La observancia de este ayuno otorga la recompensa más elevada de todos los tres mundos. “¡Oh, Naradaji!, Aquel que ayuna en este Ekadashi, definitivamente no entrará a un vientre otra vez y de esa forma los devotos fieles de la Suprema Personalidad de Dios renuncian a toda variedad de religión y simplemente se rendirán a ayunar en este día de Ekadashi. Para esa gran alma quien honra este Ekadashi, por ayunar y permanecer despierto toda la noche, el Señor Supremo, Sri Govinda personalmente termina con las reacciones pecaminosas de aquella alma que ha adquirido por las acciones de su mente, cuerpo y palabras. “¡Oh, hijo! Aquel que se bañe en un lugar de peregrinaje, de caridad, cante los santos nombres del Señor Supremo, ejecute austeridades y realice sacrificios para Dios en Haribodhini Ekadashi, el mérito logrado será imperecedero. El devoto que adora al Señor Madhava, en este día de ayuno, con parafernalia de primera clase, se libera de toda clase de pecados por cien vidas. Una persona que observa este ayuno y adora al Señor Vishnu apropiadamente será liberado de grandes peligros.” Este Ekadashi complace tanto al Señor Janardana, que Él lleva personalmente de vuelta a su morada a la persona que observa este ayuno y mientras el devoto va allá, ilumina las diez direcciones universales. Aquel que desee belleza y felicidad debe tratar de honrar a Haribodhini Ekadashi, especialmente si este cae en Dvadashi. Los pecados de cien nacimientos previos son anulados, ya sean pecados cometidos durante la niñez, la juventud y la vejez, en todas esas vidas los pecados son anulados por el Señor Supremo Govinda, especialmente si uno ayuna en Haribodhini Ekadashi con devoción.(2) Haribodhini Ekadashi es el mejor Ekadashi. Nada es incapaz o difícil de obtener en este mundo, para alguien que ayuna en este día, pues este da granos alimenticios, grandes riquezas y gran mérito como la erradicación de todos los pecados, el terrible obstáculo de la liberación. Ayunar en este Ekadashi es mil veces mejor que dar caridad en el día de eclipse Solar o Lunar. Yo te digo a ti otra vez, ¡Oh, Naradaji!, Cualquier mérito que es ganado por uno que se baña en un lugar de peregrinaje, dar caridad, cantar japa, recitar los mantras védicos, ejecutar sacrificios y estudiar los Vedas, es solo la diez millonésima parte de mérito logrado en comparación a una persona que ayuna aunque sea una vez en Haribodhini Ekadashi. Cualquier mérito que uno ha adquirido en su vida por algunas actividades piadosas se convierte totalmente en actividades fruitivas si uno no observa el Ekadashi y adora al Señor Vishnu en el mes de Kartika. Por lo tanto, ¡Oh, Naradaji!, Tú deberás siempre adorar al Señor Supremo, rendirle servicio y de esa manera podrás obtener el mérito de la más alta perfección. En Haribodhini Ekadashi, un devoto del Señor no debe comer en casa de otra persona, o comer comida cocinada por alguien que no es devoto. Si él hace esto, solo logra el mérito de ayunar en día de Luna Llena. La discusión filosófica de las escrituras mencionan que el mes de Kartika complace al Señor Vishnu mucho más, que si uno donara caballos, da elefantes en caridad o ejecuta costosos sacrificios. Quien quiera que escuche o cante las descripciones de las cualidades y pasatiempos del Señor Vishnu, incluso la mitad o la cuarta parte del verso, obtiene el maravilloso mérito derivado de dar en donación cien vacas a un brahmana. Oh Narada, durante el mes de Kartika uno deberá abandonar todas las clases de deberes ordinarios y consagrar el tiempo y todas sus energías que uno pueda tener, mientras ayuna, en discutir los pasatiempos trascendentales del Señor Supremo, tal glorificación de Sri Hari en el día tan querido para el Señor que es Ekadashi libera cien generaciones previas y aquel que pasa su tiempo divirtiéndose en discusiones y conversaciones especialmente en el mes de Kartika obtiene el resultado de ejecutar 10.000 sacrificios de fuego y quema todos sus pecados a cenizas. Aquel que oye las maravillosas narraciones concernientes al Señor Vishnu, particularmente en el mes de Kartika, automáticamente logra el mérito similar como aquel otorgado a alguien que donó 100 vacas en caridad. ¡Oh, gran sabio!, Una persona que canta las glorias del Sri Hari en Ekadashi, logra el mérito ganado por donar 7 islas. Narada Muni le preguntó a su glorioso padre: “¡Oh, padre |universal!, ¡Oh, mejor de todos los semidioses!, Por favor dime cómo puedo observar este sagrado Ekadashi. ¿Qué clase de mérito se le concede al devoto fiel?” El Señor Brahma respondió: “¡Oh, hijo!, Una persona que desea observar este Ekadashi deberá levantarse temprano en la mañana, durante la hora del Brahma -Muhurta (una hora y media antes que salga el sol y hasta cinco minutos antes que salga el sol). Luego deberá lavarse sus dientes y bañarse en un río, lago, estanque, manantial o también en su propia casa, tal como la situación lo permita. Después de adorar al Señor Kesava, deberá escuchar cuidadosamente las sagradas descripciones del Señor, deberá orar al Señor así: “¡Oh, Señor Kesava!, Yo ayunaré en este día que es tan querido para Ti y mañana honraré Tú sagrado prasadam. ¡Oh, Señor el de ojos de loto!, ¡Oh, infalible!, Tú eres mi único refugio, por favor protégeme”. Habiendo recitado esta solemne plegaria ante el Señor con gran amor y devoción uno deberá ayunar con mucho ánimo. ¡Oh, Narada!, Aquel que permanezca despierto toda la noche en este Ekadashi, cantando bellas canciones glorificando al Señor, bailando en éxtasis, tocando deliciosos instrumentos musicales para su gran placer trascendental y recitando los pasatiempos del Señor KRSNA, como está declarado en la literatura Védica. Tal persona, estará garantizada que residirá muy lejos, más allá de los tres mundos, en el eterno mundo espiritual, el reino de Dios. En Haribodhini Ekadashi, uno deberá adorar al Señor KRSNA con alcanfor, frutas, flores aromáticas, especialmente la flor amarilla agaru. Uno no deberá absorberse así mismo en producir dinero en este día tan importante, en otras palabras, la codicia deberá ser intercambiada por la caridad. Este es el proceso para alcanzar el mérito ilimitado. Uno deberá ofrecer muchas clases de frutas al Señor y bañarle a Él con agua de una caracola. Cada una de estas prácticas devocionales realizadas en Haribodhini Ekadashi, es 10 millones de veces más benéfica que bañarse en todos los lugares de peregrinajes y dar todas las clases de caridad. Hasta el Señor Indra junta sus manos y ofrece sus reverencias al devoto que adora al Señor Janardana con flores agatsya de primera clase en este día. El Señor Supremo Hari esta muy complacido cuando Él es decorado con bellas flores agatsya en este día. ¡Oh, Narada!, Yo le doy la liberación a aquel que adora consagradamente al Señor KRSNA en este Ekadashi del mes de Kartika con hojas del árbol bel. Y para aquel que adore al Señor Janardana con hojas frescas de Tulasi y flores fragantes durante este mes, ¡Oh, hijo!, Yo personalmente reduciré a cenizas todos los pecados que él ha cometido por 10.000 nacimientos. Aquel que solo mira a Tulasi Maharani, la toca, medita en ella, narra su historia, le ofrece reverencias, le ora por su gracia, la planta, la adora o la riega, vivirá en la morada del Señor Hari eternamente. ¡Oh, Narada!, Aquel que sirve a Tulasi en estas nueve formas logra la felicidad por miles de yugas, tal como hay raíces y sub raíces que crecen de una planta madura de Tulasi. Cuando una planta de Tulasi está completamente desarrollada produce semillas, muchas otras plantas crecen de estas semillas, y otras plantas crecen de estas semillas y esparcen sus ramas, ramitas y flores y estas flores también se producen numerosas semillas. Del mismo modo, los miles de Kalpas se relacionan con las miles de semillas que hay un planta de Tulasi, los antepasados de uno que sirve a Tulasi en estas nueve maneras vivirán en la morada del Señor Hari.(3) Aquellos que adoran al Señor Kesava con flores Kadamba, las cuales son muy queridas para Él, consiguen Su misericordia y nunca verán la morada de Yamaraja, la muerte personificada. ¿Cuál es la utilidad de adorar a alguien más, si todos los deseos pueden cumplidos por el Señor Hari? Por ejemplo, si un devoto le ofrece flores bakula, asoka y patali, será liberado de las miserias y las penas por tanto tiempo como el Sol y la Luna existan en este universo y al final obtendrá la liberación. Oh mejor de los brahmanas, una ofrenda de flores de kannera para el Señor Jagannatha trae tanta misericordia sobre el devoto como aquella ganada por adorar al Señor Kesava por cuatro yugas. Aquel que ofrece flores de Tulasi (mañjaris) al Señor KRSNA durante el mes de Kartika recibe más mérito que aquel que puede ser obtenido por donar diez millones de vacas. (4) Incluso una ofrenda devocional de pequeños brotes de la planta es cien veces de más beneficio que los rituales ordinarios de adoración al Señor Supremo. Aquel que adora al Señor Vishnu con hojas del árbol samika, es librado de las garras de Yamaraja, el Señor de la muerte. Aquel que adora al Señor Vishnu durante la estación de lluvia con flores de jazmín o champaka nunca regresará al planeta tierra otra vez. Aquel que adora al Señor con solo una flor de kumbhi, logra la gracia de haber donado una pala de oro (200 gramos). Si un devoto ofrece al Señor Vishnu que monta a Garuda una simple flor amarilla de ketaki o del árbol del manzano del bosque, será liberado de todos los pecados de diez millones de nacimientos. De esa forma, aquel que ofrece flores al señor Jagannatha y también cien hojas untadas con pasta roja y amarilla de sándalo, llegará a residir en Svetadvipa muy lejos de las coberturas de esta creación material. “¡Oh, el más grande de los brahmanas!, Sri Narada, después de adorar de este modo al Señor Kesava el otorgador de toda felicidad material y espiritual en Haribodhini Ekadashi, uno deberá levantarse temprano el próximo día, bañarse en un río, cantar japa (5) de los santos nombres del Señor KRSNA y rendir amoroso servicio devocional al Señor en su hogar dependiendo de su habilidad.” Al romper el ayuno el devoto deberá ofrecer algo de prasadam a los brahmanas, luego con su permiso comer algunos granos. Después de esto para complacer al Señor Supremo, el devoto deberá adorar a su maestro espiritual, el más puro de los devotos del Señor y ofrecerle a él un suntuoso alimento, buena vestimenta, oro y vacas de acuerdo con los medios que cuenta el devoto. Esto realmente complacerá al Señor Supremo, el que sostiene un disco. Luego el devoto deberá donar una vaca a un brahmana y si el devoto ha descuidado algunas reglas y regulaciones de la vida espiritual, deberá confesarlas ante los devotos brahmanas del Señor y también deberá ofrecerles algo de dakshina (dinero) ¡Oh, Rey!, Aquellos que han comido cena en Ekadashi deberán alimentar a un brahmana al día siguiente. Ya que esto complace mucho a la Suprema Personalidad de Dios. ¡Oh, hijo!, Si un hombre ha ayunado sin pedir permiso a un sacerdote o si una mujer ha ayunado sin pedir permiso a su esposo, él y ella deberían donar un toro a un brahmana. La miel y el yogurt son también regalos apropiados para un brahmana Aquel que solo ha comido frutas en Ekadashi deberá donar frutas el próximo día. Aquel que ha ayunado de aceite, deberá dar ghee en caridad, alguien que ha ayunado de ghee deberá donar leche, aquel que ha ayunado de granos deberá donar arroz, aquel que ha dormido en el suelo deberá donar un armazón de cama con su colcha. Aquel que ha comido en una hoja como plato, deberá donar un pote de ghee, aquel que ha permanecido en silencio deberá donar una campana y aquel que ha ayunado de sésamo podría dar oro y debe alimentar aun par de brahmanas con una suntuosa comida. Un hombre que desee prevenir la calvicie deberá donar un espejo a un brahmana. Aquel que tiene calzados usados debe donarlos, aquel que ha ayunado de Sal debe donar azúcar a un brahmana. Durante este mes cada uno deberá ofrecer una lámpara de ghee al Señor Vishnu o a Srimati Tulasi Devi en un templo. Un ayuno en Ekadashi es completo cuando uno ofrece a un brahmana cualificado un pote de oro o cobre lleno de ghee y mechas de ghee, junto con ocho potes de agua conteniendo algo de oro y que estén cubiertos con telas. Aquel que no pueda ofrecer estos regalos, al menos debe ofrecer palabras dulces al brahmana. Alguien que haga esto con seguridad obtendrá un beneficio completo del ayuno de Ekadashi. (6) Después de ofrecer sus reverencias, el devoto deberá comer sus alimentos después de pedir permiso. En este Ekadashi, Chaturmasya termina, todo lo que uno abandona en Chaturmasya deberá ahora ser donado a los brahmanas. Aquel que sigue este proceso de Chaturmasya recibe mérito ilimitado, ¡Oh, rey de reyes!, y va a la morada del Señor Vasudeva después de la muerte. ¡Oh, rey!, Cualquiera que observe un ayuno completo de Chaturmasya, sin romper su ayuno obtiene una eterna felicidad y no recibe otro nacimiento. Pero si alguien rompe su ayuno, se convertirá en un ciego o leproso. De ese modo, te he narrado el proceso completo de observar Haribodhini Ekadashi. Aquel que lea o escuche acerca de este Ekadashi logra el mérito ganado por donar vacas a un brahmana cualificado. De ese modo, termina la narración de las glorias de Kartika Shukla Ekadashi también conocido como Haribodhini Ekadashi o Devathani Ekadashi del Skanda Purana. NOTAS 1. Los vedas dicen: ”Aquel que come en la casa de un Sudra o tiene sexo con una mujer Sudra o hace amigos con Sudras, él ya se ha convertido en un Sudra en esta vida y en sus próximos cien nacimientos nacerá en la casa de un comedor de perros” 2 - El Padma Purana dice: “Si una persona comete pecados a sabiendas y fundándose en el canto de los santos nombre del Señor, no habrá modo para él de ser purificado. Pecados cometidos a sabiendas, son llamados como “mojados” y aquellos cometidos sin saber son llamados “secos”. Aquí el Señor Brahma dice que por observar Haribodhini Ekadashi uno puede erradicar todos los pecados, ya sean mojados y secos. 3 - Un Kalpa, que es doce horas del Señor Brahma, dura 4’320.000.000 años. Hasta el Señor KRSNA dice en el Bhagavad-Gita: “Aquel que llega a mi morada nunca retorna a este mundo material. Esto se entiende que durante un billón de Kalpas el devoto reside en la morada del Señor Vishnu y allá él ejecutara Servicio devocional y de esa forma se volverá cualificado de permanecer eternamente. 4 - Las Mañjaris ofrecidas al Señor deberán ser recién crecidas y muy suaves, las más viejas y duras no deberán ser ofrecidos al Señor. 5 - En el Bhagavad Gita (10. 25) el Señor KRSNA dice: “Entre los sacrificios Yo soy la japa, el canto de los santos nombres” El Kali Santara Upanishad declara que en Kali Yuga el canto del Hare KRSNA Maha – Mantra, que consiste en 16 palabras, es el mejor significado de la salvación, las 16 palabras en el mantra Hare KRSNA que el Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu predicó son: HARE KRSNA, HARE KRSNA, KRSNA KRSNA, HARE HARE, HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE. 6 - Para un vaishnava, caridad significa dar conciencia de KRSNA especialmente el canto del mantra Hare KRSNA. Como Sri Chaitanya Mahaprabhu dice: ekabarto mukhe hari bol bhai...ei matra bhiksa cai. ¡Oh, hermano!, por favor Canten Hare KRSNA aunque sea una vez... Esta es la única limosna que Yo pido... Un devoto, jefe de familia se puede esforzar en dar algunas semillas de sésamo o comida en caridad a una persona correcta, pero esto no es obligatorio. .. El trabajo de Raghunandan es servir a Krishna. Él no tiene ningún interés en otra cosa que no sea servir a Krishna. (Chaitanya Charitamrita 2.15.131) Desde su temprana infancia, Raghunandan Thakur alimentaba los laddus de la Deidad Gopinath de la familia. Uddhava Das ha escrito una canción en la que se describe este lila: Mukunda Das vivía en el pueblo de Shrikhanda, donde la Deidad de su casa se llamaba Gopinath. Un día tuvo que ir a un lugar de trabajo y llamó a Raghunandan para que hiciera el servicio... |
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