Rādhāṣṭamī: Día de aparición de Śṛmatī Rādhārāṇī. Lectura de Festival dada por S.D.G. A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada en Londres, 29 de agosto 1971. Prabhupāda: (canta oraciones maṅgalācaraṇa) Hoy es el nacimiento, el día de la aparición de Śṛmatī Rādhārāṇī, Rādhāṣṭamī. Quince días después del nacimiento de Kṛṣṇa , Rādhārāṇī apareció. (Pausa) Rādhārāṇī es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Radha Kṛṣṇa -, praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktiḥ. El Señor, la Suprema Personalidad de Dios, tiene variedades de energías, como se confirma en la literatura védica. Parāsya śaktir vividhaiva śruyate [Cc. Madhya 13.65, significado]. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. El Señor Supremo no tiene nada por hacer personalmente. Na tasya kāryam. No tiene nada que hacer. Al igual que aquí en este mundo material, nos encontramos con un hombre muy grande, jefe político o de negocios, personalmente no tiene nada que hacer. Porque tiene muchos asistentes, secretarias, personalmente no tiene que hacer nada. Del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios, lleno de seis opulencias a plenitud, ¿por qué tiene que hacer algo? No. Él tiene muchos ayudantes. Sarvataḥ pāṇi-pādas tat. En el Bhagavad-gītā: "Dondequiera Él tiene manos y piernas." Usted encontrará que Kṛṣṇa, no tiene nada que hacer. Él esta simplemente ocupado en el disfrute con las gopīs y Rādhārāṇī. Él no está ocupado en el catigo de los demonios. Cuando Kṛṣṇa mata a los demonios Es Vasudeva Kṛṣṇa , no es el Kṛṣṇa original. Kṛṣṇa mismo se expande. La primera expansión es Baladeva. De Baladeva-Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Vasudeva. Así que por la característica de Vasudeva Él actúa en Mathura y Dvaraka. Pero Kṛṣṇa en Su aspecto original, permanece en Vṛndāvana. Uno de los más grandes escritores de ficción en Bengala, Bankimchandra Chatterjee, no entendió que Kṛṣṇa, Kṛṣṇa de Vṛndāvana, Kṛṣṇa de Dvārakā, y Kṛṣṇa de Mathurā, Son personas diferentes. Kṛṣṇa (es) el mismo, uno, pero Él puede expandirse en millones y millones de millones de formas. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣam [BS. 5,33]. Advaita. A pesar de Ananta-rupam, aún así, Él es ādyaṁ purāṇa-puruṣam, advaita. No hay tal distinción. Por lo que este Kṛṣṇa , cuando Él quiera disfrutar, ¿qué clase de disfrute tiene? Esto ha sido discutido por Srīla Jīva Gosvāmī. Kṛṣṇa es Paraṁ Brahman. Brahman, Paramātma, entonces Paraṁ Brahman. La Verdad absoluta, tres características diferentes. Alguien se está dando cuenta de la Verdad Absoluta como el Brahman impersonal. Los Jñanis, los que están tratando de comprender la Verdad Absoluta por la especulación mental, a fuerza de su propio conocimiento, es la realización de la Verdad Absoluta como el Brahman impersonal. Y los que están tratando de comprender la Verdad Absoluta por la meditación, los yoguis, se dan cuenta de la Verdad Absoluta como Paramātma. Paramātma está situado en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18,61]. Esta característica, la característica Paramatma. Aṇḍantara-sthaṁ paramānu-cayāntara-sthaṁ Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Esa característica de Paramatma es una expansión de Kṛṣṇa. Se afirma en el Bhagavad-gītā, athavā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna ekāṁṣena viṣṭabhyāham. Ekāṁṣena. Cuando Kṛṣṇa y Arjuna estaban tratando de entender sobre la existencia de diferentes potenciales de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa explicó en el Capítulo XII, "Yo soy esto. Entre ellos, yo soy esto. Entre ellos ..." De esa manera. Y concluyó que "¿Hasta dónde me iré? Mejor tratar de comprender que sólo una porción plenaria de Mí, al entrar en este universo, la manifestación cósmica está vigente". Ekāṁṣena sthito jagat [Bg. 10,42]. Jagat. Este mundo material está vigente en una porción plenaria de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa entra, aṇḍāntara-sthaṁ paramānu-cayāntara-stham, Él entra dentro de este universo. Sin su entrada, el universo no puede existir. Al igual que sin que entre el alma espiritual dentro de este cuerpo, este cuerpo no puede existir. Tan pronto como el alma espiritual parte, inmediatamente el cuerpo es inútil. Sin embargo, el cuerpo puede ser el primer ministro o cualquier otra cosa, tan pronto como el alma sale de ese cuerpo, no vale la pena ni siquiera un centavo. Del mismo modo, debido a que Kṛṣṇa entra dentro de este universo, por lo tanto, el universo tiene un valor. De lo contrario, es simplemente un trozo de materia, no tiene valor. Ekāṁṣena sthito jagat. Así que traten de entender a Kṛṣṇa. Y cuando Kṛṣṇa quiere disfrutar, qué tipo de disfrute será? Traten de entender este punto. Kṛṣṇa es tan grande, Dios es grande, todo el mundo lo sabe. Así que cuando el grande quiere disfrutar, entonces, ¿qué calidad de disfrute debe ser? Que se ha de entender. Radha Kṛṣṇa -... Por lo tanto Svarūpa Dāmodara Gosvāmī ha escrito un verso, Radha Kṛṣṇa praṇaya-vikṛtiḥ. La relacion amorosa de Radha y Kṛṣṇa no es ordinaria, a la relación amorosa material, aunque parezca de esa manera. Pero el que no puede entender a Kṛṣṇa, avajānanti māṁ mūḍhāḥ [Bg. 9,11]. Mūḍha, sinvergüenzas, necios, ellos entienden a Kṛṣṇa como un hombre común. Tan pronto como consideramos a Kṛṣṇa como uno de nosotros ... Mānuṣīṁ tanum āśritāṁ, paraṁ bhāvam ajānantaḥ. Estos pícaros, que no saben de paraṁ bhavam. Ellos tratan de imitar el līlā de Kṛṣṇa,, rāsa-līlā. Hay muchos sinvergüenzas. Así que estas cosas están sucediendo. No hay una comprensión de Kṛṣṇa. Entender a Kṛṣṇa es muy difícil. manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ [Bg. 7,3] De millones de personas, una puede tratar de hacer su vida perfecta. Todo el mundo está trabajando como animales. No hay duda de la perfección de la vida. Las propensiones animales: comer, dormir, el apareamiento y la defensa ... Así que cada uno se ocupa, como animales. No tienen ningún otro negocio, al igual que los animales, cerdos, perros, todo el día y la noche trabajando: "¿Dónde hay heces ¿Dónde está?" Y tan pronto como el obtiene un poco, engorda, "¿Dónde está el sexo? ¿Dónde está el sexo?" No existe ninguna consideración de la madre o hermana. Esta es la vida de un cerdo. Así que la vida humana no es para la civilización del cerdo. Así que la civilización moderna es la civilización del cerdo, a pesar de que se ponga camisa y saco. Por lo tanto, debemos tratar de entender. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para la comprensión de Kṛṣṇa . Para la comprensión de Kṛṣṇa, se requiere un poco de labor, de austeridad, de penitencia. Tapasya brahmacāryeṇa śamena damena ca. Tapasya. Tapasya. Uno tiene que someterse a tapasya; brahmacārya, el celibato. Tapasya. Brahmacārya significa detener la vida sexual o controlar la vida sexual. Brahmacārya. Por lo tanto, la civilización védica es, desde el principio, para entrenar a los niños a convertirse en brahmacārī, celibes. A diferencia de los días modernos, las escuelas, los niños y niñas, de diez años, doce años, están disfrutando. El cerebro está en mal estado. Ellos no pueden entender las cosas más elevadas. Los tejidos del cerebro se pierden. Así que sin llegar a ser brahmacārī, nadie puede entender la vida espiritual. Tapasya brahmacāryeṇa śamena damena ca. Śama significa el control de los sentidos, el control de la mente; damena, el control de los sentidos; tyāgena; śaucena, la limpieza; tyāga, tyāga significa caridad. Estos son los procesos para la comprensión de uno mismo, la auto-realización. Pero en esta época es muy difícil someterse a todos estos procesos. Prácticamente es imposible. Por lo tanto, el Señor Caitanya, Kṛṣṇa mismo, se ha dado Asimismo fácilmente disponible por el proceso de: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā [Cc. Adi 17.21] En esta era, Kali-yuga ... Kali-yuga se considera la era de los mas caídos. Estamos pensando que estamos haciendo mucho avance, pero es la era mas caida. Porque la gente se esta volviendo como animales. Como los animales no tienen otro interés que cuatro principios de las necesidades corporales-comer, dormir, aparearse y defenderse, por lo que en esta época la gente está interesada en la búsqueda de los cuatro principios corporales. No tienen información del alma, ni están dispuestos a comprender lo que es el alma. Ese es el defecto de esta edad. Pero la forma humana de vida está especialmente dirigida a la realización de sí mismo: "¿Que soy?" Esa es la misión de la vida humana. Athāto brahma jijñāsā. Esta vida es para preguntar sobre el Brahman. Brahman, Paramātmā, Bhagavān. Estas investigaciones deberían estar allí. Jijñāsu. Se les jijñāsu, brahma-jijñāsa, jijñāsu, inquirir. Como todas las mañanas nos preguntamos: "¿Cuáles son las noticias de hoy?" Inmediatamente tomamos el periódico. Esa curiosidad está ahí. Pero estamos investigando basados en cosas únicamente. No hay ningún deseo de preguntar acerca de la más alta posibilidad, el brahma-jñāna. Esta es la falta de esta civilización moderna. Preguntando cómo ganar dinero: divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā [SB 2.1.3]. No sólo en esta era ... En esta época se ha convertido en el principal factor, pero en este mundo material todos se dedican simplemente a estas necesidades corporales de la vida. Nidrayā hṛiyate naktam: por la noche se duermen roncando. O la vida sexual. Nidrayā hṛiyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ [SB 2.1.3]. De esta manera, estamos perdiendo el tiempo. Y durante el día, la divā cārthehayā rājan... Y durante el día, "¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero?" Artha ihāya. Kuṭumba-bharaṇena vā. Y tan pronto como se obtiene el dinero, entonces se busca la manera de comprar cosas para la familia, eso es todo. Compras, almacenamiento. Este es la ocupación de la vida materialista. Fuera de eso, quien es realmente inteligente ... Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye [Bg. 7,3]. De muchas de esas personas dedicadas a dormir, aparearse, ganar dinero, y proveer a la familia con un apartamento agradable y comida ... Esta es la ocupación en general. Así que de muchos miles de hombres así, uno es curioso en cómo perfeccionar esta forma de vida humana. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. Siddhaye. Siddhi significa perfección. Así que esta vida es un medio para la perfección. ¿Qué es la perfección? Perfección significa que no queremos una miserable condición de vida, y tenemos que salir de ella. Eso es la perfección. Todo el mundo está tratando de salir de la miserable condición de vida. Pero ellos no saben lo que es la posición real de la vida miserable. Condición miserable de la vida: tri-tāpa-yantanaḥ. Así que se llama mukti, o liberación, de la misera ... Ātyantika-duḥkha-nivṛttiḥ. Duḥkha, duḥkha significa sufrimiento. Así que todo el mundo está tratando de salir de la angustia. Pero él no sabe lo que es el objetivo final de salir de la angustia. Na te viduḥ. No lo sé. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]. Uno puede estar fuera de peligro cuando se acerca a Viṣṇu. Tad viṣṇuṁ paramaṁ padaṁ sada paśyanti sūrayaḥ. Tad viṣṇoḥ paramaṁ padam. El planeta de Viṣṇu ... Al igual que aquí en el mundo material se está tratando de ir al planeta luna, pero los tontos no saben lo que van a ganar aún si llegan a la luna. Éste es uno de los planetas materiales. Kṛṣṇa ya ha dicho en el Bhagavad-gītā abrahma-bhuvanāl lokān. Qué decir de este planeta luna -que está muy cerca, incluso si usted va al planeta superior, que se conoce como Brahmaloka ... Que se encuentra en su parte delantera, se puede ver cada día, cada noche, como muchas lokas y planetas están allí. Pero no se puede ir allí. Usted está simplemente tratando de ir al planeta más cercano. Que es también un fracaso. Entonces, ¿cuál es su avance científico? Pero no hay posibilidad. abrahma-bhuvanāl lokān. Usted puede ir. El cálculo material de los científicos es es que si uno va a cuarenta mil años con la velocidad de la luz, años luz de velocidad, entonces se puede acercarse al planeta más elevado de este mundo material. Así que al menos en el cálculo de la ciencia moderna, es imposible. Pero se puede ir, hay un proceso. Lo hemos tratado de explicar en nuestro pequeño folleto “Viaje fácil a otros planetas”. Por el proceso del yoga se puede ir a cualquier otro planeta que le guste. Esa es la perfección del yoga. Cuando un yogi alcance la perfección, puede ir a cualquier planeta que le gusta, y la práctica del yoga sigue, a menos que el yogui se piensa que se ha hecho perfecto para viajar a cualquier planeta que le guste. Esa es la perfección de la práctica del yoga. así, esa es la perfección de la vida, no un pequeñito, sputnik flotante. (Risas) ellos no saben lo que es la perfección de la vida. Usted puede ir a cualquier parte. El nombre de una entidad viviente es sarva-gaḥ. sarva-gaḥ significa "uno que puede ir a cualquier parte que le gusta." Sólo Narada Muni. Narada Muni puede viajar a cualquier lugar que quiera, ya sea en el mundo espiritual o en el mundo material. Así que también puede hacer eso. Existe la posibilidad. Existió un Durvasa Muni, un gran yogui. El plazo de un año viajó por todo el universo y se fue a Viṣṇuloka y de nuevo volvió. Eso se registro en la historia. Así que estas son las perfecciones de la vida. Y cómo se puede alcanzar la perfección? Mediante la comprensión de Kṛṣṇa . Yasmin vijñāte sarvam eva vijñātaṁ bhavanti. El Upaniṣad dice, si usted entiende a Kṛṣṇa, entonces todas estas cosas se pueden entender muy fácilmente. Conciencia de Kṛṣṇa es una cosa tan bonita. Así que hoy, esta noche, estamos hablando de Rādhāṣṭamī. Estamos tratando de comprender la potencia principal de Kṛṣṇa . Rādhārāṇī es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Como sabemos por la literatura védica, Kṛṣṇa tiene muchas variedades de las potencias. Parāsya śaktir vividhaiva śruyate [Cc. Madhya 13.65, significado]. Al igual que el mismo ejemplo, como un hombre grande y tiene muchos ayudantes y secretarios para que él no tiene que hacer nada personal, simplemente por su voluntad se hace todo, de manera similar, la Suprema Personalidad de Dios tiene variedades de energías, y todo se está haciendo tan bien. Al igual que esta energía material. Este mundo material, donde ahora estamos viviendo ... Esto se conoce como energía material. Bahir-aṅga-śakti. El nombre sánscrito es bahir-aṅga, la energía externa de Kṛṣṇa. Así lo bien que se está haciendo, todo en la energía material. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: [Bg. 9.10] "Bajo Mi superintendencia la energía material está funcionando". La energía material no es ciega. Es ... En el fondo esta Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ [Bg. 9,10]. Prakṛti significa esta energía material. Del mismo modo ... Esta es la energía externa. Del mismo modo, hay otra energía, que es la energía interna. Por la energía interna el mundo espiritual se está manifestando. Parās tasmāt tu bhavaḥ anyaḥ [Bg. 8,20]. Otra energía, parā, superior, trascendental, el mundo espiritual. Como este mundo material está siendo manipulado en la energía externa, de manera similar, el mundo espiritual también es conducido por la potencia interna. Esa potencia interna es Rādhārāṇī. Rādhārāṇī ..., hoy es el día de la apariencia de Rādhārāṇī. Así que debemos tratar de entender la función de Rādhārāṇī. Rādhārāṇī es la potencia de placer, hlādinī-śakti Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). En el Vedānta-sūtra a la Verdad Absoluta se le describe como ānandamaya, siempre en potencia de placer. esa potencia ānandamaya ... Al igual que ānanda. Cuando quiera ānanda, placer, no se puede tener por sí solo. Solo, no se puede disfrutar. Cuando usted está en los círculos de amigos o familiares u otros asociados, se siente placer. Al igual que estoy hablando. El hablar es muy agradable cuando hay muchas personas aquí. No puedo hablar solo aquí. Eso no es ānanda. Yo puedo hablar aquí de noche, de la noche, nadie aquí. Eso no es ānanda. ānanda significa que debe haber otros. Así pues Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, es ānandamaya, por lo tanto, eko bahu syām, Él se ha convertido en muchos. También somos parte integrales de Kṛṣṇa, para dar placer a Kṛṣṇa . Y la potencia de placer principal es Rādhārāṇī.rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmād ekātmānāv api bhuvo (purā) deha-bhedo-gatau tau caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ rādhā-bhāva-(dyuti)-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam [Cc. Ādi 1.5] Así que Kṛṣṇa es Param Brahman, como ustedes saben del Bhagavad-gītā. Cuando Arjuna entiende el Bhagavad-gītā, afirmó a Kṛṣṇa , paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10,12]. Así que Kṛṣṇa es el Brahman Param. Así que en este mundo material, vemos que una gran persona, santa, simplemente para disfrutar de brahmānanda, abandona todo lo del disfrute material. Se convierte en sannyāsī. Ahaṁ brahmāsmi. Sólo para entender que esta en la realización Brahman. Así que si uno ha abandonado todo lo material para la comprensión del Brahman, ¿cree usted que Paraṁ Brahman, el Brahman Supremo, podrá disfrutar de algo material? Disfrute No. El disfrute de Kṛṣṇa no es algo material. Este punto debe ser entendido. Para la realización Brahman abandonamos todo lo material. ¿Y cómo Paraṁ Brahman puede disfrutar de algo material? Esta pregunta ha sido muy bien discutida por Jīva Gosvāmī. Así que cuando el Param Brahman... En primer lugar, la información del Param Brahman no hay en este mundo material. Existe poca información Brahman está ahí. O hay poca información de Paramatma. Pero no hay información del Param Brahman, o Bhagavān. Por eso se dice, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye [Bg. 7,3]. Siddhaye significa comprender el Brahman o Paramatma. Pero de muchas de esas personas que se han dado cuenta de Brahman y Paramatma, difícilmente una persona puede saber de Kṛṣṇa. Y que... En primer lugar ... [Pausa] ... que podemos entender acerca de la potencia de placer de Kṛṣṇa? Si quiero saber de un hombre grande. Eso es un proceso. Y sin saber del hombre grande, ¿cómo puedo entender acerca de sus asuntos internos? Del mismo modo, si no entendemos a Kṛṣṇa , ¿cómo podemos entender cómo Kṛṣṇa está disfrutando? eso no es posible. Sin embargo, los Gosvāmīs, nos están dando la información de cuál es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Esa es Śṛmatī Rādhārāṇī. Hemos descrito los asuntos amorosos de Radha-Kṛṣṇa en nuestras “Enseñanzas del Señor Caitanya” en la página 264. Si usted tiene este libro, lo puede leer, cómo la reciprocidad del intercambio amoroso de Radha-Kṛṣṇa está allí, y es trascendental. Así que nuestra oración de hoy a Rādhārāṇī ... Roguemos a Rādhārāṇī porque Es la potencia de placer de Kṛṣṇa . Kṛṣṇa significa "el todo-atractivo". Pero Rādhārāṇī es tan grande que atrae a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el todo atractivo, y Ella es atractiva (quien atrae) a Kṛṣṇa . Entonces, ¿cuál es la posición de Śṛmatī Rādhārāṇī? Debemos tratar de entender el día de hoy y ofrecer nuestras reverencias a Rādhārāṇī. Radhe vṛndāvaneśvarī. tapta-kāñcana-gauraṅgī rādhe vṛndāvaneśvarī vṛṣabhānu-sute devī pranamāmi hari-priye Nuestro interes es "Rādhārāṇī, Usted es tan querida para Kṛṣṇa. Por lo tanto, Le ofrecemos nuestras respetuosas reverencias." tapta-kāñcana-gauraṅgī rādhe vṛndāvaneśvarī vṛṣabhānu-sute devī pranamāmi hari-priye [Yo ofrezco mis respetos a Rādhārāṇī, cuyo tez corporal es como la del oro fundido y quien es la reina de Vṛndāvana. Usted es la hija del rey Vṛṣabhānu, y es muy querida por el Señor Kṛṣṇa.] Rādhārāṇī es hari-priya, muy querida para Kṛṣṇa. Así que si nos acercamos a Kṛṣṇa a través de Rādhārāṇī, por la misericordia de Rādhārāṇī, entonces se vuelve muy fácil. Si Rādhārāṇī recomienda que "Este devoto es muy bueno", entonces Kṛṣṇa lo acepta inmediatamente, no importalo tonto que pueda ser. Debido a que es recomendado por Rādhārāṇī, Kṛṣṇa acepta. Por lo tanto, en Vṛndāvana usted encontrará todos los devotos, que están cantando más el nombre de Rādhārāṇī que el de Kṛṣṇa. Dondequiera que usted vaya, usted encontrará que los devotos se dirigen, "Jaya Radhe". Usted lo encontrará todavía en Vṛndāvana. Están glorificando a Rādhārāṇī. Están más interesados, en adorar a Rādhārāṇī. Sin embargo, debido a que soy caído, si de una u otra manera puedo complacer a Rādhārāṇī, entonces es muy fácil de entender para mí a Kṛṣṇa. De lo contrario, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye yatatām api siddhānāṁ kaścid vetti māṁ tattvataḥ [Bg. 7,3] Si tu te diriges por el proceso especulativo de entender Kṛṣṇa, te tomará muchas, muchas vidas. Pero si tomas el servicio devocional, tan sólo tratas de complacer a Rādhārāṇī, y Kṛṣṇa se volverá muy fácil de obtener. Porque Rādhārāṇī puede entregar a Kṛṣṇa. Ella es devota tan grande, el emblema de mahā-bhāgavata. Incluso Kṛṣṇa no puede entender lo que es la calidad de Rādhārāṇī. Incluso Kṛṣṇa, aunque dice vedāhaṁ samatītāni [Bg. 7,26], "Yo Lo se todo", aún así, Él no entiende a Rādhārāṇī. Rādhārāṇī es tan grande. Él dice que ... En realidad, Kṛṣṇa lo sabe todo. A fin de comprender a Rādhārāṇī, Kṛṣṇa aceptó la posición de Rādhārāṇī. Kṛṣṇa quería entender la potencia de Rādhārāṇī. Kṛṣṇa pensó que "Estoy satisfecho. Yo estoy completo en todos los aspectos, pero aún así, quiero entender a Rādhārāṇī. ¿Por qué?" Esta propensión obliga a Kṛṣṇa a aceptar las inclinaciones de Rādhārāṇī, para entender a Kṛṣṇa, Él mismo. To esto, es por supuesto, la gran ciencia trascendental. Aquel que es avanzado en la conciencia de Kṛṣṇa y bien versado en los śāstras, puede entender. Pero aún así, podemos hablar desde la śāstra . Cuando Kṛṣṇa busca entenderSe, toma la tendencia de Śṛmatī Rādhārāṇī. Y eso es Caitanya Mahaprabhu. Rādhā-bhāva-dyuti-suvalitam. Caitanya Mahaprabhu es Kṛṣṇa, pero Él ha aceptado las propensiones de Rādhārāṇī. Como Rādhārāṇī siempre está en los sentimientos de separación de Kṛṣṇa , de manera similar, en la posición de Rādhārāṇī, el Señor Caitanya estaba sintiendo la separación de Kṛṣṇa . Esas son las enseñanzas del Señor Caitanya, los sentimientos de separación, del no encuentro. El proceso del servicio devocional, impartido por Caitanya Mahaprabhu y su sucesión discipular es como sentir la separación de Kṛṣṇa . Esta es la posición de Rādhārāṇī, siempre sintiendo la separación. Los Gosvāmīs, también, cuando se encontraban en Vṛndāvana, nunca dijeron: "hemos visto a Kṛṣṇa." A pesar de que eran los más perfectos, nunca se dijeron: "he visto a Kṛṣṇa." Sus oraciones fueron así: he rādhe! vraja-devike! he nanda-suno! kutaḥ. He rādhe, Rādhārāṇī, he rādhe! vraja-devike! ca. Rādhārāṇī no permanece sola. Él (Ella) se mantiene siempre con sus (ella) amigos, vraja-devī, Lalitā or Viśākha y otras doncellas de Vṛndāvana. Por lo que los Gosvāmīns están orando, en su etapa de madurez, cuando vivían en Vṛndāvana, están orando en esta forma, he rādhe! vraja-devike! ca lalite! he nanda-suno! kutaḥ: ¿Dónde, Rādhārāṇī, ¿dónde estás? ¿dónde están tus compañeros ¿Dónde está, Nanda-suno, el hijo de Nanda Maharaja, Kṛṣṇa ¿Dónde están, todos" Ellos estaban buscando después. Nunca dijeron: "Yo he visto bailar a Kṛṣṇa con las gopīs. Anoche las vi". (Risas) Esto es sahajiyā. Esto no es devoto maduro. Esto se llama ... Se les llama sahajiyā. Ellos toman todo muy barato, Kṛṣṇa es barato, Rādhārāṇī es barata, como si ellos pudieran ver todas las noches. No. los Gosvāmīs no nos enseñan eso. Están buscando después. He rādhe! vraja-devike! ca lalite! he nanda-suno! kutaḥ, śrī-govardhana-pādapa-tale kālindī-vanye kutaḥ: "¿Estás ahí en la colina de Govardhana o en las orillas del Yamuna" Kālindī-vanye kutaḥ. Ghoṣantāv iti sarvato vraja-pure khedair mahā-vihvalau. Su interes estaba en llorar de esta forma: "¿Dónde estás? ¿Dónde estás, Rādhārāṇī ¿Dónde estás, Lalita, Viśākha, las asociadas de Rādhārāṇī ¿Dónde estás, Kṛṣṇa? ¿Estás cerca de la Colina de Govardhana o en la orilla del río Yamuna?" Ghoṣantāv iti sarvato vraja-pure. Así que a lo largo de todo el terreno de Vṛndāvana estaban llorando y buscando después ellos, khedair mahā-vihvalau, como un loco. Khedair mahā-vihvalau. Vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. Así que tenemos que seguir las huellas de los Gosvāmīs, cómo buscar a Kṛṣṇa y Rādhārāṇī, Vṛndāvana, o dentro de su corazón. Ese es el proceso de bhajana de Caitanya Mahaprabhu: sentimiento de separación, vipralambha, vipralambha-sevā. Al igual que Caitanya Mahaprabhu, sentiiendo la separación de Kṛṣṇa, fue cayendo en el mar. Salía de su sala de descanso o de su habitación y salió por la oscuridad de la noche. Nadie sabía a dónde ha ido. Por lo que se emprendio su búsqueda. Este proceso de servicio devocional es impartido por Caitanya Mahaprabhu. No es que es muy fácil, "Hemos visto Kṛṣṇa o a Rādhārāṇī en su rāsa-līlā ". No, no es así. Sentir la separación. Cuanto más se siente la separación de Kṛṣṇa, debe entender que están avanzando. No tratar de ver a Kṛṣṇa artificialmente. Adelantarse en el sentimiento de separación, y entonces será perfecto. Esas son las enseñanzas del Señor Caitanya. Porque con los ojos materiales no podemos ver a Kṛṣṇa. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]. Con nuestros sentidos materiales no podemos ver a Kṛṣṇa, no podemos escuchar acerca del nombre de Kṛṣṇa. Pero sevonmukhe hi jihvādau. Cuando te ocupas en el servicio del Señor ... Cuando el servicio se inicia? Jihvādau. El servicio comienza a partir de la lengua. No de las piernas, los ojos o los oídos. Se inicia a partir de la lengua. Sevonmukhe hi jihvādau. Si usted comienza su servicio a través de la lengua ... ¿Cómo? Cantar Hare Kṛṣṇa . El uso de la lengua. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Y toman Kṛṣṇa prasādam. La lengua tiene dos ocupaciones: para articular sonido, Kṛṣṇa Hare, y tomar prasādam. Mediante este proceso se realizará a Kṛṣṇa. Devoto: Haribol!. Prabhupāda: No traten de ver a Kṛṣṇa . Usted no puede ver a Kṛṣṇa con los ojos materiales. Tampoco se puede oír hablar de Él con las orejas materiales. Tampoco se puede tocar. Pero si usted ocupa su lengua en el servicio del Señor, entonces Él se revela a usted: "Aquí estoy". Eso se busca. Así que debemos sentir la separación de Kṛṣṇa como Rādhārāṇī, como el Señor Caitanya nos enseña, e involucrar a la lengua en el servicio del Señor, entonces, un día, cuando se vuelva maduro, vera a Kṛṣṇa cara a cara. Muchas gracias. Leer mas aquí...
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