Las glorias del Señor Nityānanda Balarāma.1 Este capítulo [El capítulo 5 del Caitanya caritamrta], se consagra principalmente a describir la naturaleza esencial y las glorias de Śrī Nityānanda Prabhu. Śrī Kṛṣṇa es la absoluta Personalidad de Dios, y Su primera expansión en una forma apropiada para Sus pasatiempos es Śrī Balarāma.
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El Señor Vāmanadeva nació del vientre de Aditi, y apareció en este mundo con todos Sus atributos, la caracola, el disco, la maza y la flor de loto. El color de Su cuerpo era negruzco, y Se vestía con ropas amarillas. El Señor Viṣṇu hizo Su advenimiento en un momento auspicioso del Śravaṇa-dvādaśī, después de la salida de la estrella Abhijit. En ese momento, debido al nacimiento de Dios, todos los semidioses, vacas y brāhmaṇas, e incluso las estaciones, se sintieron felices en los tres mundos (el sistema planetario superior, el espacio exterior y la Tierra). Advaita Ācārya1 La verdad sobre Advaita Ācārya se ha descrito en dos versos. La naturaleza material tiene dos aspectos; a saber: la causa material y la causa eficiente. Las actividades causales eficientes son originadas por Mahā-Viṣṇu, y las actividades causales materiales son originadas por otra forma de Mahā-Viṣṇu, conocida como Advaita, el superintendente de la manifestación cósmica, que descendió bajo la forma de Advaita Ācārya para acompañar y relacionarse con el Señor Caitanya. Cuando se Le da el tratamiento de servidor de Śrī Caitanya, Sus glorias se engrandecen, porque a menos que se esté estimulado por esta mentalidad de servidumbre, no es posible comprender la dulzura que se deriva del servicio devocional al Señor Supremo, Kṛṣṇa. Procurar más comodidades al cuerpo, esas actividades y la mejora de las condiciones económicas son las ocupaciones de la sociedad humana en la actualidad. La gente no tiene interés en saber qué va a ocurrir después de la muerte, ni creen en la transmigración del alma. Si estudiamos científicamente la teoría de la evolución, podemos entender que la vida humana es un punto crucial, desde el cual podemos escoger entre los senderos de la elevación o de la degradación. Como se afirma en la Bhagavad-gītā (9.25): yānti deva-vratā devān pit&ṛn yānti pitṛ-vratāḥ bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino 'pi mām «Los que adoren a los semidioses nacerán entre los semidioses; los que adoren a los antepasados irán a los antepasados; los que adoren a los fantasmas y los espíritus, nacerán entre esos seres; y los que Me adoren a Mí vivirán conmigo». En esta vida tenemos que prepararnos para alcanzar un nivel más elevado en la próxima. SB 5.14.31 sign Daibhya Rsi dijo a Pulastya Muni: “Cuando el alma espiritual se pone en contacto con la energía material, inmediatamente comienza a ejecutar actividades pecaminosas tal como robar, matar y sexo ilícito. Incluso puede ejecutar muchas otras actividades terribles como matar a un brahmana.” “¡Oh, la más pura de todas las personalidades!, Por favor dime como esas desafortunadas almas pueden escapar de ser enviadas a las regiones infernales de la Creación. Sírvase informarme como por dar caridad, uno puede fácilmente liberarse de sus pecados. “ Pulastya Muni respondió: “¡Oh, alma afortunada!, Tú me has hecho una buena y confidencial pregunta, que ni siquiera Brahma, Vishnu, Shiva o Indra han preguntado antes. Por favor escucha muy cuidadosamente mi respuesta.” “Con la llegada del mes de Magha (Enero-Febrero) uno deberá bañarse cuidadosamente con el control de sus sentidos y libre de lujuria, ira, codicia, orgullo, envidia, crítica y meditando en la Suprema Personalidad de Dios, KRSNA. Luego deberá recoger estiércol de vaca antes de que este toque el suelo y después mezclarlo con semillas de sésamo y algodón, formar 108 bolitas. Esto debe hacerse cuando la Luna se ubique en la constelación de Purvasadha Nakshatra. Luego debe seguir las reglas y regulaciones de Ekadashi que ahora voy a explicarte.” Después de tomar un baño, la persona que intenta observar Ekadashi debe adorar al Señor Supremo. Mientras ora al Señor KRSNA, cantando su nombre, él deberá prometer observar el ayuno de Ekadashi y debe permanecer despierto toda la noche y ejecutar un Homa. Luego el devoto deberá ejecutar un Arati al Señor, quien sostiene una caracola, un disco, una maza, una flor de loto en sus manos, ofreciéndole pasta de Sándalo, incienso, una lámpara de ghee y deliciosas preparaciones de comida. Luego el devoto deberá ofrecer las 108 bolas de estiércol de vaca, semillas de sésamo, algodón dentro del fuego sagrado y cantando los santos nombres del Señor KRSNA. Durante todo el día y la noche entera deberá observar el ayuno de Ekadashi lo cual consiste abstenerse de granos y frejoles. En esta ocasión deberá ofrecer al Señor, pumkin, coco y guayaba. Si estos artículos no están disponibles, entonces pueden ser sustituidos por nueces de betel. El devoto deberá orar al Señor Janardana, el benefactor de todos los seres, de esta manera: “¡Oh, Señor KRSNA!, Tú eres la más misericordiosa Personalidad de Dios y benefactor de todas las almas caídas. ¡Oh, Señor!, Nosotros hemos caído al océano de la existencia material. Por favor, sé misericordioso con nosotros. ¡Oh, Divinos ojos de loto!. ¡Oh, Protector del mundo!, Nosotros te ofrecemos nuestros respetos una y otra vez. ¡Oh, Alma Suprema!. ¡Oh, Supremo!, ¡Oh, fuente de nuestros antepasados!, Podrías Tú y Tu eterna consorte, Srimati Laksmi-Devi, aceptar nuestras humildes reverencias.” Luego el devoto deberá tratar de complacer a un brahmana cualificado con una calurosa bien bienvenida y dándole caridad un pote de agua, una sombrilla, un par de zapatos y vestimentas y al mismo tiempo pidiéndole sus bendiciones para desarrollar amor puro por KRSNA. De acuerdo con la habilidad de uno también se puede donar una vaca negra a un brahmana, particularmente a uno que esté bien versado en los mandatos de las escrituras védicas. Uno deberá también ofrecerle un pote lleno de semillas de sésamo. ¡Oh, exaltado Daibhya Muni!, Las semillas negras de sésamo son especialmente apropiadas para la adoración formal y los sacrificios de fuego, las semillas blancas o marrón de sésamo son recomendadas para ser comidas por un brahmana cualificado. Aquel que pueda arreglárselas para dar ambas clases de semillas de sésamo en este sagrado Satila Ekadashi será promovido a los planetas celestiales por tantos miles de años como el número de semillas que serían producidas si las semillas de sésamo fueran sembradas y crecido hasta madurar y producir semillas. “En este Ekadashi una persona fiel deberá bañarse en agua con semillas de sésamo, untar sobre su cuerpo pasta de semillas de sésamo ofreciéndolas en sacrificio, comerlas donarlas en caridad y aceptar regalos caritativos de semillas de sésamo. Estos son los seis modos en que las semillas de sésamo (Tila) son utilizadas por la purificación espiritual de Ekadashi. Por lo tanto este Ekadashi es llamado Sat-tila. El gran Devarsi Naradaji una vez preguntó a la Suprema Personalidad de Dios, Sri KRSNA: “Oh, poderoso amado Señor, Tú que eres cariñoso con tus amorosos devotos. Por favor acepta mis más humildes reverencias. ¡Oh, Yadava!, Por favor nárrame los resultados que uno obtiene por observar Sat-tila Ekadashi.” El Señor Sri KRSNA dijo: “¡Oh, el mejor de los nacidos por segunda vez!, Voy a narrarte y a explicarte de un incidente que Yo personalmente fui testigo. Hace tiempo en la Tierra vivía una anciana brahmana que me adoraba todos los días con el control de sus sentidos. Ella muy fielmente observó muchos días de ayuno, en especial los días de ayuno que son en honor a mí y me servía con toda devoción sin ningún motivo personal. Sus rigurosos ayunos la hicieron quedar débil y delgada. Ella daba caridad a brahmanas y a jóvenes solteras. Aunque esta mujer estaba encaminada espiritualmente dio caridad a gente digna, pero la extraña característica de su austeridad fue que ella nunca dio comida a brahmanas o semidioses. Yo comencé a reflexionar sobre su curiosa omisión: Esta delicada mujer se ha purificado así misma con los ayunos de todas las auspiciosas ocasiones y por ofrecerme adoración devocional estricta. De esa forma, ciertamente ella se convirtió en ser elegible para entrar a Mí morada personal que es inalcanzable para las personas ordinarias. Así que, Yo vine a este planeta para examinarla disfrazándome Yo mismo como un seguidor del Señor Shiva, con una guirnalda de cráneos alrededor de mi cuello y un pote de mendicante en mi mano.” “Cuando me acerqué a ella, me dijo: ¡Oh, respetable!, Dime realmente ¿Por qué tú has venido ante mí?.” Yo respondí: ¡Oh, hermosa!, Yo he venido a conseguir algunas limosnas sagradas de tí. Entonces ella molesta tiró una densa masa de barro adentro de mi pote de mendicante. ¡Oh, Narada!, Yo simplemente me di la vuelta y regresé a Mí morada personal asombrado de esta peculiar mezcla, de magnanimidad y mezquindad de esta buena brahmana. Por último esta austera dama alcanzó el mundo espiritual en su mismo cuerpo, así de enorme eran sus esfuerzos de ayuno y caridad, y debido a que ella me había ofrecido una masa de lodo, Yo transformé este lodo en una hermosa casa. Sin embargo, ¡Oh, Naradaji!, Esta casa particularmente estaba completamente desprovista de granos o granos comestibles y también desprovista de cualquier mueble o adorno y cuando ella entró allí solo encontró una estructura vacía. Ella se acercó a mí, y me dijo con gran ira: “Yo he ayunado repetidamente en todas las auspiciosas ocasiones, haciendo mi cuerpo débil y delgado. Yo te he adorado y te he rezado en diferentes ocasiones porque tú eres verdaderamente el maestro y protector de todo el Universo. Aún en vista de esto, no hay comida ni riqueza para ser vista en mi nuevo hogar. ¡Oh, Janardana!, ¿Por qué es esto?.” Yo respondí: “Por favor regresa a tu casa. Más tarde, las esposas de los semidioses te harán una visita por curiosidad para ver quien es la nueva que ha llegado, pero tú no abras la puerta hasta que ellas te digan las glorias e importancia de Sat-tila Ekadashi.” Oyendo esto, ella regresó a su casa. Eventualmente las esposas de los semidioses llegaron allá y al unísono dijeron: “¡Oh, hermosa!, Nosotros hemos venido para tener tu Darshana. ¡Oh, auspiciosa!, Por favor abre tu puerta y permítenos verte.” La dama respondió: “¡Oh las más queridas doncellas!, Si ustedes quieren que abra la puerta, tienen que describirme el mérito que uno obtiene por observar el sagrado ayuno de Sat-tila Ekadashi.” Pero ninguna de las esposas respondieron. Más tarde, sin embargo, ellas regresaron a la casa y una de las esposas explicó la sublime naturaleza de este sagrado Ekadashi. Y cuando la dama al fin abrió su puerta, las esposas vieron que la que estaba parada frente de ellas no era ni siquiera una semidiosa, ni una Gandarvi, ni una chica demonia, ni siquiera una Naga-patni. Ella era simplemente una dama ordinaria. Desde entonces la dama observó Sat-tila Ekadashi que otorga goce material y liberación al mismo tiempo. Y tal como le habían descrito previamente a ella, finalmente recibió los bellos muebles y granos que había esperado para su casa. Y también su ordinario cuerpo material fue transformado a un hermoso cuerpo espiritual con una fina belleza. Así fue por la misericordia y gracia del Sat-tila Ekadashi. La dama y su nueva casa en el mundo espiritual, estaban radiantes, espléndidos y lustrosos con oro, plata, joyas y diamantes. “¡Oh, Naradaji!, Una persona no debe intentar observar Ekadashi con Codicia, con la esperanza de obtener riquezas deshonestamente. Simplemente uno deberá donar con generosidad granos de sésamo, ropa y comida de acuerdo a su capacidad y por hacer esto, él podrá alcanzar buena salud y condiciones espirituales nacimiento tras nacimiento y por último la liberación y ser admitido a la morada Suprema donde disfrutará. Esa es mi opinión. ¡Oh, mejor de los semidioses!”. “¡Oh, Daibhya Muni!, Pulastya Rsi concluyó: “Aquel que apropiadamente observa el maravilloso Sat-tila Ekadashi con gran fe, se libera de toda clase de pobreza espiritual, mental, física, social e intelectual; como también de toda clase de mala suerte, enfermedad y mal augurio, siguiendo de esta forma este ayuno de Ekadashi y por donar o dar en sacrificio semillas de sésamo uno puede librarse de todo pecado pasado, de esto no hay duda. Uno no necesita preguntarse como sucede esto. El alma que apropiadamente ejecuta estos actos de caridad en un correcto modo devocional siguiendo los mandatos Védicos, se liberará totalmente de todo pecado y regresará a Dios, regresará al mundo espiritual.” De ese modo termina la narración de las glorias de Ekadashi (Maha KRSNA), o Sat-tila Ekadashi, de Bhavisya-Uttara Purana. NNOOTTAASS 1 - En el mundo espiritual, la ira y deseo material están totalmente ausentes, Sri KRSNA hace este pasatiempo con la dama para que de esta forma las glorias de Sat-tila Ekadashi puedan ser reveladas. 2 - Para un Vaishnava, caridad significa dar conciencia de KRSNA especialmente el cantar el Maha Mantra Hare KRSNA. Como Sri Chaitanya Mahaprabhu dijo: eka bar to mukhe hari bol bhai ei mantra bakhyaca “¡Oh, hermano!, Por favor canta Hare KRSNA aunque sea solo una vez... Esta es la única limosna que Yo pido.” Si un devoto jefe de familia puede hacerlo, podría dar algunas semillas de sésamo, ropa o comida a una persona digna, pero esto no es obligatorio. La vida familiar, con toda su supuesta comodidad, se compara a un pozo oculto en medio del campo. Cuando alguien cae en uno de esos pozos cubiertos por la hierba, pierde la vida, por mucho que grite pidiendo auxilio. Por lo tanto, los espiritualistas avanzados aconsejan que no se debe entrar en el gṛhastha-āśrama. Mejor es educarse en la práctica de las austeridades del brahmacarya-āśrama y vivir como un brahmacārī puro durante toda la vida, evitando así las hirientes espinas de la vida material en el gṛhastha-āśrama. En ese āśrama hay que aceptar invitaciones de amigos y parientes, y celebrar ceremonias rituales. Al hacerlo, la persona queda cautivada por esas ocupaciones, aunque no tenga recursos suficientes para participar en ellas. Para mantener el modo de vida del gṛhastha, es necesario trabajar arduamente para ganar dinero. De ese modo, la persona se enreda en la vida material y sufre los pinchazos de las espinas. SB5.14.18sign La principal enfermedad en la vida materialista es el concepto corporal. Repetidamente decepcionada de las actividades materiales, el alma condicionada reflexiona durante un tiempo acerca de la futilidad del disfrute material, pero vuelve a intentarlo de nuevo. Por relacionarse con devotos, una persona puede llegar a convencerse de lo inútil que es la vida material; pero, a pesar de sus grandes deseos de regresar al hogar, de vuelta a Dios, no puede abandonar su enredo. En esas circunstancias, la Suprema Personalidad de Dios, que está situado en el corazón de todos, Se muestra compasivo con ese devoto y le quita todas sus posesiones materiales. Como se explica en el Śrīmad- Bhāgavatam (10.88.8): yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. El Señor Kṛṣṇa dice que cuando un devoto a quien Él favorece especialmente está demasiado apegado a las posesiones materiales, Él se lo quita todo. Entonces, habiéndolo perdido todo, el devoto se siente desamparado y desengañado de la sociedad, la amistad y el amor. Siente que su familia ha dejado de preocuparse por él; por consiguiente, se entrega a los pies de loto del Señor Supremo. Se trata de una gracia especial que el Señor concede al devoto que no puede entregársele plenamente debido a un fuerte concepto corporal. Como se explica en el Caitanya- caritāmṛta(Madhya 22.39): āmi - < - vijña, ei mūrkhe `viṣaya' kene diba. El Señor entiende al devoto que titubea ante la idea de ocuparse en Su servicio, y que no sabe si tratar de reconstruir de nuevo su vida material. Tras repetidos intentos y fracasos, ese devoto se entrega por completo a los pies de loto del Señor. El Señor le marca algunas directrices, y el devoto alcanza la felicidad, olvidando por completo su enredo material. SB.5.14.10 sign. El materialista no cree que todo lo que existe en la naturaleza esté siendo supervisado, ni sabe que hay semidioses que son testigos de las malas acciones que comete. Disfruta de relaciones sexuales ilícitas, y, cegado por deseos lujuriosos, cree que nadie puede verle; sin embargo, los agentes de la Suprema Personalidad de Dios observan con todo detalle todos sus actos sexuales ilícitos. Como consecuencia, recibe diversos castigos. En la actualidad, en Kali- yuga, la vida sexual ilícita es la causa de muchos embarazos no deseados, y a veces se cometen abortos. Los agentes de la Suprema Personalidad de Dios son testigos de esas actividades pecaminosas, de manera que en el futuro el hombre y la mujer que crearon esa situación tendrán que sufrir el castigo de las estrictas leyes de la naturaleza material (daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā). SB5.14.9 sign SB 5.14.14 yadā tu para-bādhayāndha ātmane nopanamati tadā hi pitṛ-putra-barhiṣmataḥ pitṛ-putrān vā sa khalu bhakṣayati. Palabra por palabra: yadā — cuando; tu — pero (debido a la mala fortuna); para-bādhayā — a pesar de explotar a todos los demás; andhaḥ — ciego; ātmane — para sí mismo; na upanamati — que no le corresponde; tadā — en ese momento; hi— ciertamente; pitṛ-putra — del padre o los hijos; barhiṣmataḥ — tan insignificante como una brizna de hierba; pitṛ-putrān — padre o hijos; vā — o; saḥ — él (el alma condicionada); khalu — en verdad; bhakṣayati — causa dificultades. Traducción: En el mundo material, el alma condicionada, cuando no puede procurarse su propio sustento a pesar de explotar a otros, trata de explotar a su propio padre o a su hijo, robándoles sus posesiones, por insignificantes que sean. Si no puede obtener nada de su padre, de su hijo ni de sus demás familiares, está dispuesto a causarles toda clase de dificultades. Significado: Nosotros hemos visto personalmente a un hombre que, atravesando una mala racha, robaba las alhajas a su hija para mantenerse. Tal como dice el proverbio inglés, la necesidad no sabe de leyes. El alma condicionada, cuando necesita algo, se olvida de su relación con sus familiares y explota a su propio padre o a su hijo. El Śrīmad-Bhāgavatam nos informa también de que en la era de Kali se acercan rápidamente los días en que los miembros de la familia se matarán por un mendrugo. Sin conciencia de Kṛṣṇa, la gente se irá degradando cada vez más, hasta llegar a una condición infernal en la que llevarán a cabo actos abominables. |
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