En 1517, Sri Rupa Goswami y Sri Sanatana Goswami, su hermano mayor, llegarón a Vrindavana para cumplir cuatro órdenes del Señor Chaitanya :
(1) Descubrir lugares de pasatiempos perdidos de Shri Krishna. (2) Instalar Deidades, iniciar puja (adoración). (3) Escribir bhakti-sastras. (4) Propagar las reglas del bhakti-yoga. Usando sólo kaupina (taparrabos) y kantha (colcha de retazos), Shri Rupa Goswami vivió la vida de un mendigo absorto en escuchar, cantar, escribir sobre dulces pasatiempos amorosos de Radha-Govinda en Sri Vrndavana-dhama. Más detalles de su conducta y carácter se menciona en la biografía de Sanatana Goswami.
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Sri Jhulan yatra.
Uno de los eventos más populares de la ciudad santa de Vrindavan, India - donde el Señor Krishna apareció hace 5.000 años - es la celebración de Jhulan Yatra, el festival donde se balancean Sri Sri Radha-Krishna. En Vrindavan entre los pobladores y los habitantes locales este festival tiene una duración de 13 días. En Vrindavan este es uno de los mayores festivales del año y Vrindavana es muy concurrido en este momento, literalmente, cientos de miles de personas de pueblos de los alrededores y las aldeas visitan Vrindavan durante este período en el auspicioso mes sagrado de Shravana (julio-agosto). Opulencia o simplicidad, todo se utiliza en Vrindavan para el servicio de la pareja divina, por lo que durante este tiempo usted puede ver columpios simples realizados sólo por amor, pero a menudo los columpios se hacen de oro o plata. Hoy ayuno por Putrada Ekadasi ( se rompe mañana 31-07-2020 de 07:12-11:32hrs TL HV Cd. México )30/7/2020 Mahãraja Yudhisthira dijo, ‘Oh Madhusudana, oh matador del demonio Madhu, por favor se misericordioso conmigo y describe el Ekãdasi que ocurre durante la quincena clara del mes de Srãvana (Julio-Agosto)’.
El Señor Supremo Krsna replicó, ‘Sí, oh rey, te narraré feliz sus glorias, pues meramente por oír sobre este Ekãdasi sagrado, se obtiene el mérito de realizar un sacrificio de caballo. En el amanecer de Dvapara-yuga vivía un rey llamado Mahijita, quien gobernaba el reino de Mãhismati-puri. Dado que no tenía un hijo, todo su reino le parecía profundamente infeliz. Un hombre casado que no tiene un hijo no es feliz ni en esta vida ni en la siguiente. (1) Este rey trató por largo tiempo de obtener un heredero, pero sin éxito. Viendo que pasaban los años, el Rey Mahijita se ponía cada vez más ansioso. Un día le dijo a sus consejeros reunidos en asamblea, “No he cometido ningún pecado en esta vida y en mi tesoro real no hay nada mal habido. Nunca he usurpado las ofrendas a los semidioses o brãhmanas. Al emprender una guerra y conquistado reinos, he seguido las reglas y regulaciones del arte militar y he protegido a mis súbditos como si fueran mis propios hijos. He castigado incluso a mis propios parientes si infringían la ley, y si mi enemigo era amable y religioso, yo le daba la bienvenida. Oh almas nacidas por segunda vez, aunque soy religioso y un fiel seguidor de las normas Védicas, de todos modos a mi casa le falta un hijo. Tengan la amabilidad de decirme porqué’. Al oír esto, los consejeros brãhmana discutieron el tema entre ellos y con el propósito de beneficiar al rey, visitaron diversos ãsramas de los grandes sabios. Finalmente llegaron ante un sabio que era austero, puro y auto-satisfecho y quien observaba rigurosamente un voto de ayuno. Sus sentidos estaban completamente bajo control, había conquistado su ira y era experto en realizar su deber ocupacional. Ciertamente, este gran sabio era experto en todas las conclusiones de los Vedas y había extendido la duración de su vida hasta la del propio Brahmã. Su nombre era Lomasa Rsi y conocía el pasado, el presente y el futuro. Luego de la terminación de cada kalpa, se caía un cabello de su cuerpo. (2) Todos los consejeros brãhmana del rey se acercaron uno por uno para ofrecer sus humildes respetos. Cautivado por esta gran alma, los consejeros del Rey Mahijita le ofrecieron reverencias y dijeron muy respetuosamente, ‘Solo debido a nuestra gran buena fortuna, oh sabio, es que se nos ha permitido verte’. Lomasa Rsi los observó inclinarse ante el y replicó, ‘Tengan la amabilidad de referirme el motivo de su presencia. ¿Porqué me están alabando? Debo hacer todo lo que esté a mi alcance para resolver sus problemas, pues los sabios como yo tienen un único interés, ayudar a los demás. No lo duden’. (3) Los representantes del rey dijeron, ‘Hemos acudido a tí, oh sabio exaltado, para solicitar tu ayuda en la resolución de un problema muy serio. Oh sabio, tú eres como el Señor Brahmã. Ciertamente, no hay un sabio mejor en todo el mundo. Nuestro rey Mahijita no tiene un hijo aunque nos ha protegido y mantenido como si nosotros lo fuéramos. Al verlo tan infeliz debido a ello, nos hemos entristecido mucho. Oh sabio, en consecuencia hemos entrado al bosque para realizar severas austeridades. Por nuestra buena fortuna te hemos encontrado. Todos los deseos y actividades se tornan exitosas tan solo por tu darsana. Por eso te pedimos humildemente que nos digas de que manera nuestro rey puede obtener un hijo’. Al oír este ruego sincero, Lomasa Rsi se sumió en una profunda meditación por un instante y comprendió la vida previa del rey. Luego dijo, ‘Vuestro monarca fue un mercader en su vida pasada y considerando insuficiente su riqueza, cometió acciones pecaminosas. Viajó por muchas ciudades para comerciar con sus mercaderías. Una vez, al mediodía del día después del Ekãdasi que ocurre durante la quincena clara del mes de Jyestha, mientras viajaba de un sitio a otro tuvo mucha sed. Llegó hasta un hermoso lago en las afueras de la ciudad, pero justo cuando se disponía a beber llegó una vaca con su ternero recién nacido. Estas dos criaturas también estaban muy sedientas debido al calor, pero cuando se disponían a beber el mercader las ahuyentó rudamente y satisfizo egoístamente su propia sed. Esta ofensa contra una vaca y su ternero ha resultado en el hecho de que vuestro rey ahora no tenga un hijo. Pero las buenas acciones que realizara en su vida previa le han otorgado el gobierno sobre un reino imperturbable’. Al oír esto, los consejeros del rey respondieron, ‘Oh renombrado rsi, sabemos por los Vedas que se pueden anular los efectos de los pecados del pasado adquiriendo mérito. Ten la suficiente amabilidad para brindarnos alguna instrucción por la cual los pecados de nuestro rey puedan ser destruídos; por favor concédele tu misericordia de modo que naza un príncipe en su familia. ‘Lomasa Rsi dijo, ‘Hay un Ekãdasi llamado Putradã, que ocurre durante la quincena clara del mes de Sravana. En este día todos ustedes, incluyendo a vuestro rey deben ayunar y quedarse despiertos toda la noche, observando estrictamente las reglas y regulaciones. Luego deben conceder el mérito obtenido, cualesquiera fuere al rey. Si acatan mis instrucciones, es seguro que será bendecido con un buen hijo’. Todos los consejeros del rey se complacieron mucho al oír estas palabras de Lomasa Rsi y le ofrecieron sus agradecidas reverencias. Luego, con los ojos brillantes de felicidad, regresaron al hogar. Cuando llegó el mes de Sravana, los consejeros del rey recordaron el consejo de Lomasa Rsi y bajo su dirección todos los ciudadanos de Mãhismati Puri, así como el propio rey, ayunaron en Ekãdasi. Y al día siguiente, Dvãdasi, los ciudadanos ofrecieron debidamente su mérito a él. Por la fuerza de todo este mérito, la reina quedó embarazada y oportunamente dio a luz a un hijo muy hermoso. “Oh Yudhisthira”-concluyó el Señor Krsna, “el Ekãdasi que aparece durante la quincena clara del mes de Sravana se ha vuelto debidamente famoso como Putradã [‘dador de un hijo’]. Todo aquel que desee la felicidad en este mundo y en el próximo debe ciertamente ayunar de todos los granos y legumbres en este día sagrado. Ciertamente, todo aquel que oiga las glorias del Putradã Ekãdasi se libera por completo de todos los pecados, es bendecido con un buen hijo y seguramente asciende al cielo después de la muerte”. Así termina la narración de las glorias de Srãvana-sukla Ekãdasi o Putrada Ekãdasi, del Bhavisya-uttara Purãna. Notas 1. La palabra sánscrita para “hijo”es putra. Pu es el nombre de un infierno particular y tra significa “liberar”. En tal sentido la palabra putra significa “la persona que nos libera del infierno llamado Pu”. Por consiguiente, todo hombre casado debe al menos tener un hijo y entrenarlo con propiedad, luego el padre será liberado de una condición infernal de vida. Pero este mandato no se aplica a los devotos serios del Señor Visnu o Krsna, pues el Señor se vuelve su hijo, padre y madre. Además, Cãnakya Pandita dice, satyam mãta pitã jñanam dharmo bhratã dayã sakhã sãntih patni ksamã putrah sadete mama vãndhavãh “La verdad es mi madre, el conocimiento es mi padre, mi deber ocupacional es mi hermano, la amabilidad es mi amigo, la tranquilidad es mi esposa y el perdón es mi hijo. Estos seis son los miembros de mi familia”. Entre las veintiséis cualidades principales de un devoto del Señor, el perdón es la suprema. Por consiguiente, los devotos deben hacer un esfuerzo extra por desarrollar esta cualidad. Aquí Canakya dice, “el perdón es mi hijo” y en tal sentido, un devoto del Señor, aunque pudiera estar en el sendero de la renuncia, debe observar Putradã Ekãdasi, y orar por obtener esta clase de hijo”. 2. Un kalpa o doce horas del Señor Brahmã, equivale a 4.320.000.000 años. 3. Lomasa Rsi tenía todas las buenas cualidades porque era un devoto del Señor. Como se declara en el Srimad-Bhagavatam (5.18.12(, yasyãsti bhaktir bhagavaty akiñcanã sarvair gunais tatra samasate surãh harãv abhaktasya kuto mahad-gunã manorayhenãsati dhãvato bahih “En aquel que presta servicio devocional estable a Krsna, todas las buenas cualidades de Krsna y los semidioses se manifiestan constantemente. Sin embarho, aquel que no tiene devoción por la Suprema Personalidad de Dios no posee buenas calificaciones porque está ocupado en la invención mental en la existencia material, que es el rasgo externo del Señor”. 19 Padma Ekãdasi
Mahãraja Yudhisthira dijo, “Oh Kesava, ¿cuál es el nombre del Ekãdasi que ocurre durante la quincena clara del mes de Asãdha (Junio-Julio)? ¿Quién es la Deidad adorable para este día auspicioso y cuál es el proceso de observarlo?” El Señor Sri Krsna replicó, “Oh cuidador de este planeta terrenal, te referiré con agrado una maravillosa historia que el Señor Brahmã narrara en una ocasión a su hijo Nãradji. Un día Narada le preguntó a su padre: “ Cómo se llama el Ekãdasi que ocurre durante la parte clara del mes de Asãdha? Ten la amabilidad de decirme cómo debo observar este Ekãdasi y en tal sentido, complacer al Señor Supremo Visnu”. El Señor Brahma replicó, “Oh gran orador, oh el mejor de todos los sabios, oh devoto purísimo del Señor Visnu, tu pregunta es excelente. No hay nada mejor que Ekãdasi, el día del Señor hari, en este o cualquier otro mundo. Anula incluso el peor de los pecados si es observado apropiadamente. Por este motivo, te hablaré sobre el Asadha-sukla Ekãdasi. Ayunar en este Ekãdasi purifica de todos los pecados y cumple todos los deseos. Por consiguiente, quienquiera descuide la observación de este sagrado día de ayuno, es un buen candidato para entrar al infierno. Asãdha-sukla Ekãdasi es también famoso como Padmã Ekãdasi. Tan solo para complacer a Harikesa, el amo de los sentidos, uno debe ayunar en este día. Escucha cuidadosamente, oh Narada, mi relato de una maravillosa historia de las Escrituras concerniente a este Ekãdasi. Meramente por oír este relato, se destruye toda clase de pecados, junto con todos los obstáculos en el sendero hacia la perfección espiritual. Oh hijo, había una vez un rey santo en la dinastía Sol cuyo nombre era Mãndhata. Dado que siempre honró a la verdad, fue designado emperador. El cuidó de sus súbditos como si fueran sus propios hijos. Debido a su piedad y gran religiosidad, en su reino no había pestilencia, sequía ni enfermedad de ninguna clase. Todos sus súbditos no solo estaban libres de toda clase de perturbaciones, sino que también eran muy ricos. El propio tesoro del rey era ajeno a cualquier dinero mal habido y de tal modo reinó felizmente por muchos años. Una vez, sin embargo, debido a algún pecado en su reino, hubo una sequía que duró tres años. Las personas se morían de hambre. La falta de granos alimenticios les imposibilitó la ejecución de los sacrificios Védicos, el ofrecer oblaciones a sus antepasados y semidioses, ocuparse en la adoración ritual o siquiera estudiar las literaturas Védicas. Finalmente, todos se presentaron ante su amado rey en una gran asamblea y dijeron, “Oh, rey, tú siempre velas por nuestro bienestar, de modo que ahora solicitamos humildemente tu ayuda. Todos y todo en este mundo necesita del agua. Sin agua, prácticamente todo es inútil o está muerto. Los Vedas llaman al agua nãra y dado que la Suprema Personalidad de Dios duerme sobre el agua, Su nombre es Narãyana. Dios hace Su propia morada en el agua y descansa allí. (1) En Su forma como las nubes, el Señor Supremo está presente por todo el cielo y vierte el agua, de la cual crece el grano que mantiene a toda entidad viviente. Oh rey, la severa sequía ha causado una gran falta de granos valiosos por lo que todos somos miserables y la población está mermando. Oh el mejor de los regentes en la tierra, por favor encuentra alguna solución a este problema y devuélvenos la paz y la prosperidad”. El rey replicó, “Decís verdad pues los granos son como el Brahman, la Verdad Absoluta, que vive dentro de los granos y en consecuencia sustenta a todos los seres. Ciertamente, es debido a los granos que vive el universo entero. Ahora bien, ¿porqué hay una terrible sequía en nuestro reino? Las Escrituras sagradas analizan este tema muy acabadamente. Si un rey es irreligioso, tanto él como sus súbditos sufren. He meditado en la causa de nuestro problema por mucho tiempo, pero después de indagar en mi pasado y presenta, digo honestamente que no encuentro ningún pecado. Empero, para bien de todos ustedes, trataré de remediar la situación”. Así pensando, el Rey Mãndhata reunió a su ejército y entorno, me ofreció sus reverencias y seguidamente se adentró en la espesura. Deambuló aquí y allá, buscando los grandes sabios en sus ãsramas y preguntándoles la forma de resolver la crisis en su reino. Finalmente llegó al ãsrama de uno de mis otros hijos, Angirã Muni, cuya refulgencia iluminaba en todos los sentidos. Sentado en su ermita, Angirã parecía un segundo Brahmã. El Rey Mãndhata estaba muy complacido de ver al sabio exaltado, cuyos sentidos estaban perfectamente controlados. El rey de inmediato desmontó de su caballo y ofreció sus respetuosas reverencias a los pies de loto de Angira Rsi. Luego el rey oró por sus bendiciones con las manos juntas. Ese santo personaje a su vez bendijo al rey con mantras sagrados, seguidamente le preguntó sobre el bienestar de los siete miembros de su reino. (2) Tras referir al sabio la condición de los siete miembros de su reino, el Rey Mandhãta preguntó por la felicidad del mismo. Luego Angirã Rsi preguntó al rey porqué había emprendido un viaje tan difícil y el rey le relató la aflicción que estaba padeciendo su reino. El rey dijo, “Oh gran sabio, estoy gobernando y manteniendo mi reino siguiendo los mandatos Védicos por lo que no comprendo el motivo de la sequía. Para resolver este misterio es que he venido hasta tí por ayuda. Por favor ayúdame a aliviar el padecimiento de mis súbditos”. Angirã Rsi dijo al rey, “La era actual, Satya-yuga es la mejor de todas las eras, pues en esta era el Dharma se sustenta en cuatro patas. (3) En esta era todos respetan a los brãhmanas como los miembros más excelsos de la sociedad. Además, todos cumplen con sus deberes ocupacionales y solo los brãhmanas nacidos dos veces tienen permiso para realizar las austeridades y penitencias Védicas. Aunque esta es la norma, oh león entre los reyes, hay un sudra que está celebrando ilegalmente los ritos de austeridad y penitencia en tu reino. Es por eso que no llueve en tu tierra. Tú debes en consecuencia castigar a este obrero con la muerte, pues por así hacerlo, removerás la contaminación y restaurarás la paz para tus súbditos”. El rey replicó, “ Cómo matar a un ejecutor inofensivo de austeridades? Por favor, bríndame alguna solución espiritual”. El gran sabio Angirã replicó, “Oh rey, tú debes observar un ayuno en el Ekãdasi que ocurre durante la quincena clara del mes de Asãdha. Este día auspicioso es llamado Padmã Ekãdasi y por su influencia es seguro que las lluvias copiosas volverán a tu reino. Este Ekãdasi concede la perfección a sus fieles observadores, remueve toda clase de malos elementos y destruye todos los obstáculos en el sendero hacia la perfección. Oh rey, tú, tus parientes y tus súbditos deben todos observar este sagrado ayuno Ekãdasi. Luego, todo en tu reino volverá indudablemente a la normalidad. “ Al oír estas palabras, el rey ofreció sus reverencias y luego regresó a su palacio. Cuando llegó Padma Ekãdasi, el Rey Mandhãtã reunió a todos los brãhmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras de su reino y les ordenó que observaran estrictamente este importante día de ayuno. Después que lo hubieran observado, cayeron las lluvias tal como el sabio había pronosticado y en su debido momento hubo abundantes cultivos y una rica cosecha de granos. Por la misericordia del Señor Supremo Hrsikesa, el amo de los sentidos, todos los súbditos del Rey Mãndhãtã fueron sumamente felices y prósperos. En consecuencia, Oh Narada, todos deben observar este ayuno Ekãdasi muy estrictamente, pues concede toda clase de felicidad, así como la liberación última sobre el devoto fiel”. El Señor Sri Krsna concluyó, “Mi querido Yudhisthira, Padma Ekãdasi es tan poderoso que quien simplemente lea u oiga sus glorias, se vuelve completamente puro. Oh Pãndava, quien desee Complacerme, debe observar estrictamente este Ekãdasi, que es también conocido como Deva-sayani Ekãdasi. (4) Oh león entre los reyes, quienquiera desee la liberación debe observar regularmente un ayuno en este Ekãdasi, que es también el día en que comienza el ayuno Cãturmasya”. Así termina la narración de las glorias del Ãsadha-sukla Ekãdasi también conocido como Padmã Ekãdasi o Deva-sayani Ekãdasi del Bhavisya-uttara Purãna. Notas 1. Se explica que hay tres cosas que no pueden subsistir sin agua: las perlas, los seres humanos y la harina. La cualidad esencial de una perla es su brillo y el mismo se debe al agua. La esencia de un hombre es su semen, cuyo principal constituyente es el agua y sin agua la harina no puede ser convertida en masa para luego ser horneada e ingerida. A veces se llama al agua jala-nãrayana, el Señor Supremo en la forma de agua. 2. Los siete miembros de un dominio real son: el propio rey, sus ministros, su tesoro, sus fuerzas militares, sus aliados, los brãhmanas, los sacrificios realizados en su reino y las necesidades de sus súbditos. 3. Las cuatro patas del Dharma son la veracidad, la austeridad, la misericordia y la limpieza. 4. Deva-sayani o Visnu-sayani indica el día en que el Señor Visnu va a dormir con todos los semidioses. Se explica que después de este día, uno no debe realizar ninguna nueva ceremonia auspiciosa hasta Devotthãni Ekãdasi, que ocurre durante el mes de Kãrtika (Octubre-Noviembre), porque los semidioses, estando dormidos, no pueden ser invitados a la arena del sacrificio y porque el sol está viajando por su curso sur. |
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