SB 5.1.16 mukto 'pi tāvad bibhṛyāt sva-deham ārabdham aśnann abhimāna-śūnyaḥ yathānubhūtaṁ pratiyāta-nidraḥ kiṁ tv anya-dehāya guṇān na vṛṅkte Palabra por palabra: muktaḥ — una persona liberada; api — incluso; tāvat — mientras; bibhṛyāt — debe mantener; sva-deham — su propio cuerpo; ārabdham — obtenido como resultado de actividades pasadas; aśnan — aceptar; abhimāna-śūnyaḥ— sin conceptos erróneos; yathā — como; anubhūtam — lo que fue percibido; pratiyāta-nidraḥ — el que ha despertado del sueño; kim tu — pero; anya-dehāya — para otro cuerpo material; guṇān — las cualidades materiales; na — nunca; vṛṅkte — disfruta. Traducción: Aunque una persona esté liberada, acepta el cuerpo que le corresponde por su karma pasado. Esa persona, sin embargo, está libre de conceptos erróneos, y contempla el disfrute y los sufrimientos debidos a ese karma del modo en que una persona despierta contempla un sueño que tuvo mientras dormía. De ese modo, permanece estable, y nunca hace nada por obtener otro cuerpo material bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Significado: La diferencia entre un alma liberada y un alma condicionada es que el alma condicionada está bajo la influencia del concepto corporal de la vida, mientras que la persona liberada sabe que no es cuerpo, sino espíritu; sabe que es diferente del cuerpo. Priyavrata podría haber pensado que, si bien el alma condicionada se ve forzada a actuar conforme a las leyes de la naturaleza, él, que era muy avanzado en comprensión espiritual, no tenía por qué aceptar el mismo tipo de cautiverio y los mismos obstáculos al avance espiritual. El Señor Brahmā aclaró esa duda informándole de que ni siquiera a las personas liberadas les parece mal aceptar los resultados de sus actividades pasadas en su cuerpo actual. Cuando dormimos, soñamos muchas cosas irreales, pero al despertar no les prestamos atención y seguimos adelante en la vida real. De manera similar, la persona liberada, que ha entendido perfectamente que no es el cuerpo, sino un alma espiritual, no presta atención a las actividades que se realizan en el plano de la ignorancia, y lleva a cabo sus actividades de modo que no produzcan reacciones. Esto se explica en la Bhagavad-gītā (3.9): yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma- bandhanaḥ: Las actividades del que actúa para la satisfacción de la Suprema Personalidad, yajña-puruṣa, no producen reacciones, mientras que los karmīs, que actúan para sí mismos, están atados a las reacciones de sus obras. Por consiguiente, la persona liberada no piensa acerca de las actividades que llevó a cabo en el pasado, bajo la influencia de la ignorancia; en lugar de ello, actúa evitando las actividades fruitivas, que podrían llevarle a otro cuerpo. En la Bhagavad-gītā se menciona claramente: mām ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate «Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman» (Bg. 14.26). Dejando a un lado nuestras actividades de vidas pasadas, si en esta vida nos ocupamos en ofrecer servicio devocional puro al Señor, estaremos siempre situados en el estado brahma-bhūta (el estado liberado), libres de reacciones, y no nos veremos obligados a recibir otro cuerpo material. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna (Bg. 4.9). Quien actúa de ese modo, no tiene que aceptar otro cuerpo material después de abandonar su cuerpo actual, sino que regresa al hogar, de vuelta a Dios.
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SB 5.1.15īśābhisṛṣṭaṁ hy avarundhmahe 'ṅga duḥkhaṁ sukhaṁ vā guṇa-karma-saṅgāt āsthāya tat tad yad ayuṅkta nāthaś cakṣuṣmatāndhā iva nīyamānāḥ Palabra por palabra: īśa-abhisṛṣṭam — creado o dado por el Señor; hi — ciertamente; avarundhmahe — tenemos que aceptar; aṅga — mi querido Priyavrata; duḥkham — aflicción; sukham — felicidad; vā — o; guṇa-karma — con cualidad y actividad; saṅgāt — por contacto; āsthāya — situados en; tat tat — esa condición; yat — cuerpo que; ayuṅkta — Él dio; nāthaḥ — el Señor Supremo; cakṣuṣmatā — por una persona con ojos; andhāḥ — hombres ciegos; iva — como; nīyamānāḥ — guiados. Traducción: Mi querido Priyavrata, la Suprema Personalidad de Dios, conforme a nuestra relación con las modalidades de la naturaleza material, nos da a cada uno un determinado cuerpo, junto con la felicidad y la aflicción que nos corresponden. Por lo tanto, debemos permanecer en nuestra posición y dejarnos guiar por la Suprema Personalidad de Dios, exactamente igual que un ciego se deja guiar por otra persona que tiene ojos para ver. Significado: Nadie puede evitar por medios materiales la felicidad y la aflicción que su cuerpo tiene asignadas. Hay 8.400.000 formas corporales, y cada una de ellas está destinada a disfrutar y a sufrir de una cierta cantidad de felicidad y de aflicción. Nosotros no podemos cambiarlo, pues la Suprema Personalidad de Dios, por cuya decisión hemos recibido un determinado cuerpo, es quien determina la felicidad y la aflicción de ese cuerpo. No podemos eludir el plan del Dios Supremo, y, por consiguiente, debemos dejarnos guiar por Él, como ciegos guiados por una persona que goza del don de la vista. En toda circunstancia, si permanecemos en la condición que el Señor Supremo nos ha asignado y seguimos Sus instrucciones, lograremos la perfección. El principal objetivo de la vida es seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios. Esas instrucciones constituyen nuestra religión, nuestro deber prescrito. Por esa razón, el Señor Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: «Abandona toda otra ocupación. Sencillamente entrégate a Mí y sígueme» (Bg. 18.66). El proceso de entrega que consiste en seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios no va dirigido a ningún credo ni a ninguna casta en particular. Todos pueden entregarse, tanto brāhmaṇas como kṣatriyas, vaiśyas y śūdras. Todo el mundo puede adoptar este proceso. Como se afirma en este verso: cakṣuṣmatāndhā iva nīyamānāḥ: Hay que seguir al Señor del mismo modo que el ciego sigue al que puede ver. Si seguimos a la Suprema Personalidad de Dios y acatamos las directrices que nos da en los Vedas y en la Bhagavad-gītā, alcanzaremos el éxito en la vida. Por esa razón, el Señor dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru mām evaiṣyasi satyaṁ te pratijāne priyo 'si me «Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, ofréceme respeto y reverencia. De ese modo vendrás, sin duda alguna, de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Yo te prometo esto porque tú eres Mi muy querido amigo» (Bg. 18.65). Esta instrucción va dirigida a todos, sean brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, o śūdras. Todo componente de esas divisiones sociales que se entregue a la Suprema Personalidad de Dios y siga Sus instrucciones, logrará el éxito en la vida. En el verso anterior se ha dado la analogía de los bueyes que tiran de un carro siguiendo a su conductor. Los bueyes, completamente sumisos al carretero, se quedan donde él desee dejarlos, y comen lo que él quiera darles de comer. De manera similar, nosotros, si estamos completamente entregados a la Suprema Personalidad de Dios, no debemos anhelar la felicidad, ni lamentar los sufrimientos; debemos sentirnos satisfechos con la posición que el Señor nos haya asignado. Debemos seguir el sendero del servicio devocional sin sentirnos insatisfechos con la felicidad y la aflicción que Él nos haya dado. Bajo la influencia de las modalidades materiales de la pasión y la ignorancia, la gente no suele comprender el plan de la Suprema Personalidad de Dios al crear 8.400.000 especies de vida; la forma humana, sin embargo, nos confiere el privilegio especial de poder entender ese plan, y nos permite ocuparnos en servicio devocional y elevarnos hasta la posición más elevada y perfecta, siguiendo las instrucciones del Señor. El mundo entero funciona bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material, especialmente bajo la influencia de la ignorancia y de la pasión; pero cuando la gente se ocupe en escuchar y cantar las glorias del Señor Supremo, podrán alcanzar el éxito en la vida y elevarse al nivel de perfección más elevado. Por esa razón, en el Bṛhan-nāradīya Purāṇa se dice: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā «En la era de Kali, para alcanzar la perfección espiritual no hay otro camino, no hay otro camino, no hay otro camino que el canto del santo nombre, el canto del santo nombre, el canto del santo nombre del Señor». Todo el mundo debe recibir la oportunidad de escuchar los santos nombres de la Suprema Personalidad de Dios, ya que de ese modo podrán llegar poco a poco a comprender su verdadera posición en la vida y elevarse hasta la posición trascendental que está por encima de la modalidad de la bondad. Esto acabará con todos los obstáculos que impiden su progreso. En conclusión, por lo tanto, debemos sentirnos satisfechos con la posición en que la Suprema Personalidad de Dios nos haya situado, y debemos tratar de ocuparnos en Su servicio devocional. De ese modo lograremos el éxito en la vida. Lo mejor, entonces, es aceptar los mandamientos de los Vedas, que en este verso se mencionan con la palabra yad-vāci. Siguiendo esos mandamientos, todo el mundo debe saber cuál es su posición, y recibir la educación adecuada para su rango de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya o śūdra. Ésa es la manera de lograr el éxito en la vida. De lo contrario, en la sociedad humana reinará la confusión. Si se establece esa división científica en función del varṇa y el āśrama, y se siguen las indicaciones de los Vedas, la vida de las personas, sea cual fuere su posición, culminará en el éxito. No es cierto que la elevación al plano trascendental les esté reservada a los brāhmaṇas y prohibida a los śūdras. Cuando se siguen los mandamientos de los Vedas, todas las clases sociales, brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras, se elevan al plano trascendental y alcanzan el éxito en la vida. Los mandamientos de los Vedas son directrices explícitas de la Suprema Personalidad de Dios. En este verso se cita el ejemplo de los bueyes, que, atados de las narices con cuerdas, tienen que seguir las órdenes del carretero. De la misma manera, si seguimos las instrucciones de los Vedas, nuestras vidas llevarán el rumbo perfecto. Pero si no lo hacemos, y actuamos conforme a nuestras caprichosas ideas, echaremos a perder nuestras vidas, y finalmente no encontraremos más que confusión y desesperanza. En realidad, la gente se encuentra ya en ese estado de confusión, pues no están siguiendo las enseñanzas de los Vedas. Por consiguiente, debemos aceptar estas instrucciones del Señor Brahmā a Priyavrata, considerándolas verdaderas directrices científicas que llevan al éxito en la vida. Esto lo confirma también la Bhagavad-gītā (16.23): yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ na sa siddhim avāpnoti na sukhaṁ na parāṁ gatim Si no vivimos conforme a los mandamientos de los śāstras, los Vedas, nunca alcanzaremos el éxito en la vida, y mucho menos, la felicidad o la elevación a niveles de vida superiores. SB 5.1.14 sign. SB 5.1.13bhavāya nāśāya ca karma kartuṁ śokāya mohāya sadā bhayāya sukhāya duḥkhāya ca deha-yogam avyakta-diṣṭaṁ janatāṅga dhatte Palabra por palabra: bhavāya — para nacer; nāśāya — para morir; ca — también; karma — actividad; kartum — para hacer; śokāya — para el desconsuelo; mohāya — para la ilusión; sadā — siempre; bhayāya — para el temor; sukhāya — para la felicidad; duḥkhāya — para la aflicción; ca — también; deha-yogam — relación con un cuerpo material; avyakta— por la Suprema Personalidad de Dios; diṣṭam — ordenada; janatā — las entidades vivientes; aṅga — ¡oh, Priyavrata!; dhatte — reciben. Traducción: Mi querido Priyavrata, por la orden de la Suprema Personalidad de Dios, todas las entidades vivientes reciben cuerpos de distintos tipos para pasar por el nacimiento, la muerte, la actividad, la lamentación, la ilusión, el temor a los peligros futuros, la felicidad y la aflicción. Significado: Todas las entidades vivientes que han venido al mundo material han venido en busca de disfrute material, pero, según su propio karma, sus actividades, tienen que recibir un determinado tipo de cuerpo, que la naturaleza material les proporciona siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en la Bhagavad-gītā (3.27): prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ: Prakṛti, la naturaleza material, lo lleva todo a cabo siguiendo la orden del Señor Supremo. Los científicos actuales no saben a qué obedece la existencia de 8.400.000 formas corporales distintas. En realidad, la Suprema Personalidad de Dios ha dispuesto todos esos cuerpos para las entidades vivientes conforme a los deseos de las propias entidades vivientes. Aunque Él les da la libertad para actuar según deseen, por otra parte tienen que recibir un cuerpo conforme a las reacciones de sus actividades. Ésa es la razón de que haya distintos tipos de cuerpos. Algunas entidades vivientes viven muy poco tiempo, mientras que la duración de la vida de otras roza lo fantástico. Sin embargo, todas ellas, desde Brahmā hasta la hormiga, actúan siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos. Como confirma la Bhagavad-gītā (15.15): sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Sin embargo, no es cierto que la Suprema Personalidad de Dios dirija a unas entidades vivientes en un sentido y a otras de manera distinta. La verdad es que toda entidad viviente tiene un determinado deseo, y el Señor Supremo le da la oportunidad de satisfacerlo. Por consiguiente, lo mejor es entregarse a la Suprema Personalidad de Dios y actuar conforme a Su deseo. Quien así lo hace, se libera. hoy YOGINI EKADASHI (se rompe mañana de 06:59 - 08:46 hora local no de verano, mexico d.f .)20/6/2017 Maharaja Yudhisthira dijo: “¡Oh, Supremo Señor!, Yo he escuchado las glorias de Nirjala Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mes de Jyestha. Ahora deseo escuchar acerca del Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Asadha (Junio - Julio). Sé amable y descríbeme en detalle. ¡Oh destructor del demonio Madhu!.” La Suprema Personalidad de Dios dijo: “¡Oh, gran rey!, Podré describirte acerca del mejor de todos los días de ayuno en Ekadashi que ocurre durante la parte oscura del mes de Asadha. Es famoso como Yogini Ekadashi, este remueve toda clase de reacciones pecaminosas y otorga la liberación Suprema. ¡Oh, mejor de todos los reyes!, Este Ekadashi libera a las personas que están sumergidas en el vasto océano de la existencia material y los transporta al mundo espiritual. En los tres mundos este es el principal de todos los ayunos sagrados. Yo voy a revelarte a ti esta verdad narrándote una historia referida en los Puranas. El rey de Alakapuri, Kuvera, el tesorero de los semidioses era un firme y resuelto devoto del Señor Shiva, tenía un sirviente llamado Hemamali que lo ocupaba como su jardinero personal. Hemamali un Yaksha estaba muy lujuriosamente atraído a su deslumbrante esposa de nombre Svarupavati, quien tenía grandes y encantadores ojos. Su deber diario de Hemamali era visitar el lago Manasarovara y regresar con flores para su amo Kuvera, que luego las usaba para la adoración del Señor Shiva. Un día, después de recoger las flores, Hemamali fue donde su esposa en vez de retornar directamente a su amo y cumplir con su deber. Absorto en su cita amorosa con su esposa, se olvido regresar a la morada del Señor Kuvera. ¡Oh, rey!, Mientras Hemamali estaba disfrutando con su esposa, el rey Kuvera empezó la adoración al Señor Shiva en su palacio y de pronto descubrió que no habían flores listas para el Puja del medio día. La falta de tan importante artículo enfureció al gran semidiós y enseguida preguntó al mensajero Yaksha: “¿Por qué no ha venido este Hemamali de corazón sucio con las ofrendas diarias de flores? Anda averigua la razón exacta y regresa pronto con tu informe.” El Yaksha regresó y dijo a Kuvera: “¡Oh querido Señor, Hemamali está sueltamente disfrutando de sexo con su esposa!.” Kuvera se puso extremadamente furioso cuando escucho esto y pidió que lo trajeran inmediatamente ante él. Sabiendo que había sido negligente y necio en el cumplimiento de su deber, Hemamali se aproximó a su amo con gran temor; el jardinero primero ofreció sus reverencias y luego permaneció parado delante su Señor, cuyos ojos estaban rojos de la ira y cuyos labios temblaban. El enfurecido Kuvera vociferó a Hemamali: “¡Oh, pícaro bribón!, ¡Oh, destructor de los principios religiosos!, Tú eres un ofensor de los semidioses y por lo tanto te maldigo a sufrir de blanca lepra y te separaré de tu amada esposa. Tú solo eres merecedor de un gran sufrimiento. ¡Oh, tonto!, y de bajo nacimiento deja este lugar inmediatamente y dirígete a los planetas inferiores.” Y así, Hemamali cayó al instante de Alakapuri y se puso enfermo con la terrible aflicción de la lepra blanca. Despertó en un denso y espantoso bosque donde no había nada para comer ni beber. De esa forma él pasaba sus días en miseria, incapaz de dormir en las noches debido al dolor. Sufriendo tanto en verano como en invierno; pero debido a que él adoraba al Señor Shiva con fervoroso afán, su conciencia permanecía pura y firme. Aunque afectado por su gran pecado y sus reacciones concomitantes, podía recordar su vida pasada debido a su piedad. Después de errar algún tiempo de aquí por allá sobre montañas y a través de llanuras, Hemamali eventualmente llegó sobre la gran cordillera de los Himalayas. Allí él tuvo la gran fortuna de encontrar al gran sabio Markandeya Rsi, el mejor de los ascetas, cuya duración de vida, se dice que se extiende a 7 días de Brahma (1). Markandeya estaba sentado pacíficamente en su asrama que parecía tan refulgente como un segundo Brahma. Hemamali sintiéndose muy pecaminoso se paró a una distancia del magnífico sabio y ofreció sus humildes reverencias y oraciones. Siempre interesado en el bienestar de otros Markandeya vio al leproso y lo llamó: “¡Oh, tú! ¿Qué tipo de actividad pecaminosa has cometido para ganarte esta terrible aflicción?.” Escuchando esto Hemamali respondió. “Querido Señor yo soy un sirviente Yaksha del Señor Kuvera y mi nombre es Hemamali. Mi servicio diario era recoger flores del lago Manasarovan para la adoración del Señor Shiva que ejecutaba mi amo, pero un día se me hizo tarde para regresar con la ofrenda debido a que me había inundado en pasión con mi bella esposa. Cuando mi señor descubrió el motivo de mi tardanza, me maldijo con gran furia. De ese modo, estoy ahora despojado de mi esposa, hogar y mi servicio. Pero afortunadamente yo he venido ante ti y tengo la esperanza de recibir una auspiciosa bendición de ti, porque yo sé que los devotos de la Suprema Personalidad de Dios siempre tienen el interés del bienestar de los demás en sus corazones. Esa es su gran naturaleza, ¡Oh, mejor de los sabios!, Por favor ayúdame.” (2) Markandeya Rsi respondió: “Debido a que tu me has dicho la verdad, te informaré del día de ayuno que te puede beneficiar grandemente. Si tú ayunas en el Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Asadha, con seguridad te liberarás de esta maldición.” Al escuchar estas benditas palabras del afamado sabio, Hemamali cayo postrado en completa gratitud y le ofreció sus humildes reverencias. Pero Markandeya se paró y le levantó a Hemamali, llenándole con mucha felicidad. De ese modo, tal como el gran sabio le había instruido, Hemamali fielmente observó el ayuno de Ekadashi y por su influencia volvió a ser el apuesto Yaksha. Luego regresó a casa donde vivió muy feliz con su esposa. El Señor KRSNA concluyó: ”Así como tú puedes ver, ¡Oh, Yudhisthira!, El ayuno en Yogini Ekadashi es muy poderoso y auspicioso. Cualquier mérito que uno obtiene por alimentar a 88 mil piadosos brahmanas, es también obtenido solo por observar un ayuno estricto en Yogini Ekadashi.”Aquel que ayune en este sagrado día de Ekadashi, con ello destruye montones de reacciones pecaminosas y se vuelve más piadoso, ¡Oh, rey!, De ese modo te he explicado las características de este Yogini Ekadashi. De ese modo termina la narración de las glorias de Asadha KRSNA Ekadashi o Yogini Ekadashi del Brahma Vaivarta Purana. NOTAS 1 - Un día en la vida de Brahma (12 horas) se dice que dura mil ciclos de 4 eras o yugas Satya, Tetra, Dvapara y Kali esas 4 eras duran 4’3000.000 de nuestros años solares. Un día tiempo de las 24 horas del Señor Brahma es 8,610,000,000 años y 7 de esos días es 60.480.000.000 años. Esta es la vida asombrosa de Markandeya Rsi el más antiguo de la tierra. La literatura Védica estipula: Así como los ríos que no beben su propia agua pero, se mantienen para el beneficio de otros, así como los árboles que no comen sus propios frutos pero sus frutos sirven para otros y así como las nubes no toman sus propias lluvias pero las dan en forma de lluvia para otros, así los santos viven simplemente para otros. Chanakya Pandita dice: “Mirando a un devoto puro de KRSNA, es más purificador que visitar un lugar de peregrinaje, por eso permanecer en un lugar sagrado puede purificar después de un largo tiempo, pero la visión de un devoto puro purifica de inmediato. 3 - Porque Hemamali deseo retornar los planetas celestiales con su esposa. El resultado de su observancia de Ekadashi le dio beneficio material, pero un devoto de KRSNA que observa Ekadashi únicamente con el deseo de incrementar su devoción para el Señor solo obtiene un resultado espiritual. SB 4.31.19dayayā sarva-bhūteṣu santuṣṭyā yena kena va sarvendriyopaśāntyā ca tuṣyati āśu janārdanaḥ Palabra por palabra: dayayā — mostrando misericordia; sarva-bhūteṣu — a todas las entidades vivientes; santuṣṭyā — estando satisfechos; yena kena vā — de una forma u otra; sarva-indriya — todos los sentidos; upaśāntyā — controlando; ca — también; tuṣyati — Se satisface; āśu — muy pronto; janārdanaḥ — el Señor de todas las entidades vivientes. Traducción: Mostrando misericordia a todas las entidades vivientes, permaneciendo de una forma u otra satisfechos, e impidiendo que los sentidos se ocupen en disfrute sensorial, se puede conseguir, en muy poco tiempo, satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Janārdana. Significado: Éstas son algunas de las formas en que el devoto puede satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Lo primero que se menciona es dayayā sarva-bhūteṣu, mostrar misericordia a todas las almas condicionadas. La mejor manera de mostrar esa misericordia es propagar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. El mundo entero está sufriendo por carecer de este conocimiento. La gente debe saber que la Suprema Personalidad de Dios es la causa original de todo. Sabiendo eso, todo el mundo debe ocuparse directamente en Su servicio devocional. Aquellos que son verdaderamente eruditos y avanzados en la comprensión espiritual deben predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, de modo que la gente pueda adoptarlo y lograr el éxito en la vida. La palabra sarva-bhūteṣu es significativa, pues se aplica, no sólo a los seres humanos, sino a todas las entidades vivientes que aparecen en las 8.400.000 especies de vida. El devoto no sólo puede hacer el bien a la humanidad, sino también a todas las demás entidades vivientes. Todo el mundo puede recibir el beneficio espiritual del canto del mahā-mantraHare Kṛṣṇa. Ante el sonido de la vibración trascendental de Hare Kṛṣṇa, incluso los árboles, animales e insectos se benefician. Por lo tanto, quien canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa en voz alta está mostrando verdadera misericordia a todas las entidades vivientes. Para propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, los devotos deben sentirse satisfechos se encuentren en la condición en que se encuentren. nārāyaṇa-paraḥ sarve na kutaścana bibhyati svargāpavarga-narakeṣv api tulyārtha-darśinaḥ (Bhāg. 6.17.28) Al devoto puro no le importa si tiene que descender al infierno a predicar. El Señor Supremo vive incluso en el corazón del cerdo, aunque el Señor está en Vaikuṇṭha. Mediante la relación constante con la Suprema Personalidad de Dios, el devoto puro mantiene su posición de devoto puro incluso mientras predica en el infierno. Para alcanzar ese estado, es necesario controlar los sentidos. Los sentidos se controlan de un modo natural cuando la mente se ocupa en el servicio del Señor. Siguiendo el consejo de Nārada Muni, debemos ocuparnos directamente en servicio devocional. Esa práctica llevará implícitas todas las clases de actividades piadosas. En el Caitanya-caritāmṛta se afirma: kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya: Quien adora a Kṛṣṇa, el Señor Supremo, mediante el servicio devocional, está poniendo en práctica todas las formas de actividad piadosa sin esfuerzo adicional alguno. En este verso son muy significativas las palabras sva-tejasā dhvasta-guṇa-pravāham. La Suprema Personalidad de Dios nunca Se ve afectado por las cualidades materiales, aunque todas ellas emanan de Su energía espiritual. Aquellos que están verdaderamente versados en este conocimiento pueden utilizarlo todo en el servicio del Señor, pues en el mundo material no hay nada que no esté relacionado con la Suprema Personalidad de Dios. SB4.31.18sign La naturaleza material es la causa inmediata de la manifestación cósmica, pero la causa original es Nārāyaṇa, Kṛṣṇa. Alguien podría pensar que la causa de un cántaro de barro es el barro. El alfarero tiene en su torno barro suficiente como para hacer muchos cántaros; las personas sin inteligencia dirán que la causa del cántaro es el barro que está en el torno, pero los que sean verdaderamente avanzados se darán cuenta de que la causa original es el alfarero, que es quien trae el barro y hace girar el torno. La naturaleza material puede ser un factor a tener en cuenta en la creación de la manifestación cósmica, pero no es la causa original. SB 4.31.17 sign Total Dependence-Independence Srimad-Bhagavatam 6.1.41 Los Angeles, June 7, 1976 Devotee: (leads chanting, etc.) Translation: "The supreme cause of all causes, Narayana, is situated in His own abode in the spiritual world, but nevertheless He controls the entire cosmic manifestation according to the three modes of material nature -- sattva-guna, rajo-guna and tamo-guna. In this way all living entities are awarded different qualities, different names such as brahmana, ksatriya and vaisya, different duties according to the varnasrama institution, and different forms. Thus Narayana is the cause of the entire cosmic manifestation." Prabhupada: yena sva-dhamny ami bhava rajah-sattva-tamomayah guna-nama-kriya-rupair vibhavyante yatha-tatham [SB 6.1.41] So supreme controller is Narayana, or Krsna. Krsna also explains... Here in the sastra, we understand that Narayana is the supreme controller. In many other places the same thing is explained. isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah anadir adir govindah sarva-karana-karanam [Bs. 5.1] So Krsna explains in the Bhagavad-gita: aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate [Bg. 10.8]. So Narayana... In the Vedic mantra also, the same thing: eko narayana asit. In the beginning, Narayana was there. So Narayana is not alone. When you say the king is coming, it does not mean that king is coming alone. King is coming with his ministers, with his secretaries, with his military forces, bodyguards, many thousands. Similarly, when we speak eko narayana asit, narayana parah avyaktat, it does not mean that Narayana is alone. Narayana is always... If a king can be surrounded by so many officers and ministers, and Narayana is the supreme king, so how He is surrounded by paraphernalia we can just think over. So Narayana-dhama, the Vaikuntha-dhama ... There are millions and millions of Vaikuntha-dhamas in the spiritual world. As we see in this material world. And in each planet Narayana is there in different forms. That is described in the Caitanya-caritamrta. Different forms means Narayana has the same form, four hands with four symbolic weapons, simply changing -- sankha, cakra, gada, padma; gada, cakra, sankha, padma -- like that. These things are explained in the Caitanya-caritamrta. So in the Vaikuntha, the spiritual world, Narayana is there. And above these Vaikuntha planets there is the Goloka Vrndavana planet. That is described in the Brahma-samhita: cintamani-prakara-sadmasu kalpa-vrksa- laksavrtesu surabhir abhipalayantam laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam govindam adi-purusam tam aham bhajami [Bs. 5.29] There is the Goloka Vrndavana, the description is there. There are also trees, there are also animals. And Krsna is there. And He is being served by laksmis, the gopis. Sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam. With great respect they are serving. These descriptions are there. There, trees are desire trees. Whatever you want from that tree, you'll get. The cows are surabhi cows, means you can draw milk as many times as you like and as much as you like. Surabhir abhipalayantam. So when we speak of Vrndavana, it is not imagination. In the sastra, there is description, how Krsna is there, what He is doing. Especially it is mentioned: surabhir abhipalayantam. Krsna has got this hobby. Just like our hobby-dog-abhipalayantam. We keep, every one of us, especially in the Western countries, a dog. So why not Krsna keeping so many cows? What is the difficulty for Him? So He, intentionally, He becomes a cowherd boy. That is His pleasure. Just like here, we, a minute particle of God, we have got so many hobbies. So He has ... Because nothing can be present here without being in Krsna. Therefore Krsna says, aham sarvasya prabhavo [Bg. 10.8]. Whatever is there in this material world, bad or good, similar things are there in the spiritual world. The difference is here everything, bad, and there everything, good. That is the difference. Here we have made bad and good; it has no meaning. Caitanya-caritamrta kaja, Kaviraja Gosvami, he has explained the conception of bad and good in this material world. He says, 'dvaite bhadrabhadra-(jnana,) sakale sama 'ei bhala, ei manda', sab mano-dharma. In the world of duality... This is the world of duality. So the absolute... There is absolute world. That is spiritual world. But here there is duality, bad and good. You cannot understand bad without having some conception of good, and you cannot understand good without having some conception of bad. You require the opposite. So in the spiritual world, this duality conception is absent. Everything is absolute. We have to understand this theoretically at the present moment. But there, everything is cintamani. Everything is alive, spiritual. So Narayana's place is there, sa dhamani. That is His own abode. This is also Narayana's abode, this material world. Just like king. King's kingdom is very widespread, but still, he has got a palace. That is sa dhamani. Everywhere his property, government property, but still there is a government house, particular. Similarly, everything belongs to God, isavasyam idam sarvam [Iso mantra 1], everything. Everything, God's property. Bhoktaram yajna-tapasam sarva-loka-mahesvaram [Bg. 5.29]. He is the proprietor. But still He has got His own abode. That is Goloka Vrndavana. Goloka eva nivasaty akhilatma-bhuto [Bs. 5.37]. That is God. He's always there. He hasn't got to go out for some business. No. He hasn't got to work for maintaining His establishment. No. He is complete, and He's staying there. Just like Krsna... It is said in the sastra: vrndavanam parityaja na padam ekam gacchati. Krsna never leaves Vrndavana. He doesn't go anywhere. He's always existing there. But still, He's everywhere. That is His inconceivable potency. Goloka eva nivasaty akhilatma-bhuto. We are limited. I am sitting here; I'm not in my apartment. But Krsna is not like that. Krsna is in His abode, Goloka Vrndavana -- He doesn't leave that place any moment -- but you'll find Krsna everywhere. Goloka eva nivasaty akhilatma-bhuto [Bs. 5.37]. Don't think that "Krsna is not here." Krsna is here also. You see, personally, Krsna is present here. Don't think that it is not Krsna, it is some stone statue. No. He's Krsna. But because you cannot see Krsna, He's appearing just that you may see. Because you cannot see without stone and wood. Therefore it is called arca-vigraha, arca-avatara. Arca-avatara. Therefore: arcye visnau sila-dhir gurusu nara-matir vaisnave jati-buddhih naraki. Forbidden, that never think the vigrahah, the form of the Lord, as stone or wood. Arcye visnau sila-dhir. One who thinks like that..., gurusu nara-matir, and the spiritual master as ordinary human being. Arcye visnau sila-dhir gurusu nara-matir vaisnave jati-buddhih: Vaisnava, who has become a devotee, to accept him belonging to some caste or nation or some... No. He doesn't belong to anything... Never to think that's he's American Vaisnava, he's Indian Vaisnava, he's brahmana Vaisnava, he's ksatriya... No. This is jati-buddhih, classification. Vaisnava does not belong to any jati. He belongs to Krsna, krsna dasa. Jivera svarupa haya nitya krsna dasa [Cc. Madhya 20.108-109]. Therefore practically you can see the members of Krsna consciousness, some of them are Indians, some of them are Europeans, some of them are Englishmen, some of them are black, some of them are white, some of them are brahmanas, some of them are Hindus, but they do not think anymore that "I belong to this category." No. No. Or otherwise they could not work. Every one of them completely aware that "We are all Krsna's servants." Similarly, guru is not ordinary human being. Gurusu nara-matir. Guru is not ordinary human being. Ordinary human being cannot preach Krsna consciousness. That is not possible. Krsna-sakti vina nahe krsna nama pracara. So anyone who is preaching, he cannot be considered as ordinary human being. Even though Visvanatha Cakravarti Thakura has explained this, that why not ordinary being? His son is calling him "father," or his relatives, they're taking him as ordinary. So Visvanatha Cakravarti Thakura says still he is not ordinary human being. Why? Because he is preaching Krsna consciousness. So vaisnave jati-buddhih, gurusu nara-matir, and sri visnu-padatirthau. The... Just like Ganges water, Yamuna water, to think of ordinary water, these are forbidden. So Krsna, guna nama-rupair vibhayvante yatha-tatham. He has innumerable means and innumerable forms, according to the necessity. Unlimited forms: Narayana, Govinda, Krsna, thousands and thousands of names. But He's situated in His own place, and He's governing the whole creation. Isavasyam idam sarvam [Iso mantra 1]. That is the Vedic mantra. Everything is being controlled by Him. How He is controlling, how He is witness, that will be explained in the next verse. suryo 'gnih kham marud devah somah sandhya ahani disah kam kuh svayam dharma iti hy ete daihyasya saksinah This will be explained, next verse, how He is controlling, how things are managed. We can see practically that universal affairs, how things are being managed. Exactly in the right time, the sun is rising, the moon is rising, and they're working exactly to the time. In this season, the sun will stay during daytime so many hours. Exactly we find. Not that this year he's staying from six to six, and next year he's not appearing. No. There is no question of accidents. The same date, same month, and the same appearance of the sun and the moon. Everything. And still we say "There is no God," "God is dead," "There is no controller." This is foolishness. Mudha. The mudhas, the asses... Mudha means asses, one who has no knowledge. It is commonsense affair. That if everything is going on so nicely, how I can think there is no controller? In your house, in your office, if everything goes very nicely, systematically, there is the director, there is the manager, superintendent, and everything is going nice, how, without these things, how the whole universal affair can go so nicely? That is not accidental, that there was a chunk and immediately it became a this and that. No. There was no accident. Mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram [Bg. 9.10]. There is no question of accidents. Krsna says, "Under My supervision, everything is going on." So Narayana, or Krsna, He's controlling everything. And this material world is made of three modes of material nature: sattva-guna, rajo-guna, tamo-guna. Prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah [Bg. 3.27]. The Bhagavad-gita also says the same thing. Prakrteh, this material nature, is working under three modes of material nature -- sattva-guna, tamo-guna, rajo-guna. In the rajo-guna, the material world is created. In sattva-guna, the material world is maintained. And in tamo-guna, this material world is dissolved, or annihilated. This is the way, going on. So sattva-guna, maintenance, in charge is Visnu Himself. Without Visnu, nobody can maintain. Just like one contractor, he can manufacture a very big skyscraper building, but to maintain it, it requires another management, how to manage and maintain. And dissolution, anyone can break this big skyscraper. These three things are going on. So the maintenance in charge is Narayana, His expansion, Visnu. Visnu, Visnu is supplying all the needs of our... We are so many living entities, innumerable, but Visnu, Lord Visnu, He is supplying all our needs. Just like father, he supplies the needs of the family, children. Similarly, Visnu is maintaining. Eko yo bahunam vidadhati kaman. So many different varieties of living entities and they have got different demands, different necessities, everything is supplied by Visnu. Eko yo bahunam vidadhati kaman. That is God. So we cannot declare independence. That is not possible. There is no independence. We are completely dependent on Visnu. There is no doubt about it. You cannot manufacture your necessities, all the necessities. You can manufacture some motorcar or some needle or this or that, but you cannot manufacture the primary necessities of life. That is not possible. When there is scarcity of food, you cannot manufacture in your factory. That is not possible. That you have to receive from Visnu, from God. That, that is explained in the Bhagavad-gita, that annad bhavanti bhutani parjanyad anna-sambhavah [Bg. 3.14]. Parjanyad anna-sambhavah. Anna means food grains. Or even you take that "My anna, my food, is animal." That's all right, either you eat animal or vegetable or food grains, it is supplied by God. You cannot manufacture it. Suppose I am eating vegetables, you are eating meat. But meat you cannot manufacture, a vegetable also I may not manufacture. That is supplied by God. Eko yo bahunam vidadhati kaman. Whatever our necessities are there, it is supplied by God, Krsna. So He advises... This world, although Krsna supplies everything, but still, you have to work. You have to work. This material world means karma-samjnah. Without working, you cannot live. You have to work. There is a verse in the Bhagavad-gita: sarira-yatrapi ca te na prasiddhyed akarmanah. Do not stop working. Some foolish people say that we are not working. We are working for Krsna. It is not that we are not working. Working is necessary here. But the difference is a bhakta is working under the direction of Krsna, and nondevotees are working under the direction of maya. That is the difference. Therefore bhakti and ordinary work, karmis, it looks similar, similar, that these men, they are also working, they're also cooking, they're also going to the Press, they're also typing. They're this... So what is the difference between bhakti and karma? The difference is that we are working for Krsna and others are working for maya. That is difference. So nirbandha-krsna-sambhandhe yukta-vairagyam ucyate. Working is not stopped. Our Gosvamis, Rupa Gosvami, they retired from their ministerial service, they went to Vrndavana, but the work increased. When they were ministers they were sleeping thirteen hours, but when they went to Vrndavana, they had not time to sleep even for two hours. That is Vrndavana life. That is Vrndavana life. They had no time. Tyaktva turnam asesa-mandala-pati-srenim sada tucchavat bhutva dina-ganesakau karunaya kaupina-kanthasritau. These are the description about the Gosvamis that, by the order of Sri Caitanya Mahaprabhu, they retired from ministerial job. Tyaktva turnam asesa-mandala-pati-srenim. Mandala-pati means very, very big men in society. Minister, his business was with big, big man. Who can see the minister? The zamindar, the big businessmen. So he gave up that association. Then what he became? Bhutva dina-ganesakau karunaya kaupina-kanthasritau. He took up a small loincloth. You have seen the picture of Gosvamis. Why? Just to show compassion and mercy to the whole world who are suffering. So how much business he increased? He was minister of a state. Now he has to do good to the whole world. How much responsibility it is. Nana-sastra-vicaranaika-nipunau sad-dharma-samsthapakau. They had to establish the real purpose of religion-sad-dharma-samsthapakau. So presented so many books so that they may understand what is the meaning of religion. Nana-sastra. Nana means varieties of sastra. Vicaranaika -- after deliberation... You'll find, therefore, Bhakti-rasamrta-sindhu or any book written by the Gosvamis, all giving reference from the sastras. Nana-sastra vicaranaika-nipunau sad-dharma, lokanam hita-karinau. So Vaisnava, the servant of Narayana, narayana-parah sarve na kutascana bibhyati -- they are not afraid to go anywhere for the service of Narayana. Narayana-parah sarve na kutascana bibhyati. Because Narayana has got so many widespread government, and Narayana's servants, narayana-parah, they have to go everywhere. Narayana parah sarve na kutascana bibhyati. They are not afraid, "No, I'll have to go to such distant place, no friend, no money. How shall I go?" No. Narayana is there. Narayana-parah, na bibhyati -- he's not afraid of. "Whether I'm going to die or live, it doesn't matter. I must go there. It is the order of Narayana." This is devotee. narayana-parah sarve na kutascana bibhyati svargapavarga-narakesv api tulyartha-darsinah [SB 6.17.28] Narayana may order, "Go to hell and preach." "Yes." Tulyartha. "Then if You send me in heaven or hell, I don't mind." Thank you very much. (end) >>> Ref. VedaBase => Srimad-Bhagavatam 6.1.41 -- Los Angeles, June 7, 1976 |
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