AJA -- ANANDA EKADASI Mahajara Yudhisthira dijo: ¡Oh, Janardana!, Protector de todas las entidades vivientes, por favor dime el nombre del Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Bhadrapada (Agosto - Septiembre)”. El Supremo Señor Sri KRSNA respondió: “¡Oh, rey!, Escúchame atentamente, el nombre de este sagrado Ekadashi, removedor de pecado es Aja. Cualquier persona que ayune totalmente en este día y adora a Hrisikesha, el amo de los sentidos, se libera de todas las reacciones de sus pecados, incluso hasta aquel que simplemente escucha acerca de este Ekadashi se libera de sus pecados pasados. ¡Oh, rey!, No hay mejor día que este en todos los mundos terrenales y celestiales. Esto es cierto sin ninguna duda. Había una vez un famoso rey llamado Harischandra, que fue el emperador del mundo y una persona de gran integridad y veracidad. El nombre de su esposa era Chandramati y él tenía un hijo llamado Lohitasva. Por la fuerza del destino, sin embargo, Harischandra perdió su gran reino y vendió a su esposa e hijo y el mismo piadoso rey se volvió un sirviente domestico de un comedor de perros, que le hizo cuidar un crematorio. Mientras que hacía su servicio doméstico, nunca perdió su veracidad y buen carácter, tal como la bebida Soma-Rasa, que aun mezclándola con otros líquidos no pierde su habilidad de conceder la inmortalidad. El rey pasó muchos años en esta condición. Luego un día él melancólicamente pensó: “¿Qué debo yo hacer? ¿Dónde debo ir? ¿Cómo puedo ser liberado de este apuro?” De esta manera él se ahogó en un océano de ansiedad y pena. Un día un gran sabio pasaba por ahí y cuando el rey lo vio, felizmente pensó: ”¡Oh, el Señor Brahma!, Ha creado brahmanas para ayudar a los demás.” Harischandra ofreció sus respetuosas reverencias al sabio cuyo nombre era Gautama Muni, con las manos juntas el rey se paro delante de Gautama y narró su penosa historia. Gautama Muni estaba atónico de escuchar la tan triste historia del rey, él pensó: ¿Cómo ha podido este poderoso rey ser reducido a colectar vestimentas de muertos? Gautama se llenó de compasión con Harischandra y le instruyó en el proceso de ayunó para su purificación. Gautama Muni dijo: “¡Oh, rey!, Durante la quincena oscura del mes de Bhadrapada ocurre un especial y meritorio Ekadashi llamado Aja, que remueve todos los pecados. Este Ekadashi es tan auspicioso que si uno simplemente ayuna en este día y no ejecuta otra austeridad todos sus pecados serán anulados. Por tu buena fortuna este día ocurrirá dentro de 7 días. Por lo tanto, te recomiendo ayunar en este día y permanecer despierto toda la noche. Si tú haces esto, todas las reacciones de tus pecados se anularán. ¡Oh, Harischandra!, Yo he venido aquí, a causa de tus actos piadosos pasados. Ahora, toda buena fortuna caerá sobre tí en el futuro” Diciendo esto el gran sabio Gautama inmediatamente desapareció. El rey Harischandra siguió las instrucciones de Gautama concernientes al ayuno del sagrado día de Aja Ekadashi. “¡Oh, Yudhisthira!, Debido a que el rey ayunó en este día, las reacciones de sus pecados fueron de inmediato completamente destruidas. ¡Oh, poderoso, entre los reyes! Solo ve la influencia de este ayuno de Ekadashi. Este día de ayuno vence inmediatamente cualquier miseria que uno pueda estar sufriendo como resultado de sus actividades pecaminosas pasadas. De ese modo, todas las miserias de Harischandra fueron aliviadas solo por el poder de este maravilloso Ekadashi. Se volvió a reunir con su esposa e hijo quienes habían muerto y que ahora habían sido revividos. En el cielo los semidioses empezaron a tocar sus tambores celestiales y empezaron a llover flores sobre Harischandra, su reina y su hijo. Por las bendiciones del ayuno de Ekadashi, él recuperó su reino sin dificultad e incluso cuando el rey dejo este planeta, sus parientes y sus súbditos en general fueron con él al mundo espiritual. “¡Oh, Pandava!, Aquel que ayuna en Aja Ekadashi, será liberado de todos sus pecados y asciende al mundo espiritual y cualquiera que escuche o estudie las glorias de este Ekadashi logra el mérito de realizar un sacrificio de Caballo. De este modo termina la narración de las glorias de Bhadrapada KRSNA Ekadashi o Aja Ekadashi del Brahma vaivarta Purana.
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Esta clase fue dictada por Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada el día del advenimiento del Señor Krishna, el 16 de agosto de 1968 en Montreal. “Hoy es el día de la ceremonia del cumpleaños del advenimiento del Señor Kṛṣṇa. En el Bagavat-gītā el señor dice janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9] “Mi querido Arjuna, toda persona que simplemente trata de entender acerca de Mi nacimiento trascendental o advenimiento y partida y actividades, janma karma…”. La Personalidad de Dios no es niṣkriya, sin actividades. Quien pueda entender las actividades que realiza el Señor y el tipo de nacimiento que Él tiene, por el simple hecho de comprender esas dos cosas adquiere un resultado maravilloso. ¿Y en qué consiste? Tyaktvā deham. Al abandonar este cuerpo, tyaktvā deham punar janma naiti [Bg. 4.9], no tiene que recibir ningún otro nacimiento en el mundo material. Tyaktvā deham punar janma naiti. Alguien puede pensar que punar janma naiti, significa que ha sido vencido. No. Punar janma naiti, pero mām eti, “Él no viene al mundo material sino que viene a Mí”. Mām eti. Mām eti significa, entonces… [Cortado] …donde podemos ir. Simplemente por entender la naturaleza de Su aparición y actividades. Hoy es ese auspicioso día, Janmāṣṭamī, el día en que advino el Señor Kṛṣṇa hace cinco mil años en India, Mathurā. Las damas y caballeros presentes, saben muy bien donde está Mathurā. Está a unos ciento veinte kilómetros al sur de Nueva Delhi. Mathurā existe todavía y existe eternamente. Kṛṣṇa advino en Mathurā en casa de Su tío materno en una situación muy difícil. El lugar de Su nacimiento, el lugar del nacimiento del Señor Kṛṣṇa ahora está muy bien mantenido. Quien va a la India lo puede ver. Sea como sea, el señor Kṛṣṇa advino en este planeta hace cinco mil años. Kṛṣṇa dice, janma karma me divyam divyam [Bg. 4.9]. Divyam significa “no ordinario”. No debemos entender que es como nuestro nacimiento. Kṛṣṇa no nace como nosotros. Esto también se explica también en el Bagavat-gītā. Cuando Arjuna preguntó a Kṛṣṇa, “Mi querido Kṛṣṇa, esto que estás hablando ya Lo has hablado antes, este sistema de yoga del Bhagavad-gītā al dios-sol. Eso significa que ya se Lo explicaste hace millones y trillones de años. ¿Cómo voy a creer eso?”. Debido a que Kṛṣṇa era contemporáneo de Arjuna, él pensaba que “Kṛṣṇa es mi amigo, es mi primo hermano. ¿Cómo es posible que Le hablase el yoga del Bhagavad–gītā al dios del sol?”. ¿Cuál fue la respuesta? La respuesta fue esta, que “Tú has aparecido muchas, muchas veces; Yo también He aparecido muchas, muchas veces. La diferencia es que Yo puedo recordarlo pero tú no”. APARICIÓN DE SRI BALADEVA. (EXTRACTOS DEL LIBRO "KRISHNA LA SUPREMA PERSONALIDAD DE DIOS", POR S.D.G. A.C. BHAKTIVEDANTA SWAMI PRABHUPADA). Cuando Krishna aparece, todas Sus expansiones plenarias también aparecen con Él. Krishna apareció junto con Balaráma (Baladeva), a quien se le conoce como Su hermano mayor. Balaráma es el origen de Sankarshana, la expansión cuádruple. (Introducción) En el Noveno Canto de El Shrímad-Bhágavatam se describe a Shrí Baladeva como hijo de Rohiní, una esposa de Vasudeva. Vasudeva. el padre de Krishna, tenía dieciséis esposas, y Rohiní, la madre de Balaráma, era una de ellas. Pero a Balaráma también se le describe como el hijo de Devakí ¿Cómo podía Él ser a la vez hijo de Devakí y de Rohiní? Esta es una de las preguntas que Mahárája Parikshit le hizo a Shukadeva Gosvámí, y a su debido tiempo será respondida. El Señor le declaró también a Yogamáyá que: «Ananta Shesha, Mi expansión plenaria, se encuentra en el vientre de Devakí, y debido a que tú lo transferirás al vientre de Rohiní, habrá de ser conocido como Sankarshana, por haber sido atraído a la fuerza al vientre de ella, y Él será la fuente de todo el poder espiritual, o bala, mediante el cual uno puede alcanzar la más elevada bienaventuranza de la vida, llamada ramana. Así que, después de Su aparición, Mi porción plenaria Ananta será conocida o bien como Sankarshana o bien como Balaráma». PADMA - DEVASAYANI EKADASHI (11-08-2019) se rompe 12-08-2019 de 07:16-11:33 TL HV Cd. de México12/8/2019 Maharaja Yudhisthira dijo: “¡Oh, Kesava!, ¿Cuál es el nombre del Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mes de Asadha (Junio-Julio) ¿Quién es la deidad adorable en este auspicioso día? y ¿Cuál es el proceso para observarlo?”
El Señor KRSNA respondió: “¡Oh, guardián de este planeta tierra!, Voy a contarte la maravillosa historia que el Señor Brahma una vez narró a su hijo Naradaji.” Un día Narada le preguntó a su padre: “¿Cuál es el nombre del Ekadashi que ocurre en la quincena brillante del mes de Asadha? Amablemente dime como puedo observar este Ekadashi y de ese modo complacer al supremo Señor Vishnu.” El Señor Brahma respondió: “¡Oh, gran orador!, ¡Oh, mejor de todos los sabios!, ¡Oh, devoto puro del Señor Vishnu!, Tú pregunta es excelente y no hay nada mejor en este o cualquier mundo que este Ekadashi, el día del Señor Hari. Este ayuno anula los peores pecados si se observa apropiadamente. Por esta razón, te contaré acerca de Asadha-Shukla Ekadashi. Ayunando en este Ekadashi purifica a uno de todos los pecados y complace todos los deseos. De esa forma, cualquiera que se descuide de observar este ayuno es candidato para entrar al infierno. Asadha Shukla Ekadashi es también conocido como Padma Ekadashi. Solo para complacer a Hrsikesa, el amo de los sentidos, uno debe ayunar este día. Escucha cuidadosamente ¡Oh, Narada! Como te relato esta maravillosa historia de las escrituras concernientes a este Ekadashi destructor de toda clase de pecado y de todo obstáculo en la senda de la perfección espiritual. ¡Oh, hijo!, Había una vez un rey santo en la dinastía del Sol que su nombre era Mandhata. Debido a que él siempre salía en defensa de la verdad fue nombrado emperador. Cuidó a sus súbditos como si estos fueran sus propios hijos, a causa de su piedad y gran religiosidad no había pestes, sequías o enfermedades de ninguna clase en su reino. Todos sus súbditos, no solo estaban libres de todo tipo de disturbios sino que también eran muy opulentos. El tesoro de propiedad del reino fue legítimamente obtenido y de ese modo el emperador gobernó feliz por muchos años. Una vez sin embargo, debido a algunos pecados cometidos en su reino hubo una sequía por 3 años. Los súbditos se hallaron acosados por la sequía. La carencia de buenos granos alimenticios les hacía imposible a ellos ejecutar sacrificios védicos, ofrecer respeto a los antepasados, a los semidioses y a ocuparse en la adoración ritualista o en estudiar la literatura védica. Finalmente todos ellos fueron ante su amado rey y en una gran asamblea dijeron: “¡Oh, rey!, Tú siempre estas velando por nuestro bienestar y felicidad. De modo que, humildemente suplicamos por tu ayuda ahora. Todo ser viviente y cada cosa en ese mundo necesitan agua. Sin agua, cualquier cosa se hace inútil o muere. Los Vedas llaman al agua Nara y debido que la Suprema Personalidad de Dios duerme sobre el agua, su nombre es Narayana, Dios hace su propia morada sobre el agua y toma su descanso allí. En la forma de una nube, la Suprema Personalidad de Dios se hace presente en el cielo y vierte torrentes de lluvia, por la cual crece toda clase de granos alimenticios que mantiene viva a toda entidad viviente. “¡Oh, rey!, La severa sequía ha sido la causa de la falta de valiosos granos y así nos hallamos en una condición miserable y la población está decreciendo. ¡Oh, gran gobernante de este planeta!, Por favor, encuentra alguna solución a este problema y tráenos la paz y prosperidad una vez más.” El rey respondió: “Ustedes dicen la verdad, los granos son como Brahman, la Verdad Absoluta, que vive dentro de los granos y de ese modo sostiene a todos los seres vivientes. Realmente es debido a los granos que la entidad viviente se encuentra viva en este mundo. Ahora, ¿Cuál es la razón de que exista esta terrible sequía en nuestro reino?. Las sagradas escrituras discuten este asunto muy detalladamente. Si un rey es irreligioso, él y sus súbditos tendrán que sufrir. Yo he meditado sobre la causa de nuestro problema por mucho tiempo, pero después de haber meditado sobre mi carácter en el pasado y en el presente, puedo honestamente decir que yo no me hallo en pecado. No obstante, para la dicha de todos mis súbditos haré todo lo posible e imposible para enmendar la situación. Pensando en este modo el rey Mandhata reunió a su ejército y su séquito. Me ofrecieron reverencias y entraron al bosque. Él erró por todas partes buscando grandes sabios en sus Ashrams e inquiriendo acerca de cómo resolver la crisis de su reino. Por último llego a dar con el asrama de uno de mis hijos, Angira Muni cuya refulgencia iluminaba en todas las direcciones. Sentado en su hermita Angira parecía un segundo Brahma, luego el rey juntó sus manos y le rezó para su beneficio. El rey Mandhata estaba muy complacido de ver al exaltado sabio, cuyos sentidos estaban completamente bajo control. El rey inmediatamente desmontó su caballo y ofreció sus respetuosos reverencias a los pies de loto de Angira Rsi, luego el rey suplicándole por bendiciones juntó sus manos y tal personalidad sagrada reciprocó con el rey derramando toda clase de bendiciones con sagrados mantras védicos. Luego le preguntó acerca del bienestar de las siete ramas de su reino. Después de decirle al sabio como estaban pasando las siete ramas de su reino, el rey Mandhata luego preguntó acerca de su propia felicidad, luego Angira Rsi pidió al rey que le explicara por qué había emprendido tan penoso viaje por el denso bosque y el rey comenzó a contarle acerca de todas las aflicciones que su reino estaba pasando. El rey dijo: “¡Oh, gran sabio!, Yo he gobernado y he mantenido a mi reino siguiendo todos los mandatos védicos, pero pese a ello se ha presentado la sequía, para resolver este misterio he venido a tí por ayuda. Por favor, ayúdame a aliviar este sufrimiento a mi pueblo.” Angira Rsi le dijo al Rey: “La presente era de Satya Yuga es la mejor de todas las eras, porque en esta era el Dharma se sostiene sobre sus 4 patas. En esta era, todo el mundo respeta a los Brahmanas como los miembros más elevados de la sociedad, también todos cumplen con sus deberes religiosos y solo los Brahmanas (los nacidos por segunda vez) son permitidos ejecutar austeridades y penitencias védicas. Aunque todo esto es normal. ¡Oh, rey de reyes! Hay un Shudra que ilegalmente está ejecutando los ritos, las austeridades y las penitencias en tu reino. Por lo tanto, debes castigar a este trabajador fruitivo con la muerte, para así remover y quitar la contaminación y restablecer la paz nuevamente a tu pueblo. El rey respondió: “¿Cómo puedo yo matar a un inofensivo ejecutante de austeridades? Por favor dame alguna solución espiritual.” El gran sabio Angira dijo: “¡Oh, rey!, Tú debes observar ayuno en Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mes de Asadha. Este auspicioso día es llamado Padma Ekadashi y por su influencia con seguridad caerá suficientes lluvias sobre tu reino. Este Ekadashi concede perfección a los observadores fieles y quita toda clase de obstáculos en la senda de la perfección. ¡Oh, rey!, Tú, tus parientes y súbditos deben observar este sagrado ayuno de Ekadashi, luego todas las cosas en tu reino indudablemente retornarán a la normalidad.” Después de escuchar estas palabras el rey ofreció sus reverencias y retornó a su palacio. Cuando Padma Ekadashi llegó el rey Mandhata reunió a todos los brahmanas kshatryas, vaishyas, y shudras del reino y los instruyó para que observaran estrictamente este Ekadashi. Después de haber observado el día ayuno, las lluvias cayeron tal como el sabio les había predicho y en el debido curso del tiempo, hubo abundante cosecha, y rica cosecha de granos. Por la misericordia Suprema del Señor Kesava, el amo de los sentidos, todos los súbditos del rey Mandhata se volvieron extremadamente felices y prósperos. Por lo tanto, “¡Oh, Narada!. Aquel que observa este Ekadashi estrictamente, se le otorgará toda clase de felicidad y la liberación última estará asegurada para el devoto fiel.” El Señor Sri KRSNA concluyó: “Mi querido Yudhisthira el Padma Purana es tan poderoso que, aquel que solo lea o escuche sus glorias se libera completamente de pecado, ¡Oh, Pandava!, Aquel que desee complacerme debe estrictamente observar este Ekadashi que es también conocido como Deva-sayani Ekadashi. ¡Oh, poderoso entre reyes!, Aquel que quiera liberación debe regularmente observar un ayuno en este Ekadashi que también es el día donde comienza el ayuno de Chaturmasya.” De esa forma termina la narración de las glorias de Asadha Shukla Ekadashi también conocido como Padma Ekadashi o Deva-sayani Ekadashi del Bhavisya-uttara Purana. NOTAS 1 - Se dice que tres cosas no pueden existir sin agua: Las perlas, los seres vivientes y la harina. La cualidad esencial de la perla es su lustre y esto es dado por el agua. La esencia del hombre es su semen que esta principalmente constituido por agua, y sin agua la harina no puede ser transformada en masa y no se podrá cocinarla y mucho menos comerla. Algunas veces el agua es llamada Jala-Narayana el Supremo Señor en la forma de agua. 2 - Las 7 ramas del dominio del Rey son: el rey mismo, sus súbditos, sus riquezas, su fuerza militar, sus aliados, los brahmanas, los sacrificios ejecutados en su reino y las necesidades de sus súbditos. 3 - Las 4 piernas de Dharma son: la veracidad, la austeridad, la misericordia y la limpieza. 4 - Deva-sayani o Vishnu sayani indica el día cuando el Señor Vishnu va ha dormir con todos los semidioses. Se dice que después de ese día uno no debe ejecutar ninguna nueva ceremonia auspiciosa hasta Devottan Ekadashi que ocurre durante el mes de Kartika (Octubre - Noviembre) porque los semidioses comienzan a dormir y no pueden ser invitados a la arena de sacrificios y porque el Sol está viajando a través de su curso del sur. |
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