Haribodhinni Ekadashi El Señor Brahma le dijo a Narada Muni: “Querido hijo, ¡Oh, mejor de todos los sabios!, Voy a narrarte las glorias de Haribodhini Ekadashi que erradica toda clase de pecados y concede gran mérito y por último la liberación a las personas sabias que se rinden ante el Supremo Señor.” “¡Oh, mejor de los brahmanas!, Los méritos adquiridos por bañarse en el Ganges es insignificante en comparación al ayuno en Haribodhini Ekadashi. Este Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mes de Kartika es mucho más purificador que un baño en el océano, en un lugar de peregrinaje o en un lago. Este sagrado Ekadashi es más poderoso en anular pecados, más que mil sacrificios Asvamedha y cien sacrificios Rajasuya. Narada Muni, el santo entre los semidioses inquirió: “¡Oh, padre!, Por favor describe el mérito logrado al ayunar completamente en Ekadashi, o tomando cena (sin granos o frijoles) o comer una sola vez en medio día (sin granos o frijoles).” El Señor Brahma respondió: “Si una persona come al medio día, una sola vez en Ekadashi, los pecados de su nacimiento previo son borrados, si él come solamente cena, los pecados adquiridos durante dos nacimientos previos son eliminados y si él ayuna completamente, sin comer y beber nada, los pecados acumulados durante siete nacimientos previos son erradicados.” “¡Oh, hijo!, Cualquier cosa que es difícil de obtener en los tres mundos, es obtenida por aquel que ayuna estrictamente en Haribodhini Ekadashi. Una persona cuyos pecados son igual en volumen al Monte Sumeru se reducen todos a nada si él ayuna completamente en Pa-paharini Ekadashi (otro nombre de Haribodhini Ekadashi). Los pecados que una persona ha acumulado de mil nacimientos previos son reducidos a cenizas si él solo ayuna y permanece despierto toda la noche. Tal como una montaña de algodón que puede ser quemada y reducida a cenizas si alguien le prende un pequeño fuego.” “¡Oh, mejor de los sabios!, Naradaji, una persona que estrictamente observa este ayuno obtiene los resultados que Yo he mencionado. Incluso si un hace un pequeño incremento de sus actividades piadosas en este día, siguiendo las reglas y regulaciones, logrará igual mérito en volumen al monte Sumeru. Sin embargo, una persona que no sigue las reglas y regulaciones dadas en las escrituras puede ejecutar actividades piadosas igual al monte Sumeru en volumen, pero él no gana ni siquiera una pequeña cantidad de mérito. Aquel que no canta el Gayatri mantra tres veces al día, que desobedece los días de ayuno, que no cree en Dios, que critica las escrituras védicas, que piensa que los vedas solo traen la ruina para alguien que sigue sus mandatos, que disfruta de la esposa de otro, que es completamente tonto y malvado, que no aprecia ningún servicio que se le ha sido rendido a él o que engaña a otros, tal persona pecaminosa, ¡Oh, hijo!, Nunca podrá ejecutar alguna actividad religiosa efec-tiva. Aunque sea un brahmana o un Shudra, quienquiera que trate de disfrutar con la esposa de otro hombre, particularmente la esposa de una persona nacida por segunda vez, se dice que no es mejor que un comedor de perros.”(1) ¡Oh, mejor de los brahmanas!, Cualquier brahmana que disfruta de sexo con una viuda o una dama casada con otro, se trae la ruina para él mismo y su familia. Cualquier brahmana que disfruta de sexo ilícito no tendrá hijos en la próxima vida y cualquier mérito pasado que pueda haber logrado estará arruinado. Realmente cualquier persona que muestra arrogancia a los brahmanas o el maestro espiritual, pierde todo su avance espiritual inmediatamente y también su riqueza e hijos. Estas tres clases de hombres arruinan los méritos adquiridos: Aquel cuyo carácter es inmoral; aquel que tiene sexo con la esposa de un comedor de perros; y aquel que aprecia la asociación de rufianes.” Aquel que se asocia con personas pecaminosas y visita sus hogares sin un propósito espiritual irá directamente a la morada del Señor Yamaraja, el superintendente de la muerte. Si uno come en el hogar de esas personas, sus méritos serán destruidos, junto con su fama, duración de vida, hijos y felicidad. Cualquier pecaminoso pícaro, que insulta a una persona santa, pierde rápidamente su religiosidad, desarrollo económico y gratificación sensorial y él al final se quema en el fuego del infierno. Aquel que gusta ofender a personas Santas o que no interrumpe al que está insultando a las personas Santas, es considerado no mejor que un asno. Tal hombre malvado verá que su familia se destruye ante sus propios ojos. Aquella persona cuyo carácter es obsceno, que es un rufián o un estafador o que siempre encuentra faltas en los demás, no logra un destino más elevado después de la muerte, incluso si da caridad generosamente o si realiza actos piadosos. Por lo tanto, uno debe abstenerse de ejecutar actividades inauspiciosas y ejecutar solamente actos piadosos con los cuales adquirirá méritos y evitará los sufrimientos. Sin embargo, los pecados de uno, que después de considerar decide ayunar en Haribodhini Ekadashi, serán borrados por cien vidas previas y aquel que ayune y permanezca despierto toda la noche en este Ekadashi, adquiere un sin limite de mérito y después de la muerte va a la Suprema morada del Señor Vishnu y 10.000 de sus parientes ancestros y descendientes también alcanzan la morada del Señor. Incluso si los antepasados de uno estuvieron implicados en muchos pecados y están sufriendo en el infierno, obtendrán hasta los bellos ornamentos y cuerpos espirituales y alegremente irán a la morada del Señor Vishnu “¡Oh, Narada!, Hasta aquel que ha cometido el atroz pecado de matar a un brahmana será liberado de toda mancha de su carácter, solo por ayunar en Haribodhini Ekadashi y permanecer despierto toda la noche. El mérito que no se puede lograr por bañarse en todos los lugares de peregrinación, ejecutar un sacrificio de caballo o dar vacas, oro o tierras fértiles en caridad puede ser fácilmente logrado por ayunar en este sagrado día y permanecer despierto durante toda la noche. Aquel que observa Haribodhini Ekadashi, será alabado como el más cualificado y se volverá famoso con su dinastía. Tal como la muerte es segura, del mismo modo, la pérdida de riquezas también es segura. Conociendo esto, ¡Oh, el mejor de los sabios!, Uno debe observar un ayuno en este día tan querido por el Señor Hari - Sri Haribodhini Ekadashi. Todos los lugares de peregrinaje en los tres mundos, vienen a residir al instante en el hogar de la persona que ayuna en este Ekadashi. Por lo tanto, para complacer al Señor Vishnu, que sostiene una caracola, un disco, una maza y una flor de loto, uno debe renunciar a todos los compromisos, rindiéndose y observando este ayuno de Ekadashi. Aquel que ayuna en este día de Haribodhini Ekadashi, es conocido como un hombre sabio, un yogui verdadero, un asceta y uno, cuyos sentidos están completamente bajo control. Disfrutará de este mundo apropiadamente y logrará alcanzar la liberación. Este Ekadashi es muy querido para el Señor Vishnu, ya que es la esencia de toda religiosidad. La observancia de este ayuno otorga la recompensa más elevada de todos los tres mundos. “¡Oh, Naradaji!, Aquel que ayuna en este Ekadashi, definitivamente no entrará a un vientre otra vez y de esa forma los devotos fieles de la Suprema Personalidad de Dios renuncian a toda variedad de religión y simplemente se rendirán a ayunar en este día de Ekadashi. Para esa gran alma quien honra este Ekadashi, por ayunar y permanecer despierto toda la noche, el Señor Supremo, Sri Govinda personalmente termina con las reacciones pecaminosas de aquella alma que ha adquirido por las acciones de su mente, cuerpo y palabras. “¡Oh, hijo! Aquel que se bañe en un lugar de peregrinaje, de caridad, cante los santos nombres del Señor Supremo, ejecute austeridades y realice sacrificios para Dios en Haribodhini Ekadashi, el mérito logrado será imperecedero. El devoto que adora al Señor Madhava, en este día de ayuno, con parafernalia de primera clase, se libera de toda clase de pecados por cien vidas. Una persona que observa este ayuno y adora al Señor Vishnu apropiadamente será liberado de grandes peligros.” Este Ekadashi complace tanto al Señor Janardana, que Él lleva personalmente de vuelta a su morada a la persona que observa este ayuno y mientras el devoto va allá, ilumina las diez direcciones universales. Aquel que desee belleza y felicidad debe tratar de honrar a Haribodhini Ekadashi, especialmente si este cae en Dvadashi. Los pecados de cien nacimientos previos son anulados, ya sean pecados cometidos durante la niñez, la juventud y la vejez, en todas esas vidas los pecados son anulados por el Señor Supremo Govinda, especialmente si uno ayuna en Haribodhini Ekadashi con devoción.(2) Haribodhini Ekadashi es el mejor Ekadashi. Nada es incapaz o difícil de obtener en este mundo, para alguien que ayuna en este día, pues este da granos alimenticios, grandes riquezas y gran mérito como la erradicación de todos los pecados, el terrible obstáculo de la liberación. Ayunar en este Ekadashi es mil veces mejor que dar caridad en el día de eclipse Solar o Lunar. Yo te digo a ti otra vez, ¡Oh, Naradaji!, Cualquier mérito que es ganado por uno que se baña en un lugar de peregrinaje, dar caridad, cantar japa, recitar los mantras védicos, ejecutar sacrificios y estudiar los Vedas, es solo la diez millonésima parte de mérito logrado en comparación a una persona que ayuna aunque sea una vez en Haribodhini Ekadashi. Cualquier mérito que uno ha adquirido en su vida por algunas actividades piadosas se convierte totalmente en actividades fruitivas si uno no observa el Ekadashi y adora al Señor Vishnu en el mes de Kartika. Por lo tanto, ¡Oh, Naradaji!, Tú deberás siempre adorar al Señor Supremo, rendirle servicio y de esa manera podrás obtener el mérito de la más alta perfección. En Haribodhini Ekadashi, un devoto del Señor no debe comer en casa de otra persona, o comer comida cocinada por alguien que no es devoto. Si él hace esto, solo logra el mérito de ayunar en día de Luna Llena. La discusión filosófica de las escrituras mencionan que el mes de Kartika complace al Señor Vishnu mucho más, que si uno donara caballos, da elefantes en caridad o ejecuta costosos sacrificios. Quien quiera que escuche o cante las descripciones de las cualidades y pasatiempos del Señor Vishnu, incluso la mitad o la cuarta parte del verso, obtiene el maravilloso mérito derivado de dar en donación cien vacas a un brahmana. Oh Narada, durante el mes de Kartika uno deberá abandonar todas las clases de deberes ordinarios y consagrar el tiempo y todas sus energías que uno pueda tener, mientras ayuna, en discutir los pasatiempos trascendentales del Señor Supremo, tal glorificación de Sri Hari en el día tan querido para el Señor que es Ekadashi libera cien generaciones previas y aquel que pasa su tiempo divirtiéndose en discusiones y conversaciones especialmente en el mes de Kartika obtiene el resultado de ejecutar 10.000 sacrificios de fuego y quema todos sus pecados a cenizas. Aquel que oye las maravillosas narraciones concernientes al Señor Vishnu, particularmente en el mes de Kartika, automáticamente logra el mérito similar como aquel otorgado a alguien que donó 100 vacas en caridad. ¡Oh, gran sabio!, Una persona que canta las glorias de Sri Hari en Ekadashi, logra el mérito ganado por donar 7 islas. Narada Muni le preguntó a su glorioso padre: “¡Oh, padre |universal!, ¡Oh, mejor de todos los semidioses!, Por favor dime cómo puedo observar este sagrado Ekadashi. ¿Qué clase de mérito se le concede al devoto fiel?” El Señor Brahma respondió: “¡Oh, hijo!, Una persona que desea observar este Ekadashi deberá levantarse temprano en la mañana, durante la hora del Brahma -Muhurta (una hora y media antes que salga el sol y hasta cinco minutos antes que salga el sol). Luego deberá lavarse sus dientes y bañarse en un río, lago, estanque, manantial o también en su propia casa, tal como la situación lo permita. Después de adorar al Señor Kesava, deberá escuchar cuidadosamente las sagradas descripciones del Señor, deberá orar al Señor así: “¡Oh, Señor Kesava!, Yo ayunaré en este día que es tan querido para Ti y mañana honraré Tú sagrado prasadam. ¡Oh, Señor el de ojos de loto!, ¡Oh, infalible!, Tú eres mi único refugio, por favor protégeme”. Habiendo recitado esta solemne plegaria ante el Señor con gran amor y devoción uno deberá ayunar con mucho ánimo. ¡Oh, Narada!, Aquel que permanezca despierto toda la noche en este Ekadashi, cantando bellas canciones glorificando al Señor, bailando en éxtasis, tocando deliciosos instrumentos musicales para su gran placer trascendental y recitando los pasatiempos del Señor KRSNA, como está declarado en la literatura Védica. Tal persona, estará garantizada que residirá muy lejos, más allá de los tres mundos, en el eterno mundo espiritual, el reino de Dios. En Haribodhini Ekadashi, uno deberá adorar al Señor KRSNA con alcanfor, frutas, flores aromáticas, especialmente la flor amarilla agaru. Uno no deberá absorberse así mismo en producir dinero en este día tan importante, en otras palabras, la codicia deberá ser intercambiada por la caridad. Este es el proceso para alcanzar el mérito ilimitado. Uno deberá ofrecer muchas clases de frutas al Señor y bañarle a Él con agua de una caracola. Cada una de estas prácticas devocionales realizadas en Haribodhini Ekadashi, es 10 millones de veces más benéfica que bañarse en todos los lugares de peregrinajes y dar todas las clases de caridad. Hasta el Señor Indra junta sus manos y ofrece sus reverencias al devoto que adora al Señor Janardana con flores agatsya de primera clase en este día. El Señor Supremo Hari esta muy complacido cuando Él es decorado con bellas flores agatsya en este día. ¡Oh, Narada!, Yo le doy la liberación a aquel que adora consagradamente al Señor KRSNA en este Ekadashi del mes de Kartika con hojas del árbol bel. Y para aquel que adore al Señor Janardana con hojas frescas de Tulasi y flores fragantes durante este mes, ¡Oh, hijo!, Yo personalmente reduciré a cenizas todos los pecados que él ha cometido por 10.000 nacimientos. Aquel que solo mira a Tulasi Maharani, la toca, medita en ella, narra su historia, le ofrece reverencias, le ora por su gracia, la planta, la adora o la riega, vivirá en la morada del Señor Hari eternamente. ¡Oh, Narada!, Aquel que sirve a Tulasi en estas nueve formas logra la felicidad por miles de yugas, tal como hay raíces y sub raíces que crecen de una planta madura de Tulasi. Cuando una planta de Tulasi está completamente desarrollada produce semillas, muchas otras plantas crecen de estas semillas, y otras plantas crecen de estas semillas y esparcen sus ramas, ramitas y flores y estas flores también se producen numerosas semillas. Del mismo modo, los miles de Kalpas se relacionan con las miles de semillas que hay un planta de Tulasi, los antepasados de uno que sirve a Tulasi en estas nueve maneras vivirán en la morada del Señor Hari.(3) Aquellos que adoran al Señor Kesava con flores Kadamba, las cuales son muy queridas para Él, consiguen Su misericordia y nunca verán la morada de Yamaraja, la muerte personificada. ¿Cuál es la utilidad de adorar a alguien más, si todos los deseos pueden ser cumplidos por el Señor Hari? Por ejemplo, si un devoto le ofrece flores bakula, asoka y patali, será liberado de las miserias y las penas por tanto tiempo como el Sol y la Luna existan en este universo y al final obtendrá la liberación. Oh mejor de los brahmanas, una ofrenda de flores de kannera para el Señor Jagannatha trae tanta misericordia sobre el devoto como aquella ganada por adorar al Señor Kesava por cuatro yugas. Aquel que ofrece flores de Tulasi (mañjaris) al Señor KRSNA durante el mes de Kartika recibe más mérito que aquel que puede ser obtenido por donar diez millones de vacas. (4) Incluso una ofrenda devocional de pequeños brotes de la planta es cien veces de más beneficio que los rituales ordinarios de adoración al Señor Supremo. Aquel que adora al Señor Vishnu con hojas del árbol samika, es librado de las garras de Yamaraja, el Señor de la muerte. Aquel que adora al Señor Vishnu durante la estación de lluvia con flores de jazmín o champaka nunca regresará al planeta tierra otra vez. Aquel que adora al Señor con solo una flor de kumbhi, logra la gracia de haber donado una pala de oro (200 gramos). Si un devoto ofrece al Señor Vishnu que monta a Garuda una simple flor amarilla de ketaki o del árbol del manzano del bosque, será liberado de todos los pecados de diez millones de nacimientos. De esa forma, aquel que ofrece flores al señor Jagannatha y también cien hojas untadas con pasta roja y amarilla de sándalo, llegará a residir en Svetadvipa muy lejos de las coberturas de esta creación material. “¡Oh, el más grande de los brahmanas!, Sri Narada, después de adorar de este modo al Señor Kesava el otorgador de toda felicidad material y espiritual en Haribodhini Ekadashi, uno deberá levantarse temprano el próximo día, bañarse en un río, cantar japa (5) de los santos nombres del Señor KRSNA y rendir amoroso servicio devocional al Señor en su hogar dependiendo de su habilidad.” Al romper el ayuno el devoto deberá ofrecer algo de prasadam a los brahmanas, luego con su permiso comer algunos granos. Después de esto para complacer al Señor Supremo, el devoto deberá adorar a su maestro espiritual, el más puro de los devotos del Señor y ofrecerle a él un suntuoso alimento, buena vestimenta, oro y vacas de acuerdo con los medios que cuenta el devoto. Esto realmente complacerá al Señor Supremo, el que sostiene un disco. Luego el devoto deberá donar una vaca a un brahmana y si el devoto ha descuidado algunas reglas y regulaciones de la vida espiritual, deberá confesarlas ante los devotos brahmanas del Señor y también deberá ofrecerles algo de dakshina (dinero) ¡Oh, Rey!, Aquellos que han comido cena en Ekadashi deberán alimentar a un brahmana al día siguiente. Ya que esto complace mucho a la Suprema Personalidad de Dios. ¡Oh, hijo!, Si un hombre ha ayunado sin pedir permiso a un sacerdote o si una mujer ha ayunado sin pedir permiso a su esposo, él y ella deberían donar un toro a un brahmana. La miel y el yogurt son también regalos apropiados para un brahmana Aquel que solo ha comido frutas en Ekadashi deberá donar frutas el próximo día. Aquel que ha ayunado de aceite, deberá dar ghee en caridad, alguien que ha ayunado de ghee deberá donar leche, aquel que ha ayunado de granos deberá donar arroz, aquel que ha dormido en el suelo deberá donar un armazón de cama con su colcha. Aquel que ha comido en una hoja como plato, deberá donar un pote de ghee, aquel que ha permanecido en silencio deberá donar una campana y aquel que ha ayunado de sésamo podría dar oro y debe alimentar aun par de brahmanas con una suntuosa comida. Un hombre que desee prevenir la calvicie deberá donar un espejo a un brahmana. Aquel que tiene calzados usados debe donarlos, aquel que ha ayunado de Sal debe donar azúcar a un brahmana. Durante este mes cada uno deberá ofrecer una lámpara de ghee al Señor Vishnu o a Srimati Tulasi Devi en un templo. Un ayuno en Ekadashi es completo cuando uno ofrece a un brahmana cualificado un pote de oro o cobre lleno de ghee y mechas de ghee, junto con ocho potes de agua conteniendo algo de oro y que estén cubiertos con telas. Aquel que no pueda ofrecer estos regalos, al menos debe ofrecer palabras dulces al brahmana. Alguien que haga esto con seguridad obtendrá un beneficio completo del ayuno de Ekadashi. (6) Después de ofrecer sus reverencias, el devoto deberá comer sus alimentos después de pedir permiso. En este Ekadashi, Chaturmasya termina, todo lo que uno abandona en Chaturmasya deberá ahora ser donado a los brahmanas. Aquel que sigue este proceso de Chaturmasya recibe mérito ilimitado, ¡Oh, rey de reyes!, y va a la morada del Señor Vasudeva después de la muerte. ¡Oh, rey!, Cualquiera que observe un ayuno completo de Chaturmasya, sin romper su ayuno obtiene una eterna felicidad y no recibe otro nacimiento. Pero si alguien rompe su ayuno, se convertirá en un ciego o leproso. De ese modo, te he narrado el proceso completo de observar Haribodhini Ekadashi. Aquel que lea o escuche acerca de este Ekadashi logra el mérito ganado por donar vacas a un brahmana cualificado. De ese modo, termina la narración de las glorias de Kartika Shukla Ekadashi también conocido como Haribodhini Ekadashi o Devathani Ekadashi del Skanda Purana. NOTAS 1. Los vedas dicen: ”Aquel que come en la casa de un Sudra o tiene sexo con una mujer Sudra o hace amigos con Sudras, él ya se ha convertido en un Sudra en esta vida y en sus próximos cien nacimientos nacerá en la casa de un comedor de perros” 2 - El Padma Purana dice: “Si una persona comete pecados a sabiendas y fundándose en el canto de los santos nombre del Señor, no habrá modo para él de ser purificado. Pecados cometidos a sabiendas, son llamados como “mojados” y aquellos cometidos sin saber son llamados “secos”. Aquí el Señor Brahma dice que por observar Haribodhini Ekadashi uno puede erradicar todos los pecados, ya sean mojados y secos. 3 - Un Kalpa, que es doce horas del Señor Brahma, dura 4’320.000.000 años. Hasta el Señor KRSNA dice en el Bhagavad-Gita: “Aquel que llega a mi morada nunca retorna a este mundo material. Esto se entiende que durante un billón de Kalpas el devoto reside en la morada del Señor Vishnu y allá él ejecutara Servicio devocional y de esa forma se volverá cualificado de permanecer eternamente. 4 - Las Mañjaris ofrecidas al Señor deberán ser recién crecidas y muy suaves, las más viejas y duras no deberán ser ofrecidos al Señor. 5 - En el Bhagavad Gita (10. 25) el Señor KRSNA dice: “Entre los sacrificios Yo soy la japa, el canto de los santos nombres” El Kali Santara Upanishad declara que en Kali Yuga el canto del Hare KRSNA Maha – Mantra, que consiste en 16 palabras, es el mejor medio para la salvación, las 16 palabras en el mantra Hare KRSNA que el Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu predicó son:
HARE KRSNA, HARE KRSNA, KRSNA KRSNA, HARE HARE, HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE. 6 - Para un vaishnava, caridad significa dar conciencia de KRSNA especialmente el canto del mantra Hare KRSNA. Como Sri Chaitanya Mahaprabhu dice: ekabarto mukhe hari bol bhai...ei matra bhiksa cai. ¡Oh, hermano!, por favor Canten Hare KRSNA aunque sea una vez... Esta es la única limosna que Yo pido... Un devoto, jefe de familia se puede esforzar en dar algunas semillas de sésamo o comida en caridad a una persona correcta, pero esto no es obligatorio.
0 Comentarios
Hoy desaparicion de: SRI GADADHARA DASA GOSVAMI; SRI DHANANJAYA PANDITA; SRI SRINIVASA ACARYA27/10/2017 Gadadhara-Pandit.baḍa śākhā gadādhara paṇḍita-gosāñi teṅho lakṣmī-rūpā, tāṅra sama keha nāi Gadadhara-Pandit., la cuarta rama, se describe como una encarnación de la potencia de placer del Señor Kṛṣṇa. Nadie, por tanto, puede igualarle. En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (147-153) se afirma: «La potencia de placer de Śrī Kṛṣṇa, conocida antaño como Vṛndāvaneśvarī, está ahora personificada en la forma de Śrī Gadādhara Paṇḍita en los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Entonces Gadādhara Paṇḍita es simultáneamente una encarnación de Śrīmatī Rādhāraṇī y Lalitā-sakhī. CC.Adi lila 10.15. Continua aquí... Shrinivasa Acharya After witnessing Lord Gauranga's sannyasa ceremony at Katva, Chaitanya Dasa and his pregnant wife visited Lord Chaitanya in Jagannatha Puri. "Soon your wife will give birth to a son named 'Shrinivasa' said Lord Chaitanya, "and through Shrinivasa all the bhakti shastras of Rupa and Sanatana will be distributed." Continua aquí... Dhananjaya PanditSri Chaitanya Bhagavata describe Dhananjaya Pandit as vilaksana mahanta, "having all the characteristics of a great personality." He took part in Lord Gaurachandra's Navadwipa kirtana pastimes before moving to Vrindavana on Mahaprabhu's order.
Carrying only a kamandalu–but remaining absorbed in love of Sri Krishna and Sri Chaitanya–he traveled widely and preached. He established Deities of Gaura-Nitai, Sri Gopinatha, and Damodara. In Vraja lila he is Vasudama, one of Lord Balarama's dvadasa gopalas. His samadhi is in the 64 Samadhis Area. Continua aqui... En este día el Señor Sri Krishna se convirtió en un pastor calificado. Antes de este día, él fue pastor de los terneros. Continua aquí... SB 5.10.6 aho kaṣṭaṁ bhrātar vyaktam uru-pariśrānto dīrgham adhvānam eka eva ūhivān suciraṁ nāti-pīvā na saṁhananāṅgo jarasā copadruto bhavān sakhe no evāpara ete saṅghaṭṭina iti bahu-vipralabdho 'py avidyayā racita-dravya-guṇa-karmāśaya-sva-carama-kalevare 'vastuni saṁsthāna-viśeṣe 'haṁ mamety anadhyāropita-mithyā-pratyayo brahma-bhūtas tūṣṇīṁ śibikāṁ pūrvavad uvāha. Palabra por palabra: aho — ¡ay!; kaṣṭam — ¡qué duro es!; bhrātaḥ— mi querido hermano; vyaktam — claramente; uru — mucho; pariśrāntaḥ — fatigado; dīrgham — largo; adhvānam — camino; ekaḥ — solo; eva — ciertamente; ūhivān — has cargado; su-ciram — mucho tiempo; na — no; ati-pīvā — muy fuerte y robusto; na — ni; saṁhanana-aṅgaḥ — tener un cuerpo recio y tolerante; jarasā — por la vejez; ca — también; upadrutaḥ — afectado; bhavān — tú; sakhe — amigo mío; no eva — ciertamente no; apare — los demás; ete — todos estos; saṅghaṭṭinaḥ — compañeros de trabajo; iti — de este modo; bahu — mucho; vipralabdhaḥ — criticó con sarcasmo; api — aunque; avidyayā — por la nesciencia; racita— manufacturado; dravya-guṇa-karma-āśaya— en una combinación de elementos materiales, cualidades materiales y los resultados de actividades y deseos pasados; sva-carama-kalevare — en el cuerpo, que se mueve por acción de los elementos sutiles (mente, inteligencia y ego); avastuni — en semejantes cosas físicas; saṁsthāna-viśeṣe — tener una determinada disposición; ahammama — yo y mío; iti — de ese modo; anadhyāropita — sin interponerse; mithyā — falsa; pratyayaḥ — creencia; brahma-bhūtaḥ— que era un alma autorrealizada, situada en el plano Brahman; tūṣṇīm — guardando silencio; śibikām — el palanquín; pūrva-vat — como antes; uvāha — llevó. Traducción: El rey Rahūgaṇa dijo a Jaḍa Bharata: ¡Qué duro es esto, mi querido hermano! De verdad que pareces cansado, después de tan largo trayecto cargando el palanquín tú sólo y sin ayuda de nadie. Además, como eres muy viejo, estás muy delicado. Mi querido amigo, ya veo que no eres recio, ni fuerte, ni robusto. ¿Es que tus compañeros no te ayudan? De este modo, el rey criticó a Jaḍa Bharata con sarcasmo, pero Jaḍa Bharata, a pesar de esas críticas, no se identificaba con el cuerpo ni con la situación. Como había alcanzado su identidad espiritual, sabía que él no era el cuerpo. No era ni gordo, ni flaco, ni delgado. Nada tenía que ver con aquel montón de materia, combinación de los cinco elementos densos y los tres elementos sutiles, y no tenía nada que ver con el cuerpo material de dos brazos y dos piernas. En otras palabras, percibía perfectamente su identidad espiritual [ahaṁ brahmāsmi]. Por lo tanto, no se vio afectado por los sarcasmos y las críticas del rey, y, sin decir nada, continuó llevando el palanquín como antes. Significado: Jaḍa Bharata estaba completamente liberado. No se preocupó ni lo más mínimo cuando los ḍakaits trataron de matar su cuerpo; sabía con toda certeza que él no era el cuerpo. Aunque hubieran matado su cuerpo, no le habría preocupado, pues estaba profundamente convencido de la afirmación que encontramos en la Bhagavad-gītā (2.20): na hanyate hanyamāne śarīre. Sabía que no podían matarle ni siquiera si mataban su cuerpo. Pero, aunque él no protestó, la Suprema Personalidad de Dios, por intermedio de Su agente, no pudo tolerar la injusticia de los ḍakaits; de modo que, por la misericordia de Kṛṣṇa, se salvó, y los ḍakaits fueron matados. En el caso presente, mientras llevaba el palanquín también sabía que él no era el cuerpo. Tenía un cuerpo fuerte y robusto, en plenitud de facultades, completamente capaz de cargar el palanquín, pero como estaba liberado del concepto corporal, las sarcásticas palabras del rey no le afectaron en lo más mínimo. El cuerpo se crea conforme al karmade la persona, y la naturaleza material aporta los componentes necesarios para la formación de un determinado tipo de cuerpo. El alma es diferente de la estructura corporal que la cubre; por lo tanto, nada de lo que se pueda hacer al cuerpo, tanto si es beneficioso como si es dañino, puede afectar al alma espiritual. En los Vedas encontramos el precepto: asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ: El alma espiritual siempre está libre de la influencia de las circunstancias materiales. Extracto de la biografía de A. C. Bhaktivedanta Swami Śrīla Prabhupāda. Su Divina Gracia A. C Bhaktivedanta Swami Prabhupāda apareció en este mundo en 1896, en Calcuta, India. Él conoció a su maestro espiritual, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvati Gosvāmi, en Calcuta en 1922. Śrīla Bhaktisiddhānta, el erudito y devoto más destacado de su época, había fundado el Gaudīya Maṭha (un instituto védico con sesenta y cuatro centros en toda la India). A él le agradó este educado joven, y lo convenció de que dedicara su vida a la enseñanza del conocimiento védico. Śrīla Prabhupāda se volvió su discípulo, y once años después (en 1933), en Allahabad, se convirtió en su discípulo formalmente iniciado. Continuar leyendo aqui... nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale śrīmate guru prasad svāmin iti gurudevaṁ aham vande prabhupādaya sevakam kāruṇika titikśasvams ca tat prasādam vitaraṇaṁ “Ofrezco respetuosas reverencias a mi maestro espiritual Guru Prasad Swami, quien siempre es tan tolerante y misericordioso y que es tan querido por Śrīla Prabhupāda y esta siempre distribuyendo su misericordia.” Su Santidad Śrīla Guru Prasad Swami, a quien sus discípulos llaman con respeto Śrīla Gurudeva o Śrīla Guru Maharaja, es uno de los líderes predicadores más destacados de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna en el área de Latinoamérica. Sus hermanos espirituales distinguen en él cualidades de liderazgo espiritual tales como humildad, compasión y erudición –puestas claramente al servicio de Śrīla Prabhupāda–, que le han acompañado en su impecable trayectoria por la conciencia de Krishna. Nació en los Estados Unidos de Norteamérica en el seno de una acaudalada familia de origen alemán. Según cálculos establecidos por astrólogos competentes, la fecha de su nacimiento coincide, en el calendario vaisnava, con la auspiciosa aparición del sagrado lago de Srimati Radharani –el Sri Radhakunda–, en el mes de Damodara o Karttika: indicios evidentes de su grandeza espiritual. Desde muy joven mostró un marcado interés por indagar acerca de la trascendencia espiritual ausente en la sociedad contemporánea. En 1970, durante el período de sus estudios en la Universidad de Texas, tuvo contacto con la conciencia de Krishna; pero fue después, a principios de la misma década, mientras realizaba el servicio militar en la base del gobierno de los Estados Unidos de Norteamérica en Panamá, cuando se produjo el reencuentro con la conciencia de Krishna que cambió radicalmente su vida para siempre, convirtiéndose desde entonces en un devoto de Krishna serio y determinado. Al concluir el servicio militar, se integró al grupo pionero de devotos de Krishna en Centroamérica –con base en San José de Costa Rica–, cumpliendo debidamente las obligaciones de aspirante a iniciación, o bhakta, en el templo de esta ciudad. Prontamente obtuvo la admiración y aprecio de los devotos, tanto por su disposición natural para servir adecuadamente a los vaisnavas como por su hábito de estudiar siempre los libros de Śrīla Prabhupāda, memorizando versos o referencias importantes de los sastras. Con gran cuidado y paciencia se cultivó espiritualmente para cumplir su gran sueño: viajar a la ciudad santa de Vrndavana, en India, para recibir la iniciación del Santo Nombre –Harinama– personalmente de su maestro espiritual, Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, quien le dio el nombre espiritual de Guru Prasad dasa. Pocos meses después recibió la segunda iniciación: Diksa. De regreso en Costa Rica, contribuyó desempeñando servicios administrativos en el templo y distribuyendo, de manera ejemplar e inspiradora para los demás devotos, los libros de Śrīla Prabhupāda. Después de la desaparición de Śrīla Prabhupāda, viajó por distintos países de Latinoamérica predicando, inaugurando templos, instalando deidades y colaborando en diversos servicios administrativos. En 1982, en Río de Janeiro, Brasil, recibió la orden de sannyasa en una ceremonia oficiada por Su Santidad Hrdayananda Das Goswami a nombre de Śrīla Prabhupāda. Desde entonces se le conoce como Su Santidad Guru Prasad Swami, y viaja por distintos templos predicando, experta y genuinamente, el mensaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Durante el festival de Gaura-purnima, celebrado en Mayapur–India– en 1987, fue designado, debido a sus conocidas cualidades de líder, miembro del GBC (Governing Body Commissioner): el máximo organismo administrativo de ISKCON. La zona donde efectúa este servicio es: México, Centroamérica, Panamá, Colombia, Venezuela, norte de Brasil, Trinidad y Tobago, y Arizona –en Estados Unidos–. El servicio que Su Santidad Guru Prasad Swami ejecuta para el placer de Śrīla Prabhupāda es en verdad de primera calidad, otorgando conciencia de Krishna misericordiosamente a muchas almas afortunadas. Ver mas aquí... Día de la aparición de Radha-kunda y Syama-kunda, lagos sagrados donde se bañaban en sus pasatiempos trascendentales Srimati Radharani y Sri Krishna en Vrndavan. DIVINA MANIFESTACIÓN DEL RADHA-KUNDA.saba gopī haite rādhā kṛṣṇera preyasī taiche rādhā-kuṇḍa priya ‘priyāra sarasī’ «De todas las gopīs, Rādhārāṇī es la más querida. Del mismo modo, el lago Rādhā-kuṇḍa Le es muy querido al Señor, pues también es muy querido a Śrīmatī Rādhārāṇī. kṛṣṇasyoccaiḥ paraṇaya-vasatiḥ preyasībhyo 'pi rādhā kuṇḍaṁ cāsyā munibhir abhitas tādṛg eva vyadhāyi yat preṣṭhair apy alam asulabhaṁ kiṁ punar bhakti-bhājāṁ tat premedaṁ sakṛd api saraḥ snātur āviṣkaroti De entre los muchos objetos de deleite preferido, y de entre todas las adorables doncellas de Vrajabhūmi, Śrīmatī Rādhārāṇī es sin duda el objeto más apreciado del amor de Kṛṣṇa. Y los grandes sabios describen que, en todo sentido, Él quiere de la misma manera el divino kuṇḍa de Ella. Sin duda alguna, incluso los grandes devotos logran llegar a Rādhā-kuṇḍa muy raramente; por eso es aún màs difícil que los devotos ordinarios lleguen. Si uno se baña tan sólo una vez en esas santas aguas, se despierta por completo su amor puro por Kṛṣṇa. Continua aqui... Krishnadasa Kaviraja Goswami Appearing near Katva, Krishna Dasa Kaviraja left for Vrindavana after Lord Nityananda told him in a dream: are are krishnadasa, na karaha bhaya, Vrindavana yaha tanha, sarva larya haya, "0 my dear Krishnadasa, do not be afraid. Go to Vrindavana. For there you will attain all things." (Chaitanya-charitamrta Adi 5.195) Krishna Dasa took diksha from Raghunatha Dasa Goswami. He lived a renounced life at Syama-kunda near Manasa Pavana Ghat, Radharani's midday bathing place. Shri Jiva Goswami, as per his custom of giving titles of honor to qualified Devotees, gave Krishna Dasa the title Kaviraja (the king of poets) for his poetic masterpiece Govinda-lilamrta. Shri Narottam a Dasa Thakura wrote in Prarthana: "Krishna Dasa Kaviraja, who composed the Shri Chaitanya-charitamrta, is the connoisseur among Devotees. His Govinda-lilamrta moves stones to tears, but alas, my mind is not attracted to it." During Krishna Dasa's time, all the Vaishnavas would gather at Govindaji's Temple to hear Shri Haridasa Pandit read Shri Chaitanya Bhagavata. The Devotees were eager to hear about Lord Gauranga's later pastimes, so they asked Krishna Dasa Kaviraja to write them. Krishna Dasa prayed to Madana Mohana for ability and blessings. The Deity's flower garland fell down, indicating divine sanction. Continua aqui By the order of Shri Chaitanya Mahaprabhu Raghunatha Bhatta Goswami remained a lifelong brahmachari. His service was constant chanting of Hare Krishna and reading Shrimad Bhagavatam. In Jagannatha Puri, Raghunatha satisifed Lord Gauranga by his exceptional cooking and kirtana performances, which won him the title, kirtana acharya. When he came to Vrindavana, the Vaishnavas (including Shri Rupa and Sanatana Goswamis) would regularly listen to his singing of Bhagavata shlokas in four tunes as sweet as a cuckoo. His recitation was unparalleled; even Vyasadeva enjoyed it. He fulfilled Lord Chaitanya's order to preach the glories and peerless significance of the grantha-raja Shrimad Bhagavatam. His tears of pure love for Radha-Govinda would wet the pages. Raghunatha Bhatta was so absorbed in Krishna-katha that he never heard or spoke worldly topics, what to speak of criticizing Devotees. He believed that all Vaishnavas are sincerely serving the Lord according to their realization, and therefore one should overlook their faults. Under his inspiration, a wealthy disciple built a gorgeous Temple in Vrindavana for Shri-Shi Radha-Govindaji. Even after four-hundred and fifty years, this intricately hand-carved red stone Temple remains the most beautiful Temple in Vrindavana and all of Northern India. Raghunatha Bhatta Goswami faithfully served Govindaji for forty years. Continua aqui |
Categories |