KAMADA EKADASI Sri Shuta Gosvami dijo: “¡Oh, sabios!, Permítanme ofrecer mis humildes y respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Bhagavan KRSNA el hijo de Devaki y Vasudeva que por su misericordia yo puedo describir el ayuno que remueve toda clase de pecados. Fue al leal Yudhisthira, que el Señor KRSNA glorificó los 24 Ekadashis primarios que destruyen los pecados y ahora yo te repetiré una de esas narraciones. Los grandes sabios han seleccionado estas veinticuatro narraciones de los dieciocho puranas. Debido a que todas son verdaderamente sublimes.” Yudhisthira Maharaja dijo: “¡Oh, Señor KRSNA!, ¡Oh, Vasudeva!, Por favor acepta mis humildes reverencias. Por favor, descríbeme el Ekadashi que ocurre en la quincena brillante del mes de Chaitra (Marzo - Abril). ¿Cuál es su nombre y cuáles son sus glorias.?” El Señor Sri KRSNA respondió: “¡Oh, Yudhisthira!, Por favor escúchame atentamente como relato la antigua historia de este sagrado Ekadashi, Vasistha Muni una vez relató esta historia al rey Dilipa el gran bisabuelo del Señor Ramachandra.” El rey Dilipa preguntó al gran sabio Vasistha: “¡Oh, sabio brahmana!, Yo deseo escuchar acerca del Ekadashi que ocurre en la quincena brillante del mes de Chaitra. Por favor, descríbelo.” Vasistha Muni respondió: “¡Oh, rey!, Tus preguntas son gloriosas. Con mucho gusto te relataré acerca de lo que deseas escuchar. Este Ekadashi es llamado Kamada Ekadashi y consume todos los pecados; como el fuego del bosque que consume las provisiones de leña seca. Es realmente purificante y concede los más elevados méritos al que lo observa fielmente. ¡Oh, rey!, Ahora escucha una historia que es muy meritoria, ya que, por tan solo escucharla remueve todo pecado.” Una vez, hace mucho tiempo, existió una ciudad llamada Ratnapura, decorada con oro y joyas en la cual una serpiente de agudos colmillos disfrutaba de la intoxicación. El rey Pundarika era el gobernante de este hermoso e incomparable reino, donde también habitaban muchos Gandharvas, Kinaras y Apsaras dentro de la ciudad. Entre los Gandharvas estaba Lalita y su esposa Lalitá, quien era una primorosa bailarina, los dos estaban sumamente atraídos el uno con el otro y sus hogares rebosaban de grandes riquezas y finos majares. Lalitá amaba a su esposo con mucho afecto y así mismo él constantemente pensaba en ella en su corazón. Una vez en la corte del rey Pundarika muchos Gandharvas estaban bailando y Lalita estaba cantando solo, sin su esposa. Él no podía dejar de pensar en su esposa Lalitá, mientras cantaba y debido a esa distracción perdió el compás, ritmo y melodía de la canción. Lalita cantó el final de la canción inapropiadamente y una de las envidiosas serpientes quien estaba asistiendo a la corte del rey se quejó ante rey de que Lalita estaba absorto en pensar en su esposa en vez de hacerlo en su soberano. El rey se puso furioso al escuchar esto y sus ojos se tornaron rojos de cólera. De pronto gritó: “¡Oh, tonto bribón!, Debido a que siempre estás pensando lujuriosamente en una mujer, en vez de pensar reverencialmente en tu rey mientras ejecutas tus deberes en la corte. Te maldigo para que en este instante te conviertas en un caníbal.” ¡Oh, Rey!, Lalita inmediatamente se convirtió en un feroz caníbal, en un gran demonio devorador de hombres, cuya terrible apariencia ahuyentaba a todo el mundo. Sus brazos medían 8 millas de largo, su boca parecía una gran cueva, sus ojos eran tan imponentes como el Sol y la Luna y su cuello era una verdadera montaña, sus caderas tenían 4 millas de ancho y su gigantesco cuerpo tenía un soporte de 64 millas de altura. De ese modo, el pobre Lalita, el romántico y cantante Gandharva tuvo que sufrir la reacción de su ofensa en contra del rey Pundarika. Viendo a su esposo sufrir como un horrible caníbal, Lalitá se sumergió en dolor. Ella pensó: “Ahora que mi querido esposo está sufriendo las reacciones de la maldición del rey, ¿Qué va ha ser mí? ¿Qué haré? ¿Dónde debo ir?.” De esa manera Lalitá se afligió día y noche. En vez de disfrutar de la vida como una esposa de un Gandharva, ella tenía que errar por doquier en medio de la espesa jungla con su monstruoso esposo, que completamente había caído en el hechizo de la maldición del rey y estaba entregado completamente a actividades terriblemente pecaminosas. Él viajaba sin rumbo a través de las regiones prohibidas. Antes como un hermoso Gandharva y ahora reducido a un carnívoro de seres humanos. Completamente perpleja de ver a su esposo querido sufrir en esa terrible condición, Lalitá empezó a llorar mientras le seguía en su loca travesía. Sin embargo, por la buena fortuna, Lalitá fue un día donde el sabio Srngi. Él estaba sentado en la cumbre de una hermosa colina llamada Vindhyachala. Acercándose a él, Ella inmediatamente ofreció al asceta sus respetuosas reverencias. El sabio notó la reverencia que le ofrecía delante él y dijo: “¡Oh, incomparable belleza!, ¿Quién eres tú? ¿De quién eres hija? y ¿A qué has venido a este lugar? Por favor dime.” Lalitá respondió: “¡Oh, gran Sabio!, Soy la hija del Gran Gandharva Viradhanva y mi nombre es Lalitá. Yo deambulo los bosques y llanuras con mi querido esposo, a quien el rey Pundarika lo ha maldecido para convertirse en un demonio devorador de hombres. ¡Oh, brahmana!, Estoy terriblemente afligida de ver su feroz forma y sus terribles actividades pecaminosas. ¡Oh, maestro!, Por favor dime como puedo ejecutar algún acto de expiación en beneficio de mi esposo. ¿Qué actividades piadosas debo hacer para liberarlo de esta terrible forma demoníaca? ¡Oh, mejor de todos los brahmanas!.” El sabio respondió: “¡Oh doncella celestial, hay un Ekadashi llamado Kamada que ocurre en la quincena brillante del mes de Chaitra. Este está por venir pronto. Quien quiera que ayune en este día, tendrá todos sus deseos cumplidos. Si tú observas este ayuno de Ekadashi, de acuerdo a las reglas y regulaciones, te aseguro que podrás otorgar el mérito así logrado por ti a tu esposo; él será liberado de su maldición al instante. Lalitá estaba muy complacida de escuchar esas palabras del Sabio. Lalitá fielmente observó el ayuno de Kamada Ekadashi de acuerdo a las instrucciones del sabio Srngi y en Dvadashi ella se presentó ante la Deidad del Señor Vasudeva y dijo: “He observado fielmente este ayuno de Kamada Ekadashi, por el mérito ganado a través de la observancia de este ayuno, permite que mi esposo se libere de la maldición que lo ha transformado en un caníbal demoníaco. ¡El mérito que he ganado pueda liberarlo de esta miseria!” Tan pronto como Lalitá termino de hablar, su esposo que permanecía allí cerca, se liberó de la maldición al momento, liberado de la maldición del rey. Él inmediatamente recuperó su forma original como el Gandharva Lalita, el hermoso cantante celestial adornado con muchos bellos ornamentos. Ahora con su esposa Lalitá, pudo disfrutar de mucha más opulencia que antes. Todo esto fue otorgado por el poder y gloria de Kamada Ekadashi. El Señor KRSNA continuó: “¡Oh, Yudhisthira!, El mejor de todos los reyes, aquel que escuche esta maravillosa narración, ciertamente ya ha observado este sagrado Kamada Ekadashi con la mejor de sus habilidades, tan grande es el mérito otorgado sobre el devoto fiel. Por lo tanto, te he descrito de esta forma sus glorias para el beneficio de toda la humanidad. ”No hay mejor Ekadashi que el Kamada Ekadashi. Este erradica los pecados incluso el de haber matado a un brahmana y también anula las maldiciones demoníacas y purifica la conciencia.” En los 3 mundos de los seres vivientes móviles e inmóviles, no hay mejor día de Ekadashi que este día. De esa manera termina la narración de las glorias de Chaitra-Shukla Ekadashi o Kamada Ekadashi de Varatha Purana.
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Entre las personas materialistas se ha puesto de moda competir con el poder de Dios. Cuando intentan fabricar entidades vivientes en sus laboratorios, los supuestos científicos no tienen otro propósito que desafiar el talento y la habilidad de la Suprema Personalidad de Dios. Eso se denomina ilusión, y existe incluso en los sistemas planetarios superiores, donde residen grandes semidioses como el Señor Brahmā, el Señor Śiva y otros. Todos los habitantes de este mundo están envanecidos con el prestigio falso, a pesar de que todos sus esfuerzos fracasan. Cuando los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa acuden a los que supuestamente desean ayudar a los pobres, esos supuestos filántropos dicen: «Mientras vosotros perdéis el tiempo, yo doy de comer a grandes masas de gente hambrienta». Por desdicha, sus pobres esfuerzos, ya sean individuales o en grupo, no resuelven los problemas de nadie. A veces son los falsos svāmīs quienes están muy ansiosos por dar de comer a los pobres, considerándoles daridra-nārāyaṇa, encarnaciones del Señor en forma de mendigos. Prefieren servir a esos daridra-nārāyaṇa de su invención que al Nārāyaṇa supremo y original. Dicen: «No fomentéis el servicio al Señor Nārāyaṇa; es mejor servir a la gente que pasa hambre en el mundo». Por desdicha, esos materialistas, bien sea solos o agrupados formando las Naciones Unidas, no pueden ver realizados sus planes. En realidad es únicamente la Suprema Personalidad de Dios quien mantiene a los muchos millones de seres humanos, animales, aves y árboles, y, en realidad, a todas las entidades vivientes. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: Una persona, el Señor Supremo, está abasteciendo a todas las demás entidades vivientes de todo lo que necesitan para vivir. Quienes se ocupan en desafiar la autoridad de Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, son asuras (demonios). Sin embargo, a veces los suras, los devotos, también quedan confundidos por la energía ilusoria y pretenden ser sustentadores del universo entero. Acerca de esto, encontraremos ejemplos en el Décimo Canto del Śrīmad- Bhāgavatam, donde Śukadeva Gosvāmī cuenta que el Señor Brahmā y el rey Indra se envanecieron y fueron finalmente castigados por Kṛṣṇa. SB5.18.27 sign ¡Oh, Señor Supremo e inconquistable!, el Señor Brahmā y el Señor Śiva, además de otros semidioses y demonios, cuando se absorben en pensar en el disfrute material, se someten a rigurosas penitencias y austeridades para recibir mis bendiciones. Pero yo no bendigo a nadie, por grande que sea, a no ser que esté siempre ocupado en el servicio de Tus pies de loto. Como siempre Te llevo en mi corazón, sólo puedo bendecir a los devotos. SB.5.18.22 PAPAVIMOCHANI Ekadashi Maharaja Yudhisthira dijo: “¡Oh, Supremo Señor!, Yo he escuchado de ti la explicación de Amalaki Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mes de Phalguna (Febrero - Marzo) y ahora deseo escuchar acerca del Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Chaitra (Marzo - Abril) ¿Cuál es su nombre? Oh Señor y ¿Qué resultados puede uno obtener por observarlo?” La suprema Personalidad de Dios dijo: “¡Oh, el mejor de los reyes!, Para beneficio de todos, con gran placer voy a describir las glorias de este Ekadashi conocido como Papamochani. La historia de este Ekadashi fue una vez narrada por Lomasa Rsi al emperador Mandhata.” El rey Mandhata se dirigió al Rsi y dijo: “¡Oh, gran sabio!, Para beneficio de todo el mundo, por favor, dime el nombre del Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Chaitra y por favor explica el proceso para observarlo. Por favor, también describe los beneficios que uno gana por observar este Ekadashi.” Lomasa Rsi respondió: “Este Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Chaitra es llamado Papamochani Ekadashi. Para el devoto fiel este ayuno remueve las influencias de fantasmas y demonios. ¡Oh, poderoso entre los hombres!, Este Ekadashi también otorga las ocho perfecciones de vida, otorga el cumplimiento de toda clase de deseos, purifica a uno de toda clase de reacciones pecaminosas y hace que las personas se vuelvan perfectamente virtuosas. Ahora escucha por favor este relato histórico concerniente a este Ekadashi y a Chitaratha el principal de los Gandharvas (músicos celestiales).” Durante la estación de primavera, en la compañía de danzarinas celestiales, Chitaratha, fue una vez a un bello bosque cubierto con gran variedad de flores. Allí él y las bailarinas se unieron a otros Gandharvas y muchos Kinaras, junto con el Señor Indra mismo, el rey del Cielo, que disfrutaba una visita allí. Todos sentian que no había otro jardín más hermoso que el que observaban. Muchos sabios también estaban presentes, ejecutando sus austeridades y penitencias. Los Semidioses, en especial, disfrutaban mucho visitando este jardín Celestial durante los meses de Chaitra y Vaishakha (Abril - Mayo). Un gran sabio llamado Medhavi, vivía en ese bosque y siempre las muy atractivas bailarinas intentaban seducirlo. En particular, una famosa muchacha Mañjughosa, tramaba muchas formas para tentar al exaltado Muni, pero aparte del gran respeto por el sabio y temor por sus poderes, que él había obtenido después de años y años de ascetismo, ella no se acercaba a él. A dos millas de distancia del sitio del sabio, ella levantó una tienda y empezó a cantar muy dulcemente y al mismo tiempo tocaba su pandereta. El mismo cupido se excitaba cuando la miraba y la escuchaba y oliendo la fragancia de pasta de sándalo; él recordó su infortunada experiencia con el Señor Shiva y decidió tomar venganza seduciendo a Medhavi.(1) Usando las cejas de Mañjughosa como arco, sus miradas como flechas y sus senos como blanco, cupido se aproximó a Medhavi con intención de tentarlo y hacerle romper su meditación y sus votos. En otras palabras, cupido se encargó de que Mañjughosa fuera como su asistenta y cuando ella observó al poderoso y atractivo joven sabio, ella también se agitó por la lujuria. Viendo que él era muy inteligente y erudito, usando su pulcro cordón blanco de brahmana colgado a través de sus hombros, sosteniendo una vara de Sannyasi y sentado elegantemente en el asrama de Chyavana Rsi, Mañjughosa vino ante él. Ella empezó a cantar seductoramente y los cascabeles en su cinturón y alrededor de sus tobillos, juntamente con sus pulseras en sus muñecas producían una deliciosa sinfonía musical. El sabio Medhavi quedo encantado, él comprendió que esta bellísima joven deseaba unirse con él, en ese instante cupido incrementó su atracción por Mañjughosa soltando sus poderosas armas del gusto, tacto, olfato, sonido y visión. Suavemente ella se aproximó a Medhavi, sus movimientos corporales y dulces miradas le atraían a él. Ella con gran gracia bajaba su pandereta y abrazaba al sabio con sus bellos brazos, tal como un viento trepador alrededor de un enorme árbol. Cautivado Medhavi interrumpió su meditación y decidió divertirse con ella e instantáneamente la pureza de su corazón y de su mente lo abandonaron. Olvidando la diferencia entre el día y la noche, él huyo con ella para disfrutar por mucho tiempo.(2) Viendo que la santidad del joven yogui se había deteriorado seriamente, decidió abandonarlo y Mañjughosa dijo: ”Oh señor, permíteme regresar a casa.” Medhavi respondió: “Pero si justo acabas de llegar, ¡Oh, hermosa!, Por favor permanece conmigo al menos hasta mañana.” Temerosa del poder yóguico del sabio, Mañjughosa permaneció con él 57 años, 9 meses y 3 días; pero para Medhavi todo este tiempo le había parecido apenas un momento. Nuevamente ella le pidió: “Por favor permíteme dejarte.” Medhavi respondió: “¡Oh, querida! Escúchame, permanece conmigo una noche más y luego tú podrás marcharte mañana en la mañana. Solo permanece conmigo hasta que yo ejecute mis deberes matutinos y haya cantado mi Sagrado Gayatri mantra. Por favor permanece hasta ese entonces.” Mañjughosa, aún estaba temerosa de los grandes poderes yóguicos del sabio, pero ella forzadamente sonreía y dijo: “¿Cuánto tiempo te tomará terminar con tus himnos y rituales matutinos? Por favor, sé misericordioso y piensa de todo el tiempo que tu ya has pasado conmigo.” El sabio reflexionó sobre todos los años que habían transcurrido con Mañjughosa y luego dijo con gran asombro: “¿Por qué yo tuve que mal gastar 57 años contigo? Sus ojos se tornaron rojos y empezaron a emanar chispas. Él ahora consideraba a Mañjughosa como la muerte personificada y la destructora de su vida Espiritual. “Tú picara mujer, has convertido todos mis logros difícilmente ganados de mis austeridades a cenizas.” Temblando de ira, maldijo a Mañjughosa, “¡Oh, pecadora!, Oh, dura de corazón!, Degradada, tú solo conoces el pecado, que el infortunio caiga sobre ti, Oh bribona mujer, te maldigo para que te transformes en una endemoniada duende pisacha (bruja)”. Maldecida por el sabio Medhavi la hermosa Mañjughosa humildemente suplicó: “¡Oh, mejor de los brahmanas!, Por favor, sé misericordioso conmigo y revierte tu maldición. ¡Oh, gran sabio!, Se dice que por asociarse con un devoto puro da resultados inmediatos, pero tu maldición tomará efecto solo después de siete días. ¡Yo he estado contigo por 57 años!, ¡Oh, maestro!, Por lo tanto, sé misericordioso conmigo.” Medhavi Muni respondió: “¡Oh, gentil dama!, ¿Qué podría hacer? Tú has destruido todas mis austeridades. Pero aun así, has cometido estas actividades pecaminosas. Te diré la manera para que puedas liberarte de mi ira. En la quincena oscura del mes de Chaitra hay un auspicioso Ekadashi que remueve todo pecado. Su nombre es Papamochani Ekadashi, ¡Oh, hermosa dama!, Aquel que ayuna en este sagrado día se liberará completamente de haber tomado nacimiento en cualquier clase de forma demoníaca.” Con estas palabras el sabio dejó el asrama de su padre. Viéndole entrar a la hermita Chyavana Muni dijo: “¡Oh, hijo!, Por actuar ilícitamente tú has despilfarrado las riquezas de tus penitencias y austeridades.” Medhavi respondió: “¡Oh, padre!, Bondadosamente revélame que expiaciones debo ejecutar para remover los pecados ofensivos en que yo he incurrido por asociarme privadamente con la joven bailarina Mañjughosa.” Chyavana Muni respondió: “Querido hijo, tú debes ayunar en Papamochani Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Chaitra. Esto erradica todos los pecados no importa cuan graves estos puedan ser.” Medhavi siguiendo el consejo de su padre, ayunó en Papamochani Ekadashi. De ese modo todos sus pecados fueron destruidos y otra vez se llenó de excelentes méritos. Similarmente Mañjughosa observó el mismo ayuno y se liberó de la maldición de ser una bruja duende. Ascendiendo nuevamente a las esferas celestiales, ella volvió también a su posición anterior. Lomasa Rsi continuó: “De ese modo, ¡Oh, Rey!, El gran beneficio de ayunar en Papamochani Ekadashi con fe y devoción, hace que todas sus reacciones pecaminosas sean destruidas”. El Señor Krsna concluyó: “Así pues, Oh rey Yudhisthira, aquel que lea o escuche acerca de este Ekadashi, obtendrá el mismo mérito que se podría conseguir si donara mil vacas en caridad y también anulará sus pecados que podrían haber incurrido en haber matado a un brahmana, matar un embrión a través de un aborto, tomar licor o hacer sexo con la esposa del guru. Así es el incalculable beneficio de observar este sagrado día de Papamochani Ekadashi que es muy meritorio y querido por Mí.” Así termina la narración de Chaitra KRSNA - Ekadashi o Papamochani Ekadashi de Bhavisya - Uttara Purana. NOtas 1 - Después de que el Señor Shiva perdió a su querida esposa Sati en la arena de sacrificio de Prajapati Daksa, Shiva destruyó la arena entera. Entonces, él devolvió la vida a su suegro dándole la cabeza de una cabra y finalmente se sentó a meditar por 60.000 años. El Señor Brahma, sin embargo, mandó a Kamadeva (Cupido) a hacer romper la meditación del Señor Shiva. Usando sus flechas de sonido, gusto, tacto, vista y olfato, Cupido atacó a Shiva, que lo despertó de su trance, él estaba muy molesto de ser perturbado que instantáneamente quemo a Cupido a cenizas con una mirada de su tercer ojo. 2 - La asociación femenina es tan poderosa que un hombre olvida su tiempo, energía, posesiones e incluso su propia identidad. Como se dice en el Niti-Sastra striya charitram purushasya bhabyam daivo vijanati kuto manushyah. “Hasta los semidioses no pueden predecir la conducta de una mujer. Tampoco pueden entender la fortuna de un hombre o como podrían determinar su destino.” De acuerdo a Yajñavalkya Muni: “Una persona célibe que desea la vida espiritual debe renunciar a todo tipo de asociación con mujeres incluyendo el pensar en ellas, viéndolas, hablando con ellas en un lugar solitario, tomando servicio de ellas, o tener sexo con ellas.” Del mismo modo que los seres acuáticos siempre desean permanecer en vastas extensiones de agua, todas las entidades vivientes condicionadas desean por naturaleza permanecer en la vasta existencia del Señor Supremo. Por lo tanto, puede que una persona esté materialmente bien considerada, pero si no se refugia en el Alma Suprema, y en lugar de ello se apega a la vida familiar materialista, su grandeza es como la de una pareja joven de baja clase. La persona demasiado apegada a la vida material pierde todas las buenas cualidades espirituales. SB.5.18.13 SB 5.18.11yat-saṅga-labdhaṁ nija-vīrya-vaibhavaṁ tīrthaṁ muhuḥ saṁspṛśatāṁ hi mānasam haraty ajo 'ntaḥ śrutibhir gato 'ṅgajaṁ ko vai na seveta mukunda-vikramam Palabra por palabra: yat — de quienes (los devotos); saṅga-labdham — obtenida mediante la compañía; nija-vīrya-vaibhavam — cuya influencia es extraordinaria; tīrtham — lugares sagrados, como el Ganges; muhuḥ — repetidamente; saṁspṛśatām — de aquellos que tocan; hi — ciertamente; mānasam — las cosas sucias que están en la mente; harati— desvanece; ajaḥ — el innaciente supremo; antaḥ — en lo profundo del corazón; śrutibhiḥ — por los oídos; gataḥ — que han entrado; aṅga-jam — cosas sucias, o infecciones del cuerpo; kaḥ — quién; vai — en verdad; na — no; seveta — serviría; mukunda-vikramam — las gloriosas actividades de Mukunda, la Suprema Personalidad de Dios. Traducción: En compañía de personas completamente consagradas a la Suprema Personalidad de Dios, Mukunda, podemos escuchar acerca de las poderosas actividades del Señor, y llegar a comprenderlas en poco tiempo. Las actividades de Mukunda son tan potentes que, con sólo escucharlas, de inmediato entramos en contacto con el Señor. En forma de vibraciones sonoras, la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, entra en el corazón de la persona ansiosa por escuchar constantemente las narraciones de las poderosas actividades del Señor, y limpia su corazón de todas las contaminaciones. Por otra parte, bañarse en el Ganges también reduce la contaminación y las infecciones corporales; sin embargo, ese proceso y el proceso de visitar los lugares sagrados sólo pueden limpiar el corazón después de mucho tiempo de práctica. Por consiguiente, ¿qué hombre cuerdo prescindiría de la relación con devotos, que trae rápidamente la perfección de la vida? Significado: Bañarse en el Ganges puede, sin lugar a dudas, curarnos de muchas enfermedades infecciosas, pero no puede purificar una mente que está apegada a la materia y es la causa de todo tipo de contaminaciones en la existencia material. Sin embargo, cuando nos relacionamos directamente con el Señor Supremo escuchando acerca de Sus actividades, la suciedad de la mente se limpia, y en muy poco tiempo nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa. Esto lo confirma Sūta Gosvāmī en el Śrīmad-Bhāgavatam(1.2.17): śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti suhṛt-satām El Señor Supremo, que está en el corazón de todos, Se siente muy complacido cuando alguien escucha narraciones acerca de Sus actividades; Él en persona elimina la suciedad de la mente de quien así escucha. Hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti: Él limpia la mente de toda suciedad. Esas impurezas de la mente son la causa de la existencia material. Cuando alguien logra purificar su mente, de inmediato recupera su posición original consciente de Kṛṣṇa, y de ese modo obtiene el éxito en la vida. Por esa razón, todos los grandes santos que siguieron la línea devocional recomiendan encarecidamente el proceso de escuchar. Śrī Caitanya Mahāprabhu introdujo el canto en congregación del mantra Hare Kṛṣṇa para dar a todo el mundo la oportunidad de escuchar el santo nombre de Kṛṣṇa, pues el simple hecho de escuchar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, nos purifica (ceto-darpaṇa- mārjanam). Por consiguiente, la principal actividad de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es cantar el mantra Hare Kṛṣṇa por todo el mundo. Cuando nuestra mente se ha limpiado con el canto de Hare Kṛṣṇa, poco a poco nos vamos elevando al plano de conciencia de Kṛṣṇa, y leemos libros como la Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, el Caitanya-caritāmṛta y El néctar de la devoción. De ese modo, como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.18), nos vamos purificando cada vez más de la contaminación material: naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī «El proceso de escuchar regularmente el Bhāgavatam y ofrecer servicio al devoto puro destruye prácticamente por completo todo lo que perturba al corazón; de ese modo, el servicio amoroso al glorioso Señor, a quien Se alaba con canciones trascendentales, se establece como un hecho irrevocable». Así pues, por el simple proceso de escuchar las poderosas actividades del Señor, el corazón del devoto se limpia casi por completo de las contaminaciones materiales, y su posición original como sirviente eterno, parte integral del Señor, se manifiesta. A medida que el devoto se ocupa en servicio devocional, la influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia se va disipando, hasta que el devoto actúa solamente en el plano de la modalidad de la bondad. Es entonces cuando alcanza la felicidad y continúa avanzando en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Todos los grandes ācāryas han recomendado encarecidamente que se dé a la gente la oportunidad de escuchar acerca del Señor Supremo. El éxito está entonces asegurado. Cuanto más limpiamos de nuestros corazones la suciedad de los apegos materiales, más atracción sentimos por el nombre, la forma, las cualidades, los objetos y las actividades de Kṛṣṇa. Ésa es la esencia del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. El primer deber del vaiṣṇava es abandonar la compañía de las personas que no son devotas de Kṛṣṇa y están demasiado apegadas a cosas materiales como la esposa, los hijos, la cuenta bancaria, etc. También Prahlāda Mahārāja ora a la Personalidad de Dios pidiéndole que le permita evitar la compañía de los no devotos apegados al modo de vida materialista. Si tiene que apegarse a alguien, que sea únicamente al devoto. Al devoto no le interesa aumentar sin necesidad las exigencias de los sentidos. Por supuesto, mientras estemos en el mundo material, tenemos un cuerpo material que hay que mantener para poder practicar servicio devocional. Pero, si comemos kṛṣṇa-prasāda, mantener el cuerpo resulta muy fácil. SB. 5.18.10 sign El mundo material está lleno de personas envidiosas, pero la persona que se libera de la envidia actúa con generosidad en sus relaciones sociales, y puede pensar en el bien de los demás. Todo aquel que emprende el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa y se dedica enteramente al servicio del Señor limpia por completo su mento de todo rastro de envidia (manaś ca bhadraṁ bhajatād adhokṣaje). SB. 5.18.9 sign «El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruiticas y de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». Sin estar completamente libre de todos los deseos materiales, que se deben a la densa oscuridad de la ignorancia, nadie puede ocuparse a plenitud en el servicio devocional del Señor. SB.5.18.8sign En el mundo material, la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios no actúa solamente sobre las almas condicionadas, sino que a veces también influye en sabios eruditos muy avanzados, que han comprendido de modo práctico y cabal la posición constitucional de este mundo. En el mismo momento en que pensamos: «Yo soy este cuerpo material (ahaṁ mameti) y todo lo relacionado con este cuerpo material es mío», caemos bajo la influencia de la ilusión (moha). Esa ilusión causada por la energía material actúa especialmente sobre las almas condicionadas, pero a veces también actúa sobre las almas liberadas. Las almas liberadas son personas con abundante conocimiento acerca del mundo material, y, por lo tanto, están desapegadas del concepto corporal de la vida. Sin embargo, como han estado en contacto con las modalidades de la naturaleza material durante muchísimo tiempo, incluso ellas quedan a veces cautivadas por la energía ilusoria debido a falta de atención en el cuidado de la posición trascendental. Por esa razón, en la Bhagavad-gītā (7.14), el Señor Kṛṣṇa dice: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te: «Sólo aquellos que se entregan a Mí pueden superar la influencia de la energía material». De modo que nadie debe pensar que es una persona liberada, inmune ya a la influencia de māyā. Todo el mundo debe ser muy cuidadoso en la práctica del servicio devocional y seguir estrictamente los principios regulativos. Quien así lo haga, permanecerá fijo en los pies de loto del Señor. En caso contrario, una pequeña distracción puede ocasionar un desastre. Hemos visto ya un ejemplo de esto en el caso de Mahārāja Bharata. Sin duda alguna, era un gran devoto, pero por haber dejado que su atención se desviase ligeramente hacia un cervatillo, tuvo que sufrir otras dos vidas, una como ciervo y otra como el brāhmaṇa Jaḍa Bharata. Después de eso, se liberó y regresó al hogar, de vuelta a Dios. El Señor siempre está dispuesto a perdonar a Su devoto; sin embargo, si un devoto pretende aprovecharse de la benignidad del Señor y comete errores deliberadamente una y otra vez, puede estar seguro de que el Señor le castigará dejándole caer en las garras de la energía ilusoria. En otras palabras, el conocimiento teórico que se adquiere mediante el estudio de los Vedas no es suficiente para protegernos de las garras de māyā. Debemos sujetarnos fuertemente a los pies de loto del Señor mediante el servicio devocional. Entonces estaremos en una posición segura. SB.5.18.4 sign. |
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