Sri Sacidananda Bhaktivinoda Thakura apareció en 1838 en una familia acomodada en el distrito de Nadia, Bengala Occidental. Reveló que es un asociado eterno de Sri Caitanya Mahaprabhu por sus actividades de prédica extraordinarias y la escritura prolífica. Viviendo como un mahabhagavata Vaisnava, se quedó en el grhasta ashram hasta los últimos años de su vida. Luego renunció a todo, aceptó Babaji, y entró en samadhi, totalmente absorto en el servicio amoroso del Gaura-Gadadhara y Radha-Madhava. "Él tenía un cargo en el gobierno responsable como el juez de distrito (juez de la corte), maniendo una familia consciente de Krishna, y escribió casi un centenar de libros sobre la conciencia de Krishna. Al mismo tiempo, sirvió al Señor Supremo en muchos sentidos. Eso es la belleza de su vida. Después de un día completo de servicio del gobierno iba a dormir cuatro horas se levantaba a media noche y escribía hasta la mañana. Ese era su programa diario ".
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HOy ekadasi Parsva (se rompe mañana 21-09-18 de 6:36 a 10:39 TL Horario no de verano México DF)20/9/2018 PARIVARTINI - PARSHVA EKADASHI MesVédico MesVaishnava MesOccidental Bhadrapada-Shukla HrisikeshaMase Ago-Sep/FaseCreciente Maharaja Yudhisthira le preguntó al Señor Sri KRSNA: “¿Cuál es el nombre del Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mes de Bhadrapada (Agosto-Septiembre), ¿Cuál es la deidad adorable de este Ekadashi? y ¿Cuál es el mérito que uno obtiene por observarlo? Bondadosamente descríbeme todo esto.” El Supremo Señor Sri KRSNA respondió: “Este Ekadashi, ¡Oh, Yudhisthira!, Es llamado Vamana Ekadashi y este otorga grandes méritos y la liberación última del enredo material. De esta forma, debido a que remueve toda clase de reacciones pecaminosas también es llamado Jayanti Ekadashi, ya que solo escuchando sus glorias lo libera a uno de sus fechorías pasadas. Así de auspicioso es este Ekadashi que por observarlo, otorga los mismos méritos logrados como si uno hubiese ejecutado el sacrificio de caballo. No hay mejor Ekadashi que este, debido a que recompensa con la liberación tan fácilmente. Si uno realmente desea la liberación del cautiverio material, debe ayunar en Vamana Ekadashi. Mientras se observa este sagrado ayuno un Vaishnava debe adorar amorosamente al Señor Supremo en su forma de Vamana Deva la encarnación de enano del Señor cuyos ojos son como pétalos de loto y debe adorar a otras deidades como el Señor Brahma, Vishnu y Shiva, haciendo eso indudablemente a la hora de la muerte va a la morada del Señor Hari. En todos los 3 mundos no hay mejor ayuno que este, ya que es el más importante de todos. La razón de que este Ekadashi es así de auspicioso, es que se celebra el día en que el Señor al estar durmiendo en un lado de su cuerpo se voltea para el otro lado de su cuerpo y por eso es conocido como Parivartini Ekadashi. Mahajara Yudhisthira, luego preguntó al Señor: “¡Oh, Janardana!, Por favor aclara una pregunta que tengo. ¿Cómo es que el Señor Supremo duerme y luego se voltea al otro lado de su cuerpo?. ¡Oh, Señor!, Cuando tú estás durmiendo, ¿Qué es lo que sucede con todas las entidades vivientes?. Por favor también dime, ¿Cómo tú brincastes sobre rey de los demonios?, Bali Maharaja; también dime ¿Cómo uno puede complacer a los brahmanas? y ¿Cómo uno puede observar Chaturmasya?.(1) Sé bondadoso y misericordioso conmigo y responde estas preguntas.” La Suprema Personalidad de Dios dijo: “¡Oh, Yudhisthira!, Rey de reyes, con mucho gusto te narraré un evento histórico y por simplemente escuchar se erradican todas las reacciones pecaminosas.” En Tetra-yuga había una vez un rey llamado Bali. Aunque había nacido en una dinastía demoníaca, él era un buen devoto Mío. Me cantaba muchos himnos védicos y ejecutaba el ritual Homa para satisfacerme. Tenía mucho respetó a los brahmanas nacidos por segunda vez y los ocupaba diariamente en la ejecución de sacrificios. Esta gran alma tenía una disputa con Indra. Sin embargo, él finalmente lo derrotó en la batalla. Bali asumió la responsabilidad total de su reino celestial que Yo mismo le había dado a Indra. Por consiguiente, Indra y todos los otros semidioses junto con muchos otros grandes sabios se acercaron a Mí y presentaron sus quejas de Bali Mahajara. Inclinando sus cabezas hasta el suelo y ofreciéndome muchas plegarias sagradas de los Vedas, ellos me adoraron con su maestro espiritual Brhaspati. De ese modo, Yo accedí en aparecer, para beneficios de ellos como un enano, Vamana Deva mi quinta encarnación.” El rey Yudhisthira preguntó: “¡Oh, señor!, ¿Cómo fue posible para tí Señor, conquistar a un poderoso demonio en un cuerpo de enano?. Por favor explícame claramente esto, debido a que soy tu devoto fiel.” La Suprema Personalidad de Dios Sri KRSNA respondió: “Siendo un enano, yo era un brahmana y me acerque a Bali Mahajara para pedirle una limosna en forma de tierras.” Yo dije: “¡Oh, Bali!, Por favor dame solamente tres pasos de tierra en caridad. Tan pequeña extensión de tierra será tan buena, pero tan buena para Mí, como si fueran los tres mundos. Él accedió a mi petición sin mucha consideración, pero tan pronto como hizo la promesa de darme tan pequeña extensión de terreno, Mí cuerpo comenzó a expandirse hasta alcanzar su gigantesca forma trascendental. Yo cubrí la totalidad de la tierra con mis pies, todo Bhuvarloka con mis muslos, Svarga (los cielos) con mi cintura, Maharloka con mi estómago, Janaloka con mi pecho, Tapoloka con mi cuello y Satyaloka con mi cabeza y cara. Yo había cubierto la totalidad de la creación material. De esa forma todos los planetas del universo incluyendo el Sol y la Luna estaban cubiertos por mi forma gigantesca. Viendo este asombroso pasatiempo Mío, todos los semidioses incluyendo Indra y Sesa, el rey de las serpientes, empezaron a cantar himnos Védicos y me ofrecieron oraciones. Luego, Prabhupāda: ...am aprameyam anaghaṁ nirvāṇa-śānti-pradaṁbrahma-śambhu-phanīndras tebhyo 'niśaṁ vedānta-vedyaṁ vibhuṁ sura-guruṁ māyā-mānuṣya-hariṁ vande'haṁ karunākaraṁ raghu-varaṁ bhū-pāla-cudāmaṇim This is a verse composed by a great devotee, Tulasī dāsa. He was a devotee of Lord Rāmacandra. So Lord Rāma and Lord Kṛṣṇa, there is no difference. When we speak Kṛṣṇa, that means He includes all other incarnations. In the Brahma-saṁhitā it is said, rāmādi mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi [Bs. 5.39] Kṛṣṇa is svayam. Kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥpumān yo. Kṛṣṇa is paramaḥ pumān. Paramaḥ pumānmeans the ultimate Supreme Personality of Godhead. But He is always manifest in different incarnations, and of all the incarnation, Lord Rāma is the foremost, Balarāma. You have heard the name of Balarāma, Baladeva. Similarly Rāma, Rāma means the Supreme Enjoyer. Ramanteyoginām anante sac-cid-ānanda-cirātmanīti rāma-padenāsau. Rāma means real bliss, and all the yogis, either dhyāna-yogī or a jñāna-yogī or a bhakta-yogī... There are three kinds of yogis. Everyone tries to enjoy that eternal bliss, and that is real pleasure. Therefore Rāma. So this verse... Our, this respectable Indian lady, she will begin Rāmāyana... This Tulasī, actually it is not Rāmāyaṇa. It is called Rāma-carita-manasa. Rāmāyaṇameans Vālmīki Rāmāyaṇa, but people have taken it as Rāmāyaṇa. Actually, Tulasī dāsa has expressed his own feelings about his devotion to Lord Rāma, and therefore he has named it Rāma-carita-manasa, his mind full with service attitude for Lord Rāma. That is the real meaning of this book. But people have misinterpreted; they are going on just it is Rāmāyaṇa. And Rāmāyaṇa, of course, anywhere where Rāma's activities are described, that is called Rāmāyaṇa. That is another sense. But real Rāmāyaṇa means the Rāmāyaṇa composed by Vālmīki Rāmāyaṇa. Rāmāyaṇa composed by Maharṣi Vālmīki. And this is... It is a popular notion that this is Rāmāyaṇa, but actually this book is called Rāma-carita-manasa. So some of the description of Rāma are there, but not all the description. Rather there are many differences from the original Vālmīki Rāmāyaṇa. Anyway this is song of a devotee for his Lord Rāma. In that sense, you can call it Rāmāyaṇa, but this book is actually Rāma-carita-manasa. So in the fifth chapter, Sundara-Khanda, it is a very nice verse. What is that? Śāntaṁ śāśvatam aprameyamanaghaṁ nirvāṇa-śānti-pradam. Each word is meaningful. Śāntam. The Lord is never disturbed. Why He shall be disturbed? Just like we are, in this material world, we are always disturbed in so many ways. The duration life is short, and we are always embarrassed with so many problems, political, social, religious, cultural, so many things. And family, maintenance of family is more difficult than maintaining an empire. So this material world is full of anxiety. I have several times explained, asad-grahāt. Because we have accepted something which is not eternal. Anything which is not eternal will always create disturbance. But because the Lord is eternal, therefore He is śāntam. Whenever we'll find the face of Lord Kṛṣṇa or Rāma, Viṣṇu, you'll find smiling with peace. As soon as you'll see you become also peaceful. His very face is so nice. Śāntam. And śāśvatam. Śāṣvatam means original. It's not that Rāma and Kṛṣṇa, as the Māyāvādī philosophers say, that the impersonal Brahman appears in form. This is rascaldom. Actually, He appears in His own form, as it is stated in the Bhagavad-gītā, sambhavāmy ātma-māyayā [Bg. 4.6]. We are accepting this form not by our own potency. I have accepted this body, you have accepted this body, not by your own will. You have been forced to accept a particular type of body according to your work. You cannot make choice. Otherwise, everyone would have made his choice to take birth in America or some place like that, or heavenly planets. Oh, that is not choice. Just like if the foreigners, they apply for immigration, there is, the choice depends on the highest authority. So similarly, this body is not śāśvatam. It is not my original body. This body is changing. I may have this body this time, I may have another body, another species of life; therefore it is not śāśvatam. But the Lord's body is śāśvatam. As it is confirmed in the Bhagavad-gītā,śāśvataṁ puruṣam, and He is enjoyer. So the same word is used here. Śāntaṁ śāśvatam aprameyam. Aprameyammeans that cannot be measured. The Māyāvādīs, they cannot conceive how immeasurable, unlimited. Therefore as soon as they take it that God is unlimited, immeasurable, they take it for impersonal. They cannot conceive that God can assume any extensive form without any difficulty. Just like He appeared as Hiraṇya..., I mean to say, Varāhadeva. The Varāhadeva, He appeared in such a gigantic body that He could lift this whole planet by His tusk. So just imagine how much great body He assumed. So aprameyam. Another, He can assume so small body. Just like Parīkṣit Mahārāja, when he was within the womb of his mother, attacked by the atomic energy, so Kṛṣṇaentered the womb of his mother and saved him. Just imagine how small He became... AJA - ANANDA EKADASHI MesVédico MesVaishnava MesOccidental Bhadrapada-Krsna HrisikeshaMase Ago-Sep/FaseMenguante Mahajara Yudhisthira dijo: ¡Oh, Janardana!, Protector de todas las entidades vivientes, por favor dime el nombre del Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Bhadrapada (Agosto - Septiembre)”. El Supremo Señor Sri KRSNA respondió: “¡Oh, rey!, Escúchame atentamente, el nombre de este sagrado Ekadashi, removedor de pecado es Aja. Cualquier persona que ayune totalmente en este día y adora a Hrisikesha, el amo de los sentidos, se libera de todas las reacciones de sus pecados, incluso hasta aquel que simplemente escucha acerca de este Ekadashi se libera de sus pecados pasados. ¡Oh, rey!, No hay mejor día que este en todos los mundos terrenales y celestiales. Esto es cierto sin ninguna duda. Había una vez un famoso rey llamado Harischandra, que fue el emperador del mundo y una persona de gran integridad y veracidad. El nombre de su esposa era Chandramati y él tenía un hijo llamado Lohitasva. Por la fuerza del destino, sin embargo, Harischandra perdió su gran reino y vendió a su esposa e hijo y el mismo piadoso rey se volvió un sirviente domestico de un comedor de perros, que le hizo cuidar un crematorio. Mientras que hacía su servicio doméstico, nunca perdió su veracidad y buen carácter, tal como la bebida Soma-Rasa, que aun mezclándola con otros líquidos no pierde su habilidad de conceder la inmortalidad. El rey pasó muchos años en esta condición. Luego un día él melancólicamente pensó: “¿Qué debo yo hacer? ¿Dónde debo ir? ¿Cómo puedo ser liberado de este apuro?” De esta manera él se ahogó en un océano de ansiedad y pena. Un día un gran sabio pasaba por ahí y cuando el rey lo vio, felizmente pensó: ”¡Oh, el Señor Brahma!, Ha creado brahmanas para ayudar a los demás.” Harischandra ofreció sus respetuosas reverencias al sabio cuyo nombre era Gautama Muni, con las manos juntas el rey se paro delante de Gautama y narró su penosa historia. Gautama Muni estaba atónico de escuchar la tan triste historia del rey, él pensó: ¿Cómo ha podido este poderoso rey ser reducido a colectar vestimentas de muertos? Gautama se llenó de compasión con Harischandra y le instruyó en el proceso de ayunó para su purificación. Gautama Muni dijo: “¡Oh, rey!, Durante la quincena oscura del mes de Bhadrapada ocurre un especial y meritorio Ekadashi llamado Aja, que remueve todos los pecados. Este Ekadashi es tan auspicioso que si uno simplemente ayuna en este día y no ejecuta otra austeridad todos sus pecados serán anulados. Por tu buena fortuna este día ocurrirá dentro de 7 días. Por lo tanto, te recomiendo ayunar en este día y permanecer despierto toda la noche. Si tú haces esto, todas las reacciones de tus pecados se anularán. ¡Oh, Harischandra!, Yo he venido aquí, a causa de tus actos piadosos pasados. Ahora, toda buena fortuna caerá sobre tí en el futuro” Diciendo esto el gran sabio Gautama inmediatamente desapareció. El rey Harischandra siguió las instrucciones de Gautama concernientes al ayuno del sagrado día de Aja Ekadashi. “¡Oh, Yudhisthira!, Debido a que el rey ayunó en este día, las reacciones de sus pecados fueron de inmediato completamente destruidas. ¡Oh, poderoso, entre los reyes! Solo ve la influencia de este ayuno de Ekadashi. Este día de ayuno vence inmediatamente cualquier miseria que uno pueda estar sufriendo como resultado de sus actividades pecaminosas pasadas. De ese modo, todas las miserias de Harischandra fueron aliviadas solo por el poder de este maravilloso Ekadashi. Se volvió a reunir con su esposa e hijo quienes habían muerto y que ahora habían sido revividos. En el cielo los semidioses empezaron a tocar sus tambores celestiales y empezaron a llover flores sobre Harischandra, su reina y su hijo. Por las bendiciones del ayuno de Ekadashi, él recuperó su reino sin dificultad e incluso cuando el rey dejo este planeta, sus parientes y sus súbditos en general fueron con él al mundo espiritual. “¡Oh, Pandava!, Aquel que ayuna en Aja Ekadashi, será liberado de todos sus pecados y asciende al mundo espiritual y cualquiera que escuche o estudie las glorias de este Ekadashi logra el mérito de realizar un sacrificio de Caballo. De este modo termina la narración de las glorias de Bhadrapada KRSNA Ekadashi o Aja Ekadashi del Brahma vaivarta Purana. Biografía de Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda apareció en este mundo en el año 1896, en Calcuta, India. En 1922, también en Calcuta, conoció a su maestro espiritual, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī, el erudito y devoto más destacado de su época, fundador del Gauḍīya Maṭha (un instituto védico con sesenta y cuatro centros en toda la India). A Śrīla Bhaktisiddhānta le agradó este educado joven, y lo convenció de que dedicara su vida a la enseñanza del conocimiento védico. Śrīla Prabhupāda se volvió su discípulo, y once años después (en 1933), en Allahabad, se convirtió en su discípulo formalmente iniciado. En su primer encuentro (en 1922), Śrīla Bhaktisiddhānta le pidió a Śrīla Prabhupāda que difundiera el conocimiento védico en idioma inglés. En los años que siguieron, Śrīla Prabhupāda escribió un comentario sobre El Bhagavad-gītā, el más importante de todos los textos védicos, y colaboró en las actividades del Gauḍīya Maṭha. En 1944, sin ninguna ayuda, comenzó la edición de una revista quincenal en inglés, llamada Back to Godhead (publicada en español como De vuelta al Supremo). Él mismo la redactaba y pasaba a máquina los manuscritos, revisaba las pruebas de galera, e incluso distribuía gratuitamente los ejemplares de la misma, y hacía grandes esfuerzos por mantener la publicación. La Sociedad Gauḍīya Vaiṣṇava, en reconocimiento a la erudición y a la devoción de Śrīla Prabhupāda, lo honró en 1947 con el título de “Bhaktivedanta”. En 1950, Śrīla Prabhupāda se retiró de la vida familiar. Cuatro años después adoptó la orden de retiro (vānaprastha), para consagrarle más tiempo a sus estudios y escritos, y poco después viajó a la aldea sagrada de Vṛndāvana. Allí vivió en el histórico templo de Rādhā-Dāmodara, dedicándose durante varios años a escribir y a estudiar profundamente. En 1959 adoptó la orden de vida de renunciación (sannyāsa). En Rādhā-Dāmodara, Śrīla Prabhupāda escribió Viaje fácil a otros planetas, y comenzó la obra maestra de su vida: traducir y comentar El Śrīmad-Bhāgavatam —la crema de las Escrituras védicas—, una colección de libros que consta de dieciocho mil versos. Después de publicar tres volúmenes de El Śrīmad Bhāgavatam, Śrīla Prabhupāda fue a los Estados Unidos en 1965, a cumplir con la misión que su maestro espiritual le había confiado. Ya en Occidente, Su Divina Gracia escribió ochenta volúmenes de traducciones, comentarios y estudios de las obras clásicas de la India. Cuando Śrīla Prabhupāda llegó por primera vez a la ciudad de Nueva York, en un buque de carga, se encontraba prácticamente sin dinero, y no tenía seguidores. Pero en julio de 1966, después de casi un año de grandes dificultades, fundó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. Hasta el momento de su muy lamentable partida, el catorce de noviembre de 1977, él dirigió la Sociedad y la vió crecer y convertirse en una confederación mundial de más de cien āśramas, escuelas, templos, institutos y comunidades agrícolas. En 1968, Śrīla Prabhupāda fundó una comunidad védica experimental que se encuentra en las colinas de Virginia Occidental, E.U.A. Desde entonces, sus discípulos han fundado varias comunidades similares en diversos otros lugares del mundo. En 1975 se inauguraron en Vṛndāvana, India, el magnífico templo Kṛṣṇa -Balarāma y la Casa Internacional de Huéspedes. En 1978 se inauguró en Playa Juhu, Bombay, un complejo cultural formado por un templo, un moderno teatro, una casa de huéspedes y un restaurante de cocina vegetariana. Quizás el proyecto más osado de Śrīla Prabhupāda fue la creación de una ciudad de cincuenta mil residentes en Māyāpura, Bengala Occidental. Śrīdhāma Māyāpura será un modelo ideal de la vida védica que se menciona en los Vedas, la cual tiene como propósito satisfacer las necesidades materiales de la sociedad, y brindarle la perfección espiritual. Śrīla Prabhupāda también introdujo en Occidente el sistema védico de educación primaria y secundaria. El gurukula (“la escuela del maestro espiritual”) comenzó apenas en el año 1972, y ya tiene cientos de estudiantes y muchos centros alrededor del mundo. Sin embargo, la contribución más significativa de Śrīla Prabhupāda la constituyen sus libros. La comunidad académica los respeta por su autoridad, profundidad y claridad, y los ha convertido en libros de texto regulares en numerosos cursos universitarios. Las traducciones de los libros de Śrīla Prabhupāda se encuentran ahora disponibles en cuarenta idiomas. El Bhaktivedanta Book Trust, establecido en 1972 para publicar las obras de Su Divina Gracia, se ha convertido así en la mayor casa editorial del mundo en el campo de la religión y la filosofía de la India. Entre sus proyectos más importantes estuvo la publicación de El Śrī Caitanya-caritāmṛta, una obra clásica bengalí. Śrīla Prabhupāda hizo la traducción y el comentario de sus dieciocho volúmenes en apenas dieciocho meses. A pesar de su avanzada edad, Śrīla Prabhupāda viajó alrededor del mundo catorce veces en sólo doce años, en giras de conferencias que lo llevaron a seis continentes. A pesar de un itinerario tan vigoroso, Śrīla Prabhupāda continuaba escribiendo prolíficamente. Sus escritos constituyen una memorable biblioteca de la filosofía, la religión y la cultura védicas.1 Esta clase fue dictada por Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada el día del advenimiento del Señor Krishna, el 16 de agosto de 1968 en Montreal. “Hoy es el día de la ceremonia del cumpleaños del advenimiento del Señor Kṛṣṇa. En el Bagavat-gītā el señor dice janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9] “Mi querido Arjuna, toda persona que simplemente trata de entender acerca de Mi nacimiento trascendental o advenimiento y partida y actividades, janma karma…”. La Personalidad de Dios no es niṣkriya, sin actividades. Quien pueda entender las actividades que realiza el Señor y el tipo de nacimiento que Él tiene, por el simple hecho de comprender esas dos cosas adquiere un resultado maravilloso. ¿Y en qué consiste? Tyaktvā deham. Al abandonar este cuerpo, tyaktvā deham punar janma naiti [Bg. 4.9], no tiene que recibir ningún otro nacimiento en el mundo material. Tyaktvā deham punar janma naiti. Alguien puede pensar que punar janma naiti, significa que ha sido vencido. No. Punar janma naiti, pero mām eti, “Él no viene al mundo material sino que viene a Mí”. Mām eti. Mām eti significa, entonces… [Cortado] …donde podemos ir. Simplemente por entender la naturaleza de Su aparición y actividades. Hoy es ese auspicioso día, Janmāṣṭamī, el día en que advino el Señor Kṛṣṇa hace cinco mil años en India, Mathurā. Las damas y caballeros presentes, saben muy bien donde está Mathurā. Está a unos ciento veinte kilómetros al sur de Nueva Delhi. Mathurā existe todavía y existe eternamente. Kṛṣṇa advino en Mathurā en casa de Su tío materno en una situación muy difícil. El lugar de Su nacimiento, el lugar del nacimiento del Señor Kṛṣṇa ahora está muy bien mantenido. Quien va a la India lo puede ver. Sea como sea, el señor Kṛṣṇa advino en este planeta hace cinco mil años. Kṛṣṇa dice, janma karma me divyam divyam [Bg. 4.9]. Divyam significa “no ordinario”. No debemos entender que es como nuestro nacimiento. Kṛṣṇa no nace como nosotros. Esto también se explica también en el Bagavat-gītā. Cuando Arjuna preguntó a Kṛṣṇa, “Mi querido Kṛṣṇa, esto que estás hablando ya Lo has hablado antes, este sistema de yoga del Bhagavad-gītā al dios-sol. Eso significa que ya se Lo explicaste hace millones y trillones de años. ¿Cómo voy a creer eso?”. Debido a que Kṛṣṇa era contemporáneo de Arjuna, él pensaba que “Kṛṣṇa es mi amigo, es mi primo hermano. ¿Cómo es posible que Le hablase el yoga del Bhagavad–gītā al dios del sol?”. ¿Cuál fue la respuesta? La respuesta fue esta, que “Tú has aparecido muchas, muchas veces; Yo también He aparecido muchas, muchas veces. La diferencia es que Yo puedo recordarlo pero tú no”. Esta esa es la diferencia entre Dios y una criatura viviente normal, que nosotros también tomamos nacimiento tras nacimiento. Hay 8.400.000 especies de vida, y mientras permanezcamos en este mundo material, seguimos este ciclo vida tras vida. Pero el nacimiento de Kṛṣṇa no es así. Por eso Kṛṣṇa dice, janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ [Bg. 4.9]. Tattvataḥ significa “verdadero”, no superficialmdente. Científicamente, el que sabe puede alcanzar la liberación inmediatamente. Y ¿cómo no se pueden entender estas mismas verdades? Esto también se explica en el Bhagavad–gītā. Bhaktyā mām abhijānāti yāvan yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55]. De nuevo lo mismo, tattvataḥ, verdadero. Si alguien quiere conocer a Dios o Kṛṣṇa, verdaderamente, no superficialmente, debe someterse al proceso de servicio devocional. Bhaktyā. En otra parte Kṛṣṇa dice, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati [Bg. 9.26]. “Toda persona que Me ofrezca un poco de fruta, una pequeña flor, un poco de agua, pero con devoción, bhaktyā…”. Esa es la única cualificación. Kṛṣṇa dice, tayā bhaktyā upahṛtam aśnāmi. “Debido a que él Me lo ofrece con devoción y con fe y con amor, Yo lo acepto”. Kṛṣṇa lo come. Nosotros ofrecemos prasādam en el templo y Él lo come porque Él dice dice, “Yo lo como”. ¿Cómo puede decir que Él no come? Unos señores me preguntaron que, “Swami, usted ofrece prasādam en el templo, pero ¿usted cree que Kṛṣṇa o Dios lo come?”. Y yo les respondí, “Sí, ¿por qué no? Él dice, ‘Yo lo como’. ¿Cómo va usted a decir que Él no come? Lo que usted no sabe es cómo Él come”. Debido al poco conocimiento, usted cree que Dios no come. Él come…, Su proceso de comer es distinto. Esto está respondido en el Brahma-saṁhitā. Brahma-saṁhitā, se dice aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti [Bs. 5.32]. Los sentidos de Dios, los sentidos de Kṛṣṇa son tan poderosos como los otros sentidos. Yo por ejemplo puedo ver con los ojos, pero Kṛṣṇa además puede comer con los ojos. Eso es… Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti. Es como… |
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