Nṛsiṁha-Caturdasi Día de la aparición del Señor Nṛsiṁhadeva Lectura de festival dada por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Bombay, 05 de mayo 1974 Prabhupāda: ... los muchachos que han cantado el Prahlāda-caritra, Hiraṇyakaśipu-Vadha. Hoy es el día de la aparición del Señor Nrsimhadeva. Es llamado Nṛsiṁha-Caturdasi. Así que estoy muy contento de que en poco tiempo estos muchachos han aprendido muy bien cómo cantar, y sobre todo tengo que agradecer al Sr. Hiraṇyakaśipu. (Aplausos) (risas) El Sr. Hiraṇyakaśipu ha desempeñado su papel muy bien. Así que esta es una lucha muy instructiva entre el ateo y el teísta. Esta historia de Prahlāda Mahārāja es eternamente verdadera. Siempre hay una lucha entre el ateo y el teísta. Si una persona se vuelve consciente de Dios, consciente de Kṛṣṇa, encontrará muchos enemigos. Porque el mundo está lleno de demonios. Qué decir del devoto de Krishna, aunque Kṛṣṇa, cuando vino personalmente, tuvo que matar a tantos demonios. su tío materno, el hermano de su madre, no estaba muy profundamente relacionado. Sin embargo, él quería matar a Krishna. Tan pronto como cualquier hijo le nació a Devakī, lo mató, porque él no sabía quién sería Kṛṣṇa. La predicción fue que el octavo hijo de su hermana matará a Kaṁsa. Así que empezó a matar a todos los niños. Por fin, Krishna vino. Pero no podía matar a Krishna. Fue asesinado por Kṛṣṇa. Así que nadie puede matar a Dios. Los demonios, la sociedad atea, simplemente quieren matar a Dios. Pero, en realidad, Dios nunca es asesinado, pero el demonio es matado por Dios. Esa es la ley de la naturaleza. Esta es la enseñanza de la vida de Prahlāda Mahārāja. Podemos entender que, como se afirma de la Bhagavad-gita, mṛtyuḥ sarva-haras cāhaṁ [Bg. 10,34]. En la Bhagavad-gita se dice que "Yo soy también la muerte en la forma de quitarle cualquier cosa que posee."Estamos muy orgullosos de poseer cosas materiales, adquisición material, pero cuando llegue Kṛṣṇa ... Al igual que Mahārāja, Prahlāda Mahārāja vio a Hiraṇyakaśipu. Su padre también vio a Nṛsiṁhadeva. Este Hiraṇyakaśipu era muy inteligente como los materialistas, los científicos, son muy inteligentes. Hábilmente se están inventando tantas cosas. ¿Cuál es la idea? La idea es "Vamos a vivir para siempre y disfrutar de la complacencia de los sentidos más y más." Esto se conoce como avance de la civilización atea. Así Hiraṇyakaśipu era el típico materialista. Hiraṇya significa oro y kaśipu significa suave cama, colchón. Así que las personas materialistas, son muy aficionados al oro y a el disfrute del sexo. Ese es su negocio. Así Hiraṇyakaśipu es el ejemplo típico de esta persona materialista. Y Prahlāda Mahārāja, prakṛṣṭa-rūpeṇa āhlāda. Āhlāda significa bienaventuranza trascendental. Ananda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ [B. 5,37]. La identificación real de la entidad viviente eso es Prahlāda, bienaventuranza. Pero a causa de la asociación material, estamos en condiciones miserables de vida. Así que ... (aparte :) detengan a esos niños. Así que este Hiraṇyakaśipu quería ser inmortal, y se sometió a penitencias, penitencias, tanto es así, que a todo el universo hizo temblar. Así que Brahma, el Señor Brahmā, tuvo que venir a apaciguarlo, "¿Qué quieres?" Así que quería ser inmortal. El señor Brahmā dijo que "aunque tengo muy larga duración de vida, ..." [ La duración de vida de Brahmājī se afirma en la Bhagavad-gita, sahasra-yuga-paryantam arhad yad brahmaṇo viduḥ [Bg. 8,17]. Sahasra-yuga, un grupo de-yugas Satya, Treta, Dvāpara, Kali-se convierte en unos cuarenta y tres cientos de miles de años.] Y multiplicar estos cuarenta y tres cientos de miles de años por mil, esa es la duración de tiempo de doce horas de un dia de Brahma. Sahasra-yuga-paryantam arhad yad brahmaṇo viduḥ. Así que Brahmā vive por millones de millones de millones de años-mas aún, tiene que morir. Janma-mṛtyu-Jara vyādhi-duḥkha-doṣānu-darśanam [Bg. 13.9]. Donde quiera que vayas en el mundo material, ya sea en el Brahmaloka o en el Patala-loka, tienes que morir. Ese es el problema. Krishna dice en el Bhagavad-gita, "el verdadero problema es isjanma-mṛtyu-Jara vyādhi, nacimiento, muerte, vejez y enfermedad." Simplemente tratar de ... Así Hiraṇyakaśipu quería resolver esto de una manera materialista, pero eso no es posible. Así que de una manera negativa que quería que "no voy a morir en la (no se entiende). Su sirviente eterno. Así que permaneció como un humilde sirviente de Krishna. Por lo tanto, él no tiene peligro. Incluso si no tiene peligro, el será salvado. Krishna dice en la Bhagavad-gita, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ pranasyati [Bg. 9,31]. Kaunteya pratijānīhi: "Arjuna, declara a todo el mundo que cualquier persona que se ha refugiado en Mis pies de loto volviéndose mi devoto, él nunca será vencido."Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ [Bg. 18,66]. Así que estas son las garantías. Pero la clase atea de hombres como Hiraṇyakaśipu no pueden entender esto. Ese es el defecto. Desafían siempre a Dios. La disensión entre el Padre y el hijo era que el hijo era creyente en Dios, Krishna, y el padre no lo era. Así que al final el padre vio lo que es Dios en la forma de la muerte. en ese momento no podía salvarlo. Así que esa es la diferencia entre teísta y ateo. El ateo siempre desafía: "¿Dónde está Dios? ¿Me puede mostrar? "Bueno, lo verás. Ahora no. Justo en la maduración de todas sus actividades pecaminosas, es cuando la muerte vendrá, lo verán. Esto está sucediendo. Así que es una lección muy instructiva, Prahlāda Mahārāja. Ahora se está haciendo tarde. De lo contrario, habría recitado algunos de los versos recitados por Śrī Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja es uno de nuestros gurús. Hay doce gurús, o Mahajana. svayaṁbhur nāradaḥ śaṁbhuḥ kaumāraḥ kapilo manuḥ prahlādo janako bhīṣmo balir vaiyāsakhir vayam [SB 6.3.20] En realidad, si queremos progresar en la vida espiritual, tenemos que seguir a los mahājanas, las grandes personalidades. Son citados en los śāstras. Sin padre y madre, Él se manifestó. Por lo tanto, su nombre es Svayambhu. Sin padre y madre, Él se manifestó. Por lo tanto su nombre es Svayambhu. Por supuesto que, su padre es Nārāyaṇa, pero no de la manera usual. Por lo tanto, su nombre es Svayambhu. Nārada. Nārada Muni es también uno de los mahājanas.And Śambhu, el Señor Śiva. Kapila, Kapiladeva, el hijo de Devahūti. Svayaṁbhur nāradaḥ śambhuḥ kapilo manuḥ [SB 6.3.20]. Y Prahlāda Mahārāja Mahārāja Prahlāda es nuestro guru en la sucesión discipular.Así mahajano yena gataḥ sa panthah [Cc. Madhya 17.186]. Dharmasya tattvam nihitam guhāyāṁmahājano yena gataḥ sa panthah. No podemos trazar lo que es el camino de la religión. Es muy difícil saber porque hay muchas escrituras diferentes y hay muchos filósofos. Nasau Munir yasya Matam na bhinnam. Cada filósofo tiene una opinión diferente. Entonces, ¿cómo se puede obtener la ruta real del camino religioso? lo que se recomienda en la śāstra es que mahajano yena gataḥ sa panthah [Cc. Madhya 17.186]. Usted tiene que seguir los pasos de grandes personalidades. Y Prahlāda Mahārāja es uno de ellos. Así que Prahlāda Mahārāja nació en la familia de un demonio. Su padre era un demonio. Prahlāda Mahārāja se dirigio para tratar a su padre como Asura-varya, "el mejor de los demonios." Ustedes han visto ... Estaba acariciando a su hijo: "Mi querido hijo, haz esto, haz aquello. Dime lo que mejor has aprendido ." Así que Prahlāda Mahārāja dijo tat sādhu manye 'sura-varya dehinām. él nunca dijo: "Mi querido padre." "Mi querido el mejor de los demonios." Tat sādhu manye. "Creo que es muy agradable." ¿Qué es eso? Hitvātma-patam gṛham andha-kūpam vanaṁ gato yad dharim āśrayeta [SB 7.5.5]. "Que esta vida mundana, la vida materialista, es la auto-matanza como un pozo oscuro. Así que uno debe renunciar a ella e ir al bosque y refugiarse en Kṛṣṇa. Esa es la mejor forma de vida." Así que su padre se enojó mucho. Así que el ateo y el teísta, nunca estarán de acuerdo. Pero el teísta también nunca se someterá al ateo. Este es el principio. Prahlāda Mahārāja fue puesto en tantos problemas por su padre, pero él nunca olvidó cantar namo bhagavate vāsudevāya namaḥ. Él nunca olvidó. Así que debemos tomar lecciones de esta historia que, incluso en una posición peligrosa, no hay que ser olvidadizo de Krishna. Krishna nos salvará. Se dice en la Bhagavad-gita,
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Maharaja Yudhisthira dijo, “Oh Janãrdana, ¿ cuál es el nombre del Ekadasi que ocurre durante la quincena clara del mes de Vaisãkha (Abril-Mayo)? ¿Cuál es el proceso para observarlo con propiedad? Ten la amabilidad de narrarme todo esto”.El Señor Sri Krsna replicó, “Oh bendito hijo de Dharma, ahora te describiré lo que Vasistha Muni una vez contó al Señor Rãmacandra. Por favor, escúchame con atención. El Señor Ramacandra le solicitó a Vasistha Muni, ‘Oh, gran sabio, me agradaría oír sobreel mejor de todos los días de ayuno; ese día que destruye toda clase de pecados y penas. He sufrido ya bastante por la separación de Mi querida Sita y así pues deseo que me digas como puede acabar Mi sufrimiento’. El sabio Vasistha replicó, ‘Oh Señor Rama, oh aquél cuya inteligencia es tan sagaz, simplemente por recordar Tu nombre uno puede cruzar el océano de este mundo material. Tú me has preguntado de modo de beneficiar a toda la humanidad y cumplir los deseos de todos. Ahora te describiré el ayuno que purifica al mundo entero. Oh Rama, ese día es Vaisãkha-sukla Ekadasi, que recae en Dvãdasi. Remueve todos los pecados y es famoso como Mohini Ekadasi (1). Verdaderamente, oh Rama, el mérito de este Ekadasi libera al alma afortunada que lo observa, de la red de la ilusión. Por consiguiente, si Tú quieres liberarte del sufrimiento, observa este auspicioso Ekadasi a la perfección, pues el mismo remueve toda clase de obstáculos del sendero individual y alivia de las mayores miserias. Ten la amabilidad de escuchar mientras te describo sus glorias pues para aquel que tan solo oiga sobre este Ekadasi auspicioso, todos sus pecados serán anulados. En las orillas del Río Sarasvati hubo una vez una hermosa ciudad llamada Bhadravani, que estaba regida por el Rey Dyutimana. Oh Rama, ese rey veraz, estable y altamente inteligente había nacido en la dinastía de la Luna. En su reino había un mercader llamado Dhanapãla, quien poseía una gran riqueza en granos alimenticios y dinero. También era muy piadoso. Dhanapãla dispuso que se excavaran lagos, que se erigieran arenas sacrificiales y se cultivaran hermosos jardines para beneficio de todos los ciudadanos de Bhadrãvati. También era un excelente devoto de Visnu y tenía cinco hijos: Sumãna, Dyutimãna, Medhãvi, Sukrti y Dhrsabuddhi. Desafortunadamente su hijo Dhrstabuddhi siempre se ocupaba en grandes actividades pecaminosas, como ser dormir con prostitutas y asociarse con personas degradadas. El disfrutaba del sexo ilícito, las apuestas y muchas otras variedades de gratificación de los sentidos. Faltaba el respeto a los semidioses, brahmanas, antepasados y demás mayores, así como a los invitados de su familia. El malvado Dhrstabuddhi gastó la riqueza de su padre indiscriminadamente, siempre ingiriendo alimentos intocables y bebiendo vino en exceso. Un día, Dhanapãla echó a Dhrstabuddhi de la casa tras verlo caminando del brazo de una prostituta. A partir de ese momento, todos los parientes de Dhrstabuddhi lo criticaron muchísimo y se distanciaron de él. Tras haber vendido sus ornamentos y haber sido destituído, las prostitutas también lo abandonaron y lo insultaron en mérito a su pobreza. Dhrstabuddhi entonces se llenó de ansiedad y también pasó hambre. Pensaba, ‘Qué haré ahora? ¿ A dónde iré? ¿ Cómo haré para mantenerme?’. Seguidamente, comenzó a robar. Los alguaciles del rey lo arrestaron, mas al enterarse de que su padre era el famoso Dhanapãla lo liberaron. Fué apresado y liberado en muchas ocasiones, pero finalmente el avieso Dhrstabuddhi fue apresado, esposado y luego golpeado. Tras azotarlo, los alguaciles de rey le advirtieron, ‘ Oh malvado! Aquí no hay sitio para tí’. No obstante, Dhrstabuddhi fue liberado de su tribulación por su padre e inmediatamente después se adentró en la espesura. Deambulaba aquí y allá, con hambre y sed, padeciendo muchísimo. Eventualmente comenzó a matar leones, venados, jabalíes y lobos para comer. En su mano siempre había un arco dispuesto a la acción, sobre su hombro el zurrón lleno de flechas. También mató a muchos pájaros, como ser cakoras, pavos reales, kankas, palomas y tórtolas. Mató sin vacilar a muchas especies de aves y animales y en tal sentido sus pecados aumentaban día a día. Debido a sus pecados previos, ahora estaba sumergido en un mar de gran pecado. Dhrstabuddhi estaba siempre ansioso y sintiéndose miserable, pero un día, durante el mes de Vaisãkha, por fuerza de algún mérito del pasado, llegó oportunamente hasta el sagrado ãsrama de Kaundiya Muni. El gran sabio acababa justo de bañarse en el Río Ganges y chorreaba agua. Dhrstabuddi tuvo la buena fortuna de tocar algunas de estas gotas que caían de las ropas del sabio. Instantáneamente Dhrstabuddhi fue liberado de la ignorancia y se redujeron sus acciones pecaminosas. Ofreciendo sus humildes reverencias a Kaundiya Muni, Dhrstabuddhi le oró con las manos juntas: ‘Oh gran brãhmana, por favor describe alguna clase de expiación que pueda yo realizar sin demasiado esfuerzo. He cometido muchos pecados en mi vida los cuales ahora me han empobrecido mucho’. El gran rsi replicó, ‘Oh hijo, escucha con gran atención, pues por oírme te liberarás de todos tus pecados remanentes. En la quincena clara de este mes, Vaisãkha, ocurre el sagrado Mohini Ekadasi, que tiene el poder de anular pecados tan vastos y pesados como el Monte Sumeru. Si tú sigues mi consejo y observas fielmente un ayuno en este Ekadasi, que es tan querido al Señor Hari, serás liberado de todas las reacciones pecaminosas de muchísimos nacimientos’. Al oír estas palabras, Dhrstabuddhi prometió con gran alegría observar un ayuno en Mohini Ekadasi, conforme a las instrucciones del sabio. Oh el mejor de los reyes, oh Rama, por ayunar completamente en Mohini Ekadasi, el una vez pecador Dhrstabuddhi, el hijo pródigo del mercader Dhanapãla, fue puro. Después obtuvo una hermosa forma trascendental y, libre al fin de todos los obstáculos, montó sobre Garuda, el transportador de Visnu, hacia la morada suprema del Señor. Oh Rãma, el día de ayuno de Mohini Ekãdasi remueve los más oscuros apegos ilusorios por la existencia material. En tal sentido, no hay mejor día de ayuno en los tres mundos’. El Señor Krsna concluyó, ‘Y así, oh Yuddhisthira, no hay sitio de peregrinaje, sacrificio o caridad que pueda dispensar un mérito igual a siquiera una décimo sexta parte del mérito que un devoto Mío fiel obtiene por observar Mohini Ekadasi. Y Aquel que oiga o estudie las glorias del Mohini Ekadasi, obtiene el mérito de donar en caridad mil vacas’. Así termina la narración de las glorias de Vaisãkha-sukla Ekãdasi o Mohini Ekãdasi del Kurma Purãna. Notas: 1. Si el ayuno recae en Dvãdasi, de todos modos es llamado Ekãdasi en las literaturas Védicas. Además, en el Garuda Purãna (1.125.6), el Señor Brahma declara a Narada Muni: Öh brahmana, este ayuno debe ser observado cuando hay un Ekãdasi completo, una combinación de Ekãdasi y Dvãdasi, o una combinación de los tres (Ekãdasi, Dvãdasi y Trayodasi) pero nunca en el día que se mezcla Dasami con Ekãdasi”. Reverencias a la gloria de la hija de Sri Vrsabhanu. Aun Brahma, Siva y todos los semidioses no pueden alcanzar el polvo de Sus pies de loto. Su misericordiosa mirada muestra el mejor de todos los néctares.
[SRI RADHA RASA SUDHA NIDHI texto 3.] baḍa śākhā gadādhara paṇḍita-gosāñi teṅho lakṣmī-rūpā, tāṅra sama keha nāi Gadadhara-Pandit., la cuarta rama, se describe como una encarnación de la potencia de placer del Señor Kṛṣṇa. Nadie, por tanto, puede igualarle. En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (147-153) se afirma: «La potencia de placer de Śrī Kṛṣṇa, conocida antaño como Vṛndāvaneśvarī, está ahora personificada en la forma de Śrī Gadādhara Paṇḍita en los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Entonces Gadādhara Paṇḍita es simultáneamente una encarnación de Śrīmatī Rādhāraṇī y Lalitā-sakhī. CC.Adi lila 10.15. Pundarika Vidyanidhi Gadadhara Pandit nació en el pueblo de Beleti Gram en el distrito de Chittagong en el actual Bangladesh en una familia de brahmanas Varendra en 1408 de la era Shaka (es decir, 1.486 dC) en el día de la luna oscura del mes de Vaishakh. Su padre era Madhava Mishra y su madre Ratnavati Devi. Él también tenía un hermano menor llamado Baninath. Pertenece a la gotra Kashyapa. Vivío en el pueblo de Beleti hasta los doce años y luego se trasladó con su familia a Navadvipa. Srila Gadadhara Pandit Goswami fue un brahmachari durante toda su vida. Isvara Puripada estaba muy impresionado por su indiferencia hacia los placeres del mundo y por cariño a él le instruyo en su propia obra, Krishna-lilamrita. Cuando Mahaprabhu decidió revelar su verdadera identidad a los devotos, él les dijo que vinieran a la casa de Shuklambar Brahmachari. Gadadhara fue a la casa Shuklambar, pero fue discreto acerca de su presencia allí, pero cuando vio a Mahaprabhu intoxicarse con el poder de los Santos Nombres y superar los sattvikas, se desmayó. Mahaprabhu le dijo entonces: "Gadadhara! Tú tienes tan buena fortuna. Desde tu infancia, tu mente se ha fijado en los pies de loto de Krishna. Mientras tanto, he desperdiciado mi vida en actividades inútiles. A pesar de que He obtenido el gran tesoro de un nacimiento humano, por mi desgracia, no hice uso de ella. "(Chaitanya Bhagavat 2.1) Cuando Mahaprabhu llegó a ser demasiado superado por su éxtasis, Gadadhara Le calmo. Un día, mientras Mahaprabhu estaba llorando en la separación, "¿Dónde está Krishna? ¿Dónde está Krishna? ", le dijo Gadadhara a él:" Tu Señor Krishna se oculta en su corazón. "Tan pronto como oyó esto, Mahaprabhu comenzó a arañar Su pecho, pero por suerte Gadadhara era capaz de detenerlo por sostener sus manos y Le calmo diciendo: "Krishna vendrá dentro de poco, sea paciente." Cuando Sachi vio cómo Gadadhara era inteligente en el manejo de su hijo, ella le pidió que se quedara siempre a su lado para protegerlo. (Chaitanya Bhagavat 2.2.198-210) |
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