Una breve biografía de Srila Raghunatha dasa Gosvami. Srila Raghunatha dasa Gosvami es un eterno asociado del Señor Caitanya, y uno de los principales empoderados de la sucesión discipular en la línea del Señor Caitanya. Respecto a la identidad eterna de Srila Raghunatha dasa Gosvami se dice en el Gaura- gannodesa-dipina [18ó]: “En los pasatiempos en Vraja él es Rasa Manjari; otros sostienen que él podría ser Rati-manjari 0 Bhanurnati”. Cualquiera que sea su identidad eterna real, es un hecho irrefutable: SrilaRaghunathadasaGosvamiesinexpugnable entre los asociados confidenciales del Señor Caitanya y el está muy íntimamente asociado con los amoríos conyugales entre Srimati Radhika y Sri Krsna. Esto se hace obvio por las cualidades elevadas de sus escritos, tal como Sri Manah-siksa. Apareció en este mundo material como el único heredero a la inmensa riqueza de los hacendados hermanos Hiranya y Govardhan Mazumbar, Raghunatha dasa Gosvami fue tratado como un príncipe y -literalmente a1imentado con cucharas de oro. Su padre Govardhan y su tío Hiranya dueños de grandes extensiones de tierra en el Distrito Hooghly que está actualmente en el oeste de Bengal. Su ingreso anual acumulado en cinco siglos ascendió a 2 millones de monedas de oro, equivalentes al valor actual de lo millones de dólares. Más aun Raghunatha no tenía fascinación por el mundo fenoménico. El tutor en la infancia de Raghunatha fue el famoso escolar y devoto Balarama Acarya. Balarama Acarya fue uno de los favoritos de Haridasa Thakura, quien fue nombrado el acarya del canto del santo nombre por el Señor Caitanya Mismo. Como consecuencia Haridasa Thakura hizo visitas temporales ala casa de Balarama Acarya. Fue en una de esas ocasiones que el afortunado joven Raghunatha tuvo la posibilidad de asociarse con el más puro de los devotos elevados Srila Haridasa Thakura. Cualquier tipo de asociación con un devoto puro, aun por un momento, crea inconmensurables cantidades de bendiciones; que hablar de la asociación personal directa y espiritual que el joven Raghunatha tuvo con Haridasa Thakura. El aspecto más grande de su buena fortuna es que Raghunatha fue renunciante y apático hacia la vida material efímera desde su infancia. Así sus encuentros con los devotos puros de Krsna mejoraron mas allá sus anhelos por el cumplimiento espiritual. Después de esas reuniones con Haridasa Thakura, donde escucho descripciones intimas de la exquisita belleza y sublimes pasatiempos del Señor Caitanya y del Señor Nityananda, el anhelo del muchacho por encontrarse con Los Señores en persona se volvió incontrolable. “Como podrían sus parientes permitirle, a su única esperanza y heredero único de su inimaginable riqueza, volverse un renunciante? Raghunatha fue así mantenido bajo estricta vigilancia para prevenir que él se fuera a reunir con el Señor. En la primera oportunidad que tuvo de evadir a los guardias, se fue a Shantipur a la casa de Advaita Acarya. Más tarde el Señor Caitanya fue a Shantipur en Su camino a Vrindavana después de adoptar la orden de vida de sannyasa. Tan pronto como el Señor Caitanya via al joven Raghunatha postrarse a Sus pies de loto, Ello levanto y lo abrazo firmemente, reconociendo as! a su servidor eterno. Lagrimas de alegria extatica cayendo en forma de cascada de sus mejillas, Raghunatha vertic fuera su corazon al Señor el quiso dejar su casa para siempre y acompañar al Señor por todas partes. EI Señor Supremo Sri Caitanya Mahaprabhu advino ÉI mismo en la forma de un devoto, no para imponer Su divina autocracia, sino para enseñar al mundo el significado de la verdadera renunciación y devoción. ÉI instruyo al joven Raghunatha a no volverse un loco, sino que regresara al hogar. Por practicar el proceso de rendirse al Señor con el corazón, mientras se mantiene los tratos sociales normales externamente, uno puede fácilmente alcanzar la perfección más elevada -amor a Dios- aun en la vida de casado. EI Señor Caitanya eligió a cada uno de sus asociados para ejemplificar un diferente aspecto de rendición devocional y servicio espontaneo al Supremo Señor, Srila Raghunatha dasa Gosvarni fue Su instrumento para divulgar la plenitud de la renunciación Vaisnava. Pero primero eI Señor quiso remarcar el punto de que la renunciación o desapego no es meramente un criterio externo; sino que debería ser cultivado sinceramente dentro del corazón. El despliegue ostentoso de opulencias espirituales es una religión estafadora, la cual finalmente resulta en la caída de la conciencia espiritual en aras del desarrollo de la complacencia material. Asi el Señor envió a Srila Raghunatha dasa Goswami de vuelta a su familia. Él tuvo que esperar algunos años antes de que pudiera renunciar a la vida familiar y unirse al Señor otra vez. De esta forma El Señor Caitanya también demostró que uno no puede volverse uno de Sus asociados directos sin primero alcanzar la misericordia del Señor Nityananda, EI inconquistable Señor Supremo permite alegremente ser encadenado por el amor de Sus devotos puros hacia Él. EI gustosamente se vuelve propiedad de los devotos, para ser vendido o regalado a quienquiera que los devotos desean. Así Como podría Raghunatha o cualquiera interesado- obtener directamente los pies de loto del Señor Caitanya? Las escrituras establecen que para obtener la misericordia del Señor sin primero obtener la misericordia de los devotos es imposible. Por tanto en el famoso festival Panihati chira- dadhi (arroz mellado y yogurt), el Señor Nityananda presento su misericordia sin causa sobre el joven Raghunatha, bendiciéndolo con la promesa de que sus deseos se cumplirían. Mientras tanto los familiares de Srila Raghunatha dasa intentaban cualquier medio para mantener a su único heredero bajo constante vigilancia, Ellos lo casaron incluso con una joven muchacha de exquisita belleza, rica y culta, esperando que las flechas de Cupido secarían el océano de misericordia del Senor Caitanya en su corazón. Sin embargo, tan pronto Raghunatha encontró un momento oportuno escapó a Jagannatha Puri para tomar permanente refugio en los pies de loto del Senor Caitanya. En Jagannatha Puri, el Senor Caitanya entrego al joven Raghunatha al cuidado de Su secretario personal, Srila Svarupa Damodara Gosvami. EI Señor pidio a Svarupa Darnodara que tuviera a Raghunatha como hijo o sirviente, Ahí Raghunatha dasa comenzó a demostrar el pináculo de la renunciación devocional. Por dejar su inconmensurable riqueza y a su joven esposa más bella que una reina hada, el se volvió favorable, pero Raghunatha no estuvo satisfecho con eso. Los primeros cinco días en Puri él comio de los remanentes del Señor, como el Señor Caitanya iba diario a visitar a Svarupa Damodara por las tardes y tomar prasada del Señor Jaganatha ahí. Esta racha de buena fortuna fue más de lo que Raghunatha había imaginado hacer. Pero en la sexta tarde Raghunatha estaba ausente. Los devotos lo encontraron mendigando en la escalera del templo de Jagannatha, simplemente estando de pie sin acercarse a cualquiera, dependiendo completamente de Krsna para sus necesidades. Sobre este punto, Srila Raghunatha exhibió mas y mas renunciación. Cantando el nombre de Krsna y discutiendo Sus trascendentales pasatiempos, Raghunatha lleno sus días y noches con Krsna-katha. El apenas comía y dormía. Su corazón herido con las punzadas extáticas de separacion de Krsna, y se olvido de sus necesidades corporales. Pensando mendigar también sobre la meditación de las necesidades corporales. Él la dejo, Y de regreso al templo de Jagannatha. Raghunatha recolecto prasada de la alcantarilla de la cocina del Señor Jagannatha, lavándolo y limpiándolo y más tarde comiéndoselo con gran deleite. “Como puede la gente mundana entender acerca de la renunciación de Raghunatha y su dependencia de la misericordia del Señor? Para ellos mendigar es despreciable. Pueden ellos llegar a comprender el corazón de un devoto puro, entendiendo la profunda devoción que inspira a Raghunatha dasa Gosvami a actuar de esa manera? Aunque los materialistas no pueden entenderlo, el Señor Caitanya estaba muy satisfecho con Raghunatha, y le dio Su propia Govardhana-sila. Raghunatha dasa Gosvami dejo Puri dirigiéndose a Vrndavan una vez que los pasatiempos del Señor se volvieron inmanifiestos. El encontró su lugar de bhajana en Radha-Kunda. Ahí Raghunatha realizo los exquisitos amoríos de Srimati Radharani y Sri Krsna. Así él vio los pasatiempos del Señor representados continuamente ante sus ojos. Usando sus lagrimas de éxtasis como tinta, el escribio los poemas devocionales Stavavali, Sri Dana-carita, y Mukta-carita. Este Sri Manah- siksa forma parte del Stavavali. Raghunatha Bhatta Goswami Por orden de Shri Chaitanya Mahaprabhu Raghunatha Bhatta Goswami siguió siendo un brahmachari de por vida. Su servicio consistía en cantar constantemente Hare Krishna y leer el Shrimad Bhagavatam. En Jagannatha Puri, Raghunatha satisfizo al Señor Gauranga con su cocina excepcional y sus actuaciones de kirtana, que le valieron el título de kirtana acharya. Cuando llegó a Vrindavana, los vaisnavas (incluidos Shri Rupa y Sanatana Goswamis) escuchaban regularmente su canto de Bhagavata shlokas en cuatro melodías tan dulces como un cuco. Su recitación fue incomparable; incluso Vyasadeva lo disfrutó. Cumplió la orden del Señor Chaitanya de predicar las glorias y el significado incomparable del grantha-raja Shrimad Bhagavatam. Sus lágrimas de puro amor por Radha-Govinda mojarían las páginas. Raghunatha Bhatta estaba tan absorto en Krishna-katha que nunca escuchó ni habló de temas mundanos, qué decir de criticar a los devotos. Creía que todos los vaisnavas están sirviendo sinceramente al Señor de acuerdo con su comprensión y, por lo tanto, uno debe pasar por alto sus faltas. Bajo su inspiración, un rico discípulo construyó un magnífico templo en Vrindavana para Shri-Shi Radha-Govindaji. Incluso después de cuatrocientos cincuenta años, este templo de piedra roja intrincadamente tallado a mano sigue siendo el templo más hermoso de Vrindavana y de todo el norte de la India. Raghunatha Bhatta Goswami sirvió fielmente a Govindaji durante cuarenta años. Era un erudito en todas las materias, aunque no escribió ningún libro como los otros Goswamis. Raghunatha Bhatta Goswami aprendió todo simplemente escuchando shastras. Temiendo que los musulmanes pudieran profanar la forma sagrada de Raghunatha Bhatta Goswami, Shri Jiva Goswami hizo que le quemaran el cuerpo. Las cenizas se colocaron en dos samadhis, uno en Radha-kunda y otro en el Área de 64 Samadhis. En el nitya-lila de Radha-Govindaji sirve como Rasa o Raga manjari, uno de los asta manjaris de Shri Radha. Krishnadasa Kaviraja Goswami Apareciendo cerca de Katva, Krishna Dasa Kaviraja partió hacia Vrindavana después de que el Señor Nityananda le dijera en un sueño: son son krishnadasa, na karaha bhaya, Vrindavana yaha tanha, sarva larya haya, "Oh mi querido Krishnadasa, no tengas miedo. Ve a Vrindavana. Porque allí alcanzarás todas las cosas ". (Chaitanya-charitamrta Adi 5.195) Krishna Dasa tomó diksha de Raghunatha Dasa Goswami. Vivió una vida de renuncia en Syama-kunda cerca de Manasa Pavana Ghat, el lugar de baño de Radharani al mediodía. Shri Jiva Goswami, según su costumbre de otorgar títulos de honor a devotos calificados, le dio a Krishna Dasa el título de Kaviraja (el rey de los poetas) por su obra maestra poética Govinda-lilamrta. Shri Narottam a Dasa Thakura escribió en Prarthana: "Krishna Dasa Kaviraja, quien compuso el Shri Chaitanya-charitamrta, es el conocedor entre los devotos. Su Govinda-lilamrta hace llorar piedras, pero por desgracia, mi mente no se siente atraída por él". Durante el tiempo de Krishna Dasa, todos los vaisnavas se reunían en el templo de Govindaji para escuchar a Shri Haridasa Pandit leer Shri Chaitanya Bhagavata. Los devotos estaban ansiosos por escuchar acerca de los pasatiempos posteriores del Señor Gauranga, así que le pidieron a Krishna Dasa Kaviraja que los escribiera. Krishna Dasa oró a Madana Mohana por habilidad y bendiciones. La guirnalda de flores de la Deidad cayó, indicando la sanción divina. Krishnadasa Kaviraja Goswami El Chaitanya-charitamrta de Krishna Dasa Kaviraja es la biografía más precisa, auténtica y filosófica del Señor Chaitanya. Cada línea está llena de infinita humildad, entusiasmo y devoción por Shri Chaitanya Mahaprabhu y Shri Nityananda Prabhu. Krishna Dasa tenía el maravilloso poder de hablar sin ofender, incluso cuando reprendía a sus oponentes. Tenía un vasto conocimiento de todas las escrituras védicas. Sus libros muestran su habilidad en Srutis, Smrtis, Nyaya, Jyotir shastra y las artes culinarias. Aunque era un erudito erudito, un asceta estricto, un paramahamsa rasika Vaishnava, Krishna Dasa escribe sobre sí mismo: "Soy sordo, mudo, totalmente analfabeto, de mentalidad mundana y más bajo que un gusano en las heces". Su humildad personal atrae automáticamente el corazón de cualquier lector de Chaitanya-charitamrta. Krishna Dasa Kaviraja fue un vivo ejemplo de "más humilde que una brizna de hierba, más tolerante que un árbol". Un devoto avanzará espiritualmente y comprenderá las enseñanzas de Shri Chaitanya sobre Radha-Krishna prema bhakti leyendo Chaitanya-charitamrta. Al asociarse con Sri Krishna Dasa Kaviraja, un asociado eternamente liberado del Señor Chaitanya, uno desarrollará las cualidades vaisnavas de humildad, inocencia, integridad, ecuanimidad, gentileza, pureza, desinterés, paciencia, bondad, gravedad, libertad de deseos materiales, temperamento apacible. , control sobre las seis pasiones, amabilidad, honrar a todos los seres, ser silencioso, experto, poético y entrega absoluta a Shri Krishna. En Vraja lila Krishna Dasa Kaviraja está Kasturi-manjari, una de las ocho sirvientas más íntimas de Srimati Radharani. Su samadhi está en Radha-kunda, y en el Templo Radha-Damodara según algunos. Fuente: https://gaudiyahistory.iskcondesiretree.com/biographies/
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Hoy ayuno por Pãpãnkusã Ekãdasi (se rompe el 28-10-2020 de 06:35-10:25 HNV TL cd. mexico)27/10/2020 Mahãraja Yudhisthira dijo, “Oh Madhusudana, ¿cuál es el nombre del Ekãdasi que ocurre durante la quincena clara del mes de Asvina? (Setiembre-Octubre) Por favor se misericordioso y dímelo.
El Señor Supremo Sri Krsna replicó, ‘Oh rey, por favor escucha mientras explico las glorias de este Ekãdasi -Pãpãnkusa Ekãdasi-, que remueve todos los pecados. En este día, uno debe adorar a la Deidad de Padmanãbha, el Señor de ombligo de loto, de acuerdo a las reglas y regulaciones. Por así hacerlo, uno alcanza cualesquiera planetas celestiales desea en este mundo y al final, logra la liberación. Simplemente por ofrecer las reverencias humildes al Señor Visnu, el jinete de Garuda, uno puede lograr el mismo mérito ganado por realizar grandes penitencias por un largo tiempo, con los sentidos completamente controlados. Aunque una persona haya cometido pecados ilimitados, aún puede escapar al infierno tan solo ofreciendo sus reverencias al Señor Hari, quien remueve todos los pecados. Los méritos acreditados por ir en peregrinake a los tirthas de este planeta terrenal, también pueden ser logrados simplemente por cantar los santos nombres del Señor Visnu. (1) Todo aquel que cante estos nombres sagrados, como ser Rãma, Visnu, Janãrdana o Krsna, -especialmente en Ekãdasi, nunca contempla la morada de Yamarãja. Como tampoco quien ayune en Pãpãnkusa Ekãdasi, que es tan querido para Mí, contempla esa morada. Tanto los Vaisnavas que critican al Señor Siva y los Sivaítas que Me critican van al infierno. El mérito obtenido por realizar mil sacrificios de caballo y cien sacrificios Rãjasuya, no equivale siquiera a una décimo-sexta parte del mérito que obtiene la persona por ayunar en Ekãdasi. No hay mérito más elevado al cual se pueda llegar que el obtenido por ayunar en Ekãdasi. Ciertamente, nada en los tres mundos es tan meritorio o idóneo en relación a la purificación del pecado como Ekãdasi, el día del Señor de ombligo de loto, Padmanãbha. Oh rey, hasta tanto la persona observe un ayuno el día del Señor Padmanãbha, llamado Pãpãnkusã Ekãdasi, es pecaminosa y las reacciones de sus acciones pecaminosas pasadas nunca la abandonan. No hay mérito en los tres mundos que pueda competir con el mérito que se obtiene por observar un ayuno en este Ekãdasi. Quienquiera lo observe fielmente, nunca tiene que ver a la muerte personificada, el Señor Yamarãja. Aquel que desee la liberación, el cielo, la buena salud, hermosas mujeres, riqueza y granos alimenticios, debe simplemente ayunar en este Ekãdasi. Oh Rey, ni el Ganges, Gayã, Kãsi o Puskara, ni siquiera el sitio sagrado de Kuruksetra, conceden tanto mérito como Pãpãnkusã Ekãdasi. Oh Yudhisthira, protector de la tierra, tras observar el Ekãdasi durante el día, el devoto debe permanecer despierto toda la noche, pues por así hacerlo, llega fácilmente a la morada del Señor Supremo, Sri Visnu. Diez generaciones de ancestros por la rama materna, diez generaciones por la rama paterna y diez generaciones por la rama de su esposa, son todas liberadas por una única observancia de un ayuno en este Ekãdasi. Todos estos ancestros obtienen sus formas originales trascendentales de cuatro brazos. Usando ropas amarillas y hermosas guirnaldas, ellos se dirigen al mundo espiritual sobre la espalda de Garuda, el enemigo de las serpientes. Esta es la bendición que Mi devoto obtiene simplemente por observar un Pãpãnkusã Ekãdasi con propiedad. Oh el mejor de los reyes, ya se trate de un niño, un joven o una persona mayor, el ayunar en Pãpãnkusã Ekãdasi lo libera de sus pecados y lo inmuniza contra el sufrimiento de un renacimiento infernal. Todo aquel que observe un ayuno en este Ekãdasi se libera de todos sus pecados y regresa a la morada del Señor Hari. Quienquiera done oro, semillas de sésamo, tierra fértil, vacas, granos, agua para beber, una sombrilla o un par de zapatos en este día sumamente sagrado, nunca tendrá que visitar la morada de Yamarãja, quien siempre castiga a los pecadores. Mas si un residente de la tierra fracasa en la ejecución de actos espirituales, en especial respecto a la observancia de un ayuno en los días sagrados como ser Ekãdasi, se refiere que su aliento no es mejor que el resoplido de un herrero. Oh el mejor de los reyes, especialmente en Pãpãnkusã Ekãdasi, hasta el pobre debe primero bañarse y luego dar algo en caridad y realizar otras actividades auspiciosas conforme a su capacidad. Todo aquel que realice sacrificios o construya lagos públicos, sitios de descanso, jardines o casas, no sufre los castigos de Yamarãja. Ciertamente, uno debe entender que la persona ha realizado tales actividades piadosas como las citadas en su vida pasada, si es de edad avanzada, rico, de cuna alta o libre de todas las enfermedades. Pero la persona que observa el Pãpãnkusã Ekãdasi, va a la morada del Señor Supremo”. El Señor Krsna concluyó, ‘Así pues, oh santo Yudhisthira, te he narrado las glorias de Pãpãnkusã Ekãdasi. Por favor, sigue preguntando si deseas saber más acerca de Ekãdasi”. Así termina la narración de las glorias de Pãpãnkusã Ekãdasi o Asvina-sukla Ekãdasi del Brahma-vaivarta Purãna. Notas 1. De acuerdo al Srimad-Bhãgavatam, Visnu es una encarnación purusa de la cuádruple expansión de Sri Krsna. Mahãraja Yudhisthira dijo, “Oh Señor Supremo, ¿ cuál es el nombre del Ekãdasi que ocurre durante la quincena oscura del mes extra del año bisiesto? Además, oh amo del universo, ¿cuál es el proceso para observarlo con propiedad? Ten la amabilidad de narrarme todo esto”.
La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krsna, replicó, “Oh Yudhisthira, este día meritorio se llama Paramã Ekãdasi. Dispensa la gran bendición de una vida disfrutable y la liberación definitiva del nacimiento y la muerte. El proceso para observarlo es similar al observado en el Ekãdasi que ocurre durante la parte clara del mes de Kãrtika. Esto es, en este Ekãdasi se Me adora a Mí, el mejor de todos los seres vivientes, con pleno amor y devoción. Al respecto, ahora te contaré una maravillosa historia, tal como la oí de los grandes sabios en la ciudad de Kãmpilya. Había una vez un brãhmana piadoso llamado Sumedhã que vivía en Kãmpilya con su esposa Pavitrã, quien era en extremo casta y dedicada a su esposo. Debido a haber cometido cierto pecado en su vida previa, Sumedhã se hallaba sin nada de dinero o granos alimenticios, y pese a que mendigaba alimento a muchas personas, no conseguía una cantidad sustancial. Apenas si tenía comida adecuada, ropas o un refugio para sí mismo y su hermosa y joven esposa, quien tenía un carácter tan excelente que continuaba sirviendo a Sumedhã fielmente, pese a su pobreza. Cuando llegaban invitados a la casa, Pavitrã les daba su propia comida y aunque a menudo se quedaba con hambre, su hermoso rostro cual loto nunca desaparecía. Este ayuno la debilitó, pero su afecto por Sumedhã continuaba. Viendo todo esto y lamentando su mala suerte, Sumedhã un día le dijo a Pavitrã, ‘Mi querida esposa, oh muy hermosa, colecto donaciones de los ricos pero recibo solo una pizca. ¿ Qué haré? ¿Cual es el remedio posible para nuestro apuro? ¿ A dónde ir por un alivio? Oh muy obediente y amorosa esposa, sin suficiente riqueza, los asuntos domésticos nunca son exitosos. (1) En consecuencia, por favot permíteme que vaya al extranjero para conseguir algo de riqueza. Si hago un esfuerzo semejante, ciertamente obtendré cualesquiera fortuna esté destinado a disfrutar. Sin hacer algún esfuerzo, la persona no puede satisfacer sus deseos o cumplimentar sus necesidades. Por eso los hombres sabios han dicho que el esfuerzo entusiasta siempre es auspicioso’. (2) Al oír estas palabras de su esposo, Pavitrã unió las palmas de sus manos y con los ojos brillantes de lágrimas, le habló con gran respeto y afecto: ‘Pienso que no hay nadie más grande o erudito que tú, querido mío. Quien pese a estar en la miseria se interesa en el bienestar de los demás, habla tal como tú lo has hecho. Sin embargo, las Escrituras dicen que cualesquiera riqueza una persona obtiene en esta vida, se debe a haber dado caridad en vidas previas, y que si uno no ha dado ninguna caridad en vidas previas, entonces, aunque se siente encima de una montaña de oro tan grande como el Monte Sumeru, permanecerá pobre (3). Cualesquiera caridad una persona de en la forma de educación, dinero, tierra fértil y demás, se le reintegra en un período de vida futuro. Obtenemos lo que hemos dado. Ciertamente, lo que sea que el Señor del destino, el creador, ha escrito como nuestra fortuna, eso ciertamente ha de suceder. Nadie obtiene alguna riqueza si no ha dado caridad en su vida anterior. Oh el mejor de los brãhmanas, dado que ahora somos pobres, en nuestras vidas previas ni tú ni yo habremos dado caridad a las personas dignas. En consecuenia, oh gracioso esposo, debes quedarte aquí conmigo. Sin tí, yo no puedo vivir ni por un momento. Desprovista de su esoso, una mujer no es bienvenida por su padre, madre, hermano, suegro o cualesquiera otros miembros de la familia. Todos dirán, “Has perdido a tu esposo; ¡tienes mala fortuna!” ¡Así pues, seré criticada severamente! (4) Por favor, por eso, quédate aquí conmigo y conténtate con lo que sea que consigamos. Lo que sea que esté destinado, lo obtendremos en su debido momento y disfrutaremos aquí la felicidad perfecta”. Al oír estas francas palabras de su esposa, Sumedhã decidió quedarse en su pueblo natal. Un día, el gran sabio Kaundinya llegó a su casa y al verlo, el brãhmana Sumedhã y su esposa le ofrecieron respetuosas reverencias. Con la cabeza inclinada, Sumedhã le dio la bienvenida: “Somos muy afortunados de verte hoy aquí, oh el más sabio entre los sabios. Mi vida se ha tornado un éxito y me siento muy endeudado contigo’. Sumedhã le ofreció a Kaundinya Muni un cómodo asiento y alabó altamente sus austeridades y erudición, ‘Tan solo por tener hoy tu darsana’-dijo Sumedha, ‘me he vuelto muy afortunado’.La pobre pareja brãhmana alimentó al sabio tan suntuosamente como sus medios lo permitían y después Pavitrã preguntó al mendicante, ‘Oh muy sabio, ¿qué proceso podemos seguir para ser aliviados de nuestra pobreza? ¿Cómo puede una persona que no ha dado nada en caridad en su vida anterior, obtener una buena familia, mucha riqueza y una buena educación en esta vida? Mi esposo quiere dejarme aquí y partir lejos para colectar donaciones, pero le he suplicado honestamente que se quedara conmigo. Le dije humildemente que si a uno le falta riqueza en la vida actual se debe a no haber dado suficiente caridad en las vidas previas. Y así pues, el ha consentido en quedarse aquí. Solo se debe a mi gran fortuna que hayas venido misericordiosamente aquí hoy. Ahora estamos seguros que nuestra pobreza se terminará muy pronto. Oh el mejor de los brãhmanas, por favor dinos ahora como podemos liberarnos de esta miseria constante acarreada por la pobreza. Oh misericordioso. ten la gentileza de describirme algunos medios, -un sitio de peregrinaje que podamos visitar, un día de ayuno que podamos observar, o una austeridad que podamos realizar- por la cual nuestra mala fortuna llegue por siempre a su fin’. Al oír esta sincera súplica de esa dama paciente, el gran sabio Kaundinya reflexionó en silencio por un momento y luego dijo, ‘Hay un ayuno muy querido a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Hari. Ayunar en ese día anula toda clase de pecados y remueve todas las miserias causadas por la pobreza. Este día de ayuno, que ocurre durante la parte oscura del mes extra del año bisiesto, se conoce como Paramã Ekãdasi. Es el más excelso día del Señor Visnu. Esta quincena oscura del mes extra Ekãdasi, dispensa todas las necesidades de la vida como ser dinero y granos alimenticios y al final concede la liberación. Cuando llega el anochecer de ese día, uno debe comenzar a cantar las glorias del Señor y a danzar en éxtasis y continuar durante toda la noche. Este ayuno sagrado fue una vez observado fielmente por el Señor Kuvera. Cuando el Señor Siva observó lo estrictamente que había ayunado, se complació mucho y convirtió a Kuvera en el tesorero del cielo. Además, el Rey Hariscandra ayunó en este Ekãdasi luego que su querida esposa e hijo fueran perdidos y el rey pudo recuperarlos. Seguidamente, reinó sin impedimentos. Por ello, oh dama de grandes ojos, tú también debes observar el sagrado ayuno de Paramã Ekãdasi, acatando todas las reglas y regulaciones apropiadas y permaneciendo despierta durante toda la noche”. El Señor Krsna continuó, “Oh Yudhisthira, hijo de Pãndu, de esta forma, Kaundinya Muni misericordiosa y afectuosamente instruyó a Pavitrã sobre el ayuno de Paramã Ekãdasi. Luego le dijo a Sumedhã, ‘En Dvãdasi, el día después de Ekãdasi, debes hacer el voto de observar el ayuno Pañcarãtrika, conforme a todas las reglas y regulaciones. Tras tomar un baño a la mañana temprano, tú y tu buena esposa, junto con tus padres y los de ella, deben ayunar por cinco días conforme a su capacidad. Luego se volverán idóneos para volver al hogar, a la morada del Señor Visnu. La persona que simplemente use un solo asiento durante estos cinco días, va a los planetas celestiales. Quienquiera alimente bien a los brãhmanas calificados en estos cinco días, ha en efecto alimentado a todos los semidioses, seres humanos e incluso a todos los demonios. Todo aquel que done un cántaro de agua para beber a un brãhmana nacido dos veces, durante este período de cinco días de ayuno, obtendrá un mérito igual al ganado por donar todo el planeta Tierra en caridad. Todo aquel que de a una persona erudita un pote lleno de semillas de sésamo, reside en el cielo por tantos años como haya semillas en el pote. Quien done un pote lleno de ghi dorado, seguramente irá a la morada del dios del sol tras disfrutar completamente los placeres de este planeta terrenal. Quienquiera permanezca célibe durante estos cinco días, alcanzará la felicidad celestial y disfrutará con las doncellas de Indraloka. Por consiguiente, ambos, Sumedhã y Pavitrã, deben ayunar durante estos cinco días de Pañcaratrika de modo de ser recompensados con amplios granos y riquezas por el resto de su vida en este planeta. El mundo espiritual será su morada después’. Al oír este consejo sublime, la pareja brãhmana, Sumedhã y Pavitrã, observaron apropiadamente Paramã Ekãdasi y el ayuno del Pañcarãtrika y muy pronto después, vieron a un apuesto príncipe proveniente del palacio real que se aproximaba a ellos. Por órdenes del Señor Brahmã, el príncipe les entregó una casa hermosa, exquisitamente amueblada y los invitó a vivir en ella. Elogiando su austeridad y paciencia, también les dio toda una villa para su sustento. Luego regresó al palacio. De esta forma Sumedhã y su esposa disfrutaron de toda clase de facilidades en este mundo y al final fueron a la morada de Visnu. Todo aquel que observe un ayuno en Paramã Ekãdasi y también el ayuno de Pañcarãtrika, se libera de todos sus pecados y tras disfrutar de la vida aquí, regresa a Visnuloka, como lo hicieron el brãhmana Sumedhã y su fiel esposa Pavitrã. Es imposible, oh Yudhisthira, calcular el alcance del mérito que uno obtiene por ayunar en Paramã Ekãdasi, pues tal observancia equivale a bañarse en sitios de peregrinaje tales como el Lago Puskara y el Río Ganges, dar vacas en caridad, y realizar toda suerte de demás actividades religiosas. Aquel que ayune en este día ha completado asimismo las ofrendas de oblaciones a sus antepasados en Gayã. Ha, en efecto, ayunado en todos los demás días auspiciosos. Puesto que en el orden social el brãhmana se consideran el mejor, entre las criaturas de cuatro patas, la vaca es la mejor y entre los semidioses el Señor Indra es el mejor, así entre todos los meses, el mes extra del año bisiesto es el mejor. El ayuno Pañcarãtrika -el ayuno de cinco días en el mes extra del año bisiesto, se refiere que anula toda clase de pecados abominables. Pero el ayuno Pañcarãtrika, junto con los ayunos en Paramã y Padmini Ekãdasis, destruye todos los pecados de la persona. Si la persona es incapaz de ayunar en todos estos días, debe observar los ayunos durante el mes extra conforme a su capacidad. La persona que, habiendo recibido un nacimiento humano, no toma un baño apropiado durante este mes extra y luego observa estos Ekãdasis que son muy queridos al Señor Hari, comete suicidio y sufre en el ciclo de 8.400.000 especies. El raro nacimiento humano está creado para acumular mérito y finalmente lograr la liberación. En consecuencia, uno debe por todos los medios observar el ayuno en este auspicioso Paramã Ekãdasi”. El Señor Sri Krsna concluyó, “Oh inmaculado Yudhisthira, a pedido tuyo He descrito el maravilloso mérito que se obtiene por ayunar en el Ekãdasi llamado Paramã, que ocurre durante la parte oscura del mes extra del año bisiesto. Debes observar este ayuno de ser posible”. El Rey Yudhisthira hizo exactamente como el Señor Krsna había instruído y asimismo todos sus hermanos y su esposa Draupadi. Tras disfrutar de los placeres raramente obtenidos en el mundo material, ellos regresaron al hogar, de vuelta con Dios. Todo aquel que, tras tomar un baño apropiado observe un ayuno en estos dos Ekãdasis del mes extra, irá al cielo y finalmente llegará a la morada de Sri Visnu y mientras viaja hacia allí será alabado y elogiado por todos los semidioses. Así termina la narración de las glorias de Paramã Ekãdasi, el Ekãdasi que ocurre durante la quincena oscura del mes extra del año bisiesto, del Skanda Purãna. Notas 1. Cãnakya Pandita dice, na vandhu madhye dhanahina jivanam: “Sin riqueza, la casa de un jefe de familia es inútil”. 2. Las Escrituras reveladas declaran, udyoginah singham upaiti laksmi daivena deyati ka purusãh vadanti: “Aquel que se esfuerza con entusiasmo, ciertamente alcanza el éxito, pero aquel que meramente dice, ‘Acepto mi sino en la vida’es un hombre indolente”. 3. Las Escrituras Védicas declaran, purva-janmãrjitam vidya purva-janmãrjitam dhanam purva-janmãrjitam kanyã agre dhãvati dhãvatih “El conocimiento trascendental, la educación espiritual, la riqueza complaciente, y los miembros agradables de la familia, son adquiridos por una persona que ha dado abundante caridad. Lo que sea que una persona haga, le vuelve multiplicado”. En el Manu-niti, Mahãraja Manu dice, bhãgyam phalanti sarvatra na ca vidyã na ca paurusam: “Lo que sea que esté predestinado por Viddhãtã, el hacedor de la fortuna, seguramente ha de suceder. La así denominada buena educación, talento y entusiasmo no traen el éxito”. 4. El Niti-sãstra dice, vinã ãsraye na tisthanti panditãh vanitã latãh: “Sin un apropiado refugio y sustento, los siguientes tres no pueden sobrevivir: un hombre erudito, una mujer y una enredadera”. En consecuencia, el actual movimiento para la liberación femenina es un fracaso total. Además, el Garuda Purãna declara, pati dharma pati sarga pati hi paramam tapah patiri pritim ãpanne priyante sarva devatã “Una mujer casta siempre piensa que complacer a su esposo espiritualmente situado es su placer celestial, su deber supremo y su mayor austeridad. Si su esposo está complacido, ella piensa que el Señor Supremo y todos los semidioses están complacidos. El Señor Supremo incluye a todos los semidioses”. |
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