JAYA-BHAIMI EKADASHI
Yudhisthira Maharaja dijo: “¡Oh, Señor de Señores!, Sri KRSNA todas las glorias a Tí, ¡Oh, maestro del Universo!, Tú solo eres la fuente de los cuatro tipos de entidades vivientes. Aquellos que nacen de huevos, aquellos que nacen de la transpiración, aquellos nacidos de semillas y aquellos nacidos de embriones. Tú solo eres la causa original de todo, ¡Oh, Señor!, De ese modo, Tú eres el creador, mantenedor y destructor. “Mi Señor, Tú bondadosamente me has explicado el auspicioso día conocido como Sat-tila Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Magha (Enero-Febrero). Ahora por favor explica el Ekadashi que ocurre durante la quincena brillante del mismo mes. ¿Con qué nombre es conocido?, ¿Cuál es el proceso para observarlo?, ¿Cuál es la deidad que es adorada en ese sublime día, que es muy querido por Tí?”. El Señor Sri KRSNA respondió: “¡Oh, Yudhisthira!, Encantado voy a decirte acerca del Ekadashi que ocurre durante la mitad brillante del mes de Magha. Este Ekadashi arrasa con toda clase de actividades pecaminosas e influencias demoníacas que afectan al alma espiritual, es conocido como Jaya Ekadashi y el alma afortunada que observa un ayuno en este sagrado día será liberada de la gran carga de existencia fantasmal. Por lo tanto, no hay mejor Ekadashi que éste, que otorga la liberación de nacimientos y muertes. Este debe ser honrado muy cuidadosa y diligentemente. Por eso te pido, que me escuches atentamente. ¡Oh, Pandava!, Te explicaré un episodio histórico con respecto a este Ekadashi, un episodio que Yo ya he relatado en el Padma Purana.” “Hace mucho, pero mucho tiempo atrás, en los planetas celestiales, el Señor Indra reinaba su reino celestial muy delicadamente, y todos los semidioses que vivían allí estaban muy felices y contentos. En el Bosque de Nandana, el cual estaba muy decorado con flores parijata, el Señor Indra bebía ambrosia y cuando quería disfrutaba del servicio de 50 millones de doncellas vírgenes celestiales, las Apsaras quienes danzaban en éxtasis para su placer. Muchos cantantes celestiales dirigidos por Puspadanta cantaban en dulces voces sin comparación. El principal músico de Indra Chitrasena, estaba allí en compañía de su esposa Malini y su hermoso hijo Malyavan. Una doncella apsara llamada Puspavati se sintió muy atraída por Malyavan. De esa forma las flechas filudas de cupido atravesaron el centro de su corazón. Su hermoso cuerpo y complexión junto con el encantador movimiento de sus ojos marrones cautivaron a Malyavan. “Oh, rey escucha como describo la espléndida belleza de Puspavati: Ella tenía unos brazos incomparablemente hermosos, con los cuales, cuando abrazaba a un hombre eran lazos finos de seda. Su rostro se parecía a la Luna, sus ojos de loto alcanzaban casi sus hermosos oídos, los cuales estaban adornados con hermosos aretes, su delgado y adornado cuello parecía una caracola, su cintura era muy delgada, del tamaño de un puño, sus caderas eran anchas y sus muslos como troncos de árbol banano, sus facciones naturalmente bellas estaban complementadas con espléndidos ornamentos y vestidos, sus senos estaban bellamente levantados y al mirar sus pies era contemplar lotos rojos recién nacidos.” Viendo Puspavati en toda su belleza celestial, Malyavan quedo al instante hechizado con ella. Con ellos habían venido otros músicos celestiales para complacer al Señor Indra cantando y bailando encantadoramente, pero como ellos se habían enamorado repentinamente el uno al otro y habían sido atravesados sus corazones con las flechas de cupido, la lujuria personificada, ellos se volvieron totalmente incapaces de cantar o bailar apropiadamente ante el amo y Señor de los reinos celestiales.(1) Su pronunciación era mala y su ritmo muy defectuoso. El Señor Indra entendió la causa de los errores al instante. Ofendido y furioso por el descompás musical. Se molesto mucho y gritó: “Ustedes tontos inútiles, creen y pretenden cantar para mí con un estupor de petulancia. Ustedes se están burlando de mí. Yo os maldigo a ambos a sufrir de aquí en adelante como pisachas (duendes). Como esposo y esposa vayan a las regiones terrenales y cosechen las reacciones de sus ofensas.” Quedándose mudos por esas duras palabras, Malyavan y Puspavati, se enojaron y cayeron del hermoso bosque de Nandana en el reino de los cielos a las cumbres de los Himalayas aquí en el planeta tierra. Inmensurablemente angustiados y con su inteligencia celestial vastamente reducida por los efectos de la feroz maldición de Indra, ellos perdieron sus sentidos del gusto y del olfato e incluso el sentido del tacto. La superficie de los Himalayas era tan fría y la altura, la desolada nieve y hielo eran tan miserables que ellos no podían ni siquiera dormir. Vagando sin dirección de aquí para allá en esas duras alturas, Malyavan y Puspavati sufrieron más y más a cada momento. Ni siquiera ellos podían situarse en una cueva porque la nieve caía y con el frío sus dientes temblaban incesantemente y sus cabellos se caían debido al susto y aturdimiento. En esta desesperada situación Malyavan dijo a Puspavati: ¿Que abominables pecados hemos cometimos para estar sufriendo en estos cuerpos de pisachas y en este medio ambiente imposible.? ¡Esto es absolutamente infernal!. Si el infierno es muy terrible, los sufrimientos que nosotros estamos pasando aquí son mucho más abominables. Por lo tanto, esta muy claro que uno no debe cometer pecados”. Y así los amados abandonados continuaron caminando penosamente sobre la nieve y el hielo. Sin embargo, por su gran y buena fortuna, este era el día de Jaya Ekadashi, el Ekadashi de la quincena brillante del mes de Magha. Debido a que en su miseria, ellos no pudieron tomar nada de agua, ni siquiera frutas y hojas que estaban disponibles a esa altura, ellos sin saber observaron Ekadashi ayunaron completamente de toda comida y bebida. Sumergidos en la miseria Malyavan y Puspavati se desmayaron debajo de un árbol de semillas y ni siquiera pudieron levantarse. El sol se había ocultado. La noche era más friolenta y más miserable que el día. Ellos temblaban en la nieve que caía y sus dientes tiritaban al unísono y cuando se entumecieron, se abrazaron el uno al otro para darse calor, apretaron sus brazos mutuamente y tampoco pudieron dormir o tener sexo. De ese modo, sufrieron a largo de la noche bajo la poderosa maldición de Indra. “Pero, ¡Oh, Yudhisthira!, Por la misericordia del ayuno que ellos pudieron observar en Jaya Ekadashi y porque ellos habían permanecido despiertos toda la noche, fueron bendecidos. Por favor escucha lo que pasó al otro día. Cuando Dvadashi apunto el alba, Malyavan y Puspavati habían abandonado sus formas demoníacas y otra vez se convirtieron en seres celestiales vestidos con ornamentos lustrosos y exquisitos adornos y guirnaldas. Luego vieron con asombro ante ellos un aeroplano celestial (Vamana), un coro de ciudadanos celestiales cantaron sus oraciones y la pareja subió a la aeronave que llevó directamente de regreso a las regiones celestiales, apoyados por los buenos deseos de cada uno. De pronto Malyavan y Puspavati llegaron a Amaravati, la capital de la ciudad del Señor Indra y le ofrecieron inmediatamente sus respetuosas reverencias. El Señor Indra estaba atónito de ver que ellos habían recuperado sus formas originales tan pronto después de que él los había maldecido para sufrir como demonios lejos, muy lejos debajo de su reino celestial. El Señor Indra les preguntó: “¿Qué extraordinarios méritos han ejecutado ustedes, para que dejen sus cuerpos de pisachas tan pronto después que los he maldecido?. ¿Quién los liberó de mi terrible maldición?.” Malyavan respondió: “¡Oh, Señor!, Esto fue por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, en Señor Kesava y también por la poderosa influencia de Jaya Ekadashi, que nosotros pudimos liberarnos de nuestra condición sufrida como pisachas. Esto es la verdad, Oh, Amo: debido a que ejecutamos servicio devocional al Señor Vishnu observando Jaya Ekadashi el día más querido para Él, hemos felizmente restablecido nuestras formas originales.” Indra dijo: “Debido a que ustedes han servido al Supremo Señor Kesava, observando Ekadashi, también se han convertido en muy adorables para mí y puedo ver que ustedes están ahora completamente purificados de pecado. Quien quiera que se ocupe en Servicio Devocional al Señor Hari o al Señor Shiva se vuelve adorable y digno de alabanza para mí. De esto no hay ninguna duda.” El Señor Indra entonces le dio a Malyavan y Puspavati libre riendas de divertirse en cada sitio y en cualquier parte de los planetas celestiales. De esta forma, ¡Oh, Yudhisthira!, Uno puede observar estrictamente Ekadashi, el día del Señor Hari, especialmente en Jaya-Ekadashi, que libera de todo pecado incluso el de matar a un brahmana. Una gran alma que observa este ayuno con gran fe y devoción recibe el resultado de dar toda clase de caridad, de ejecutar toda clase de sacrificio y de bañarse en todos los lugares Santos de peregrinaje. Ayunando en Jaya-Ekadashi lo cualifica a uno para residir en Vaikuntha y gozar ilimitadamente de felicidad por billones de yugas de esa forma y para siempre. ¡Oh, Gran Rey!, Aquel que escucha o lee estas glorias de Jaya Ekadashi gana las bendiciones del mérito conseguido en ejecutar un sacrificio Agnistoma durante los himnos del Samaveda que son recitados. De esa forma termina las glorias de Magha-Shukla Ekadashi o Jaya Ekadashi de Bhavisya-Uttara Purana. NOTAS 1 - Kamadeva, la lujuria personificada tiene cinco nombres de acuerdo al diccionario Amara-Kosa: Cupido tiene cinco nombres: - Kandarpa - Darpaka: quien previene los eventos futuros. - Ananga: el que no tiene cuerpo físico. - Kama: la lujuria personificada. - Pañca-Saraih: el que sostiene cinco flechas. Kandarpa: En el décimo capítulo del Bhagavad-Gita, el Señor KRSNA dice: prajanai kandascami Kandarpa. “de todas las causas de la procreación, soy Kandarpa.” La palabra Kandarpa, también significa - muy hermoso. Kandarpa apareció como hijo de KRSNA, Pradyuma en Dvaraka. Darpaka: Este nombre indica que Cupido puede percibir lo que va a pasar y prevenir lo que pueda suceder. Específicamente él trata de impedir la actividad pura Espiritual por tratar de atraer la mente de uno y forzosamente ocuparla en el disfrute material sensual. Ananga.- Una vez cuando Cupido distrajo la meditación del Señor Shiva, el poderoso semidiós lo quemó a cenizas. Aún, Shiva le dio a Cupido la bendición que él podía actuar en el mundo aun sin un cuerpo físico. Kama.- En el Bhagavad-Gita, el Señor KRSNA dice: dharma viruddho bhutesukamo ´smi “Yo soy la vida sexual que no es contraria a los principios religiosos.” Pañca-saraih.- Las cinco flechas con las cuales Cupido atraviesa las mentes de la entidades vivientes son: el gusto, tacto, sonido, olfato y visión. Estos son los cinco nombres de Cupido quien encanta a todas las entidades vivientes y hace de ellos lo que él quiera. Sin recibir la misericordia del Guru y KRSNA uno no puede resistir su poder.
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HOY SAT--TILA TRISPISHA EKADASHI (SE ROMPE AYUNO MAÑANA 19-01-2023 DE 07:13-10:56 TL CD MEXICO )18/1/2023 Daibhya Rsi dijo a Pulastya Muni: “Cuando el alma espiritual se pone en contacto con la energía material, inmediatamente comienza a ejecutar actividades pecaminosas tal como robar, matar y sexo ilícito. Incluso puede ejecutar muchas otras actividades terribles como matar a un brahmana.” “¡Oh, la más pura de todas las personalidades!, Por favor dime como esas desafortunadas almas pueden escapar de ser enviadas a las regiones infernales de la Creación. Sírvase informarme como por dar caridad, uno puede fácilmente liberarse de sus pecados. “ Pulastya Muni respondió: “¡Oh, alma afortunada!, Tú me has hecho una buena y confidencial pregunta, que ni siquiera Brahma, Vishnu, Shiva o Indra han preguntado antes. Por favor escucha muy cuidadosamente mi respuesta.” “Con la llegada del mes de Magha (Enero-Febrero) uno deberá bañarse cuidadosamente con el control de sus sentidos y libre de lujuria, ira, codicia, orgullo, envidia, crítica y meditando en la Suprema Personalidad de Dios, KRSNA. Luego deberá recoger estiércol de vaca antes de que este toque el suelo y después mezclarlo con semillas de sésamo y algodón, formar 108 bolitas. Esto debe hacerse cuando la Luna se ubique en la constelación de Purvasadha Nakshatra. Luego debe seguir las reglas y regulaciones de Ekadashi que ahora voy a explicarte.” Después de tomar un baño, la persona que intenta observar Ekadashi debe adorar al Señor Supremo. Mientras ora al Señor KRSNA, cantando su nombre, él deberá prometer observar el ayuno de Ekadashi y debe permanecer despierto toda la noche y ejecutar un Homa. Luego el devoto deberá ejecutar un Arati al Señor, quien sostiene una caracola, un disco, una maza, una flor de loto en sus manos, ofreciéndole pasta de Sándalo, incienso, una lámpara de ghee y deliciosas preparaciones de comida. Luego el devoto deberá ofrecer las 108 bolas de estiércol de vaca, semillas de sésamo, algodón dentro del fuego sagrado y cantando los santos nombres del Señor KRSNA. Durante todo el día y la noche entera deberá observar el ayuno de Ekadashi lo cual consiste abstenerse de granos y frejoles. En esta ocasión deberá ofrecer al Señor, pumkin, coco y guayaba. Si estos artículos no están disponibles, entonces pueden ser sustituidos por nueces de betel. El devoto deberá orar al Señor Janardana, el benefactor de todos los seres, de esta manera: “¡Oh, Señor KRSNA!, Tú eres la más misericordiosa Personalidad de Dios y benefactor de todas las almas caídas. ¡Oh, Señor!, Nosotros hemos caído al océano de la existencia material. Por favor, sé misericordioso con nosotros. ¡Oh, Divinos ojos de loto!. ¡Oh, Protector del mundo!, Nosotros te ofrecemos nuestros respetos una y otra vez. ¡Oh, Alma Suprema!. ¡Oh, Supremo!, ¡Oh, fuente de nuestros antepasados!, Podrías Tú y Tu eterna consorte, Srimati Laksmi-Devi, aceptar nuestras humildes reverencias.” Luego el devoto deberá tratar de complacer a un brahmana cualificado con una calurosa bien bienvenida y dándole caridad un pote de agua, una sombrilla, un par de zapatos y vestimentas y al mismo tiempo pidiéndole sus bendiciones para desarrollar amor puro por KRSNA. De acuerdo con la habilidad de uno también se puede donar una vaca negra a un brahmana, particularmente a uno que esté bien versado en los mandatos de las escrituras védicas. Uno deberá también ofrecerle un pote lleno de semillas de sésamo. ¡Oh, exaltado Daibhya Muni!, Las semillas negras de sésamo son especialmente apropiadas para la adoración formal y los sacrificios de fuego, las semillas blancas o marrón de sésamo son recomendadas para ser comidas por un brahmana cualificado. Aquel que pueda arreglárselas para dar ambas clases de semillas de sésamo en este sagrado Satila Ekadashi será promovido a los planetas celestiales por tantos miles de años como el número de semillas que serían producidas si las semillas de sésamo fueran sembradas y crecido hasta madurar y producir semillas. “En este Ekadashi una persona fiel deberá bañarse en agua con semillas de sésamo, untar sobre su cuerpo pasta de semillas de sésamo ofreciéndolas en sacrificio, comerlas donarlas en caridad y aceptar regalos caritativos de semillas de sésamo. Estos son los seis modos en que las semillas de sésamo (Tila) son utilizadas por la purificación espiritual de Ekadashi. Por lo tanto este Ekadashi es llamado Sat-tila. El gran Devarsi Naradaji una vez preguntó a la Suprema Personalidad de Dios, Sri KRSNA: “Oh, poderoso amado Señor, Tú que eres cariñoso con tus amorosos devotos. Por favor acepta mis más humildes reverencias. ¡Oh, Yadava!, Por favor nárrame los resultados que uno obtiene por observar Sat-tila Ekadashi.” El Señor Sri KRSNA dijo: “¡Oh, el mejor de los nacidos por segunda vez!, Voy a narrarte y a explicarte de un incidente que Yo personalmente fui testigo. Hace tiempo en la Tierra vivía una anciana brahmana que me adoraba todos los días con el control de sus sentidos. Ella muy fielmente observó muchos días de ayuno, en especial los días de ayuno que son en honor a mí y me servía con toda devoción sin ningún motivo personal. Sus rigurosos ayunos la hicieron quedar débil y delgada. Ella daba caridad a brahmanas y a jóvenes solteras. Aunque esta mujer estaba encaminada espiritualmente dio caridad a gente digna, pero la extraña característica de su austeridad fue que ella nunca dio comida a brahmanas o semidioses. Yo comencé a reflexionar sobre su curiosa omisión: Esta delicada mujer se ha purificado así misma con los ayunos de todas las auspiciosas ocasiones y por ofrecerme adoración devocional estricta. De esa forma, ciertamente ella se convirtió en ser elegible para entrar a Mí morada personal que es inalcanzable para las personas ordinarias. Así que, Yo vine a este planeta para examinarla disfrazándome Yo mismo como un seguidor del Señor Shiva, con una guirnalda de cráneos alrededor de mi cuello y un pote de mendicante en mi mano.” “Cuando me acerqué a ella, me dijo: ¡Oh, respetable!, Dime realmente ¿Por qué tú has venido ante mí?.” Yo respondí: ¡Oh, hermosa!, Yo he venido a conseguir algunas limosnas sagradas de tí. Entonces ella molesta tiró una densa masa de barro adentro de mi pote de mendicante. ¡Oh, Narada!, Yo simplemente me di la vuelta y regresé a Mí morada personal asombrado de esta peculiar mezcla, de magnanimidad y mezquindad de esta buena brahmana. Por último esta austera dama alcanzó el mundo espiritual en su mismo cuerpo, así de enorme eran sus esfuerzos de ayuno y caridad, y debido a que ella me había ofrecido una masa de lodo, Yo transformé este lodo en una hermosa casa. Sin embargo, ¡Oh, Naradaji!, Esta casa particularmente estaba completamente desprovista de granos o granos comestibles y también desprovista de cualquier mueble o adorno y cuando ella entró allí solo encontró una estructura vacía. Ella se acercó a mí, y me dijo con gran ira: “Yo he ayunado repetidamente en todas las auspiciosas ocasiones, haciendo mi cuerpo débil y delgado. Yo te he adorado y te he rezado en diferentes ocasiones porque tú eres verdaderamente el maestro y protector de todo el Universo. Aún en vista de esto, no hay comida ni riqueza para ser vista en mi nuevo hogar. ¡Oh, Janardana!, ¿Por qué es esto?.” Yo respondí: “Por favor regresa a tu casa. Más tarde, las esposas de los semidioses te harán una visita por curiosidad para ver quien es la nueva que ha llegado, pero tú no abras la puerta hasta que ellas te digan las glorias e importancia de Sat-tila Ekadashi.” Oyendo esto, ella regresó a su casa. Eventualmente las esposas de los semidioses llegaron allá y al unísono dijeron: “¡Oh, hermosa!, Nosotros hemos venido para tener tu Darshana. ¡Oh, auspiciosa!, Por favor abre tu puerta y permítenos verte.” La dama respondió: “¡Oh las más queridas doncellas!, Si ustedes quieren que abra la puerta, tienen que describirme el mérito que uno obtiene por observar el sagrado ayuno de Sat-tila Ekadashi.” Pero ninguna de las esposas respondieron. Más tarde, sin embargo, ellas regresaron a la casa y una de las esposas explicó la sublime naturaleza de este sagrado Ekadashi. Y cuando la dama al fin abrió su puerta, las esposas vieron que la que estaba parada frente de ellas no era ni siquiera una semidiosa, ni una Gandarvi, ni una chica demonia, ni siquiera una Naga-patni. Ella era simplemente una dama ordinaria. Desde entonces la dama observó Sat-tila Ekadashi que otorga goce material y liberación al mismo tiempo. Y tal como le habían descrito previamente a ella, finalmente recibió los bellos muebles y granos que había esperado para su casa. Y también su ordinario cuerpo material fue transformado a un hermoso cuerpo espiritual con una fina belleza. Así fue por la misericordia y gracia del Sat-tila Ekadashi. La dama y su nueva casa en el mundo espiritual, estaban radiantes, espléndidos y lustrosos con oro, plata, joyas y diamantes. “¡Oh, Naradaji!, Una persona no debe intentar observar Ekadashi con Codicia, con la esperanza de obtener riquezas deshonestamente. Simplemente uno deberá donar con generosidad granos de sésamo, ropa y comida de acuerdo a su capacidad y por hacer esto, él podrá alcanzar buena salud y condiciones espirituales nacimiento tras nacimiento y por último la liberación y ser admitido a la morada Suprema donde disfrutará. Esa es mi opinión. ¡Oh, mejor de los semidioses!”. “¡Oh, Daibhya Muni!, Pulastya Rsi concluyó: “Aquel que apropiadamente observa el maravilloso Sat-tila Ekadashi con gran fe, se libera de toda clase de pobreza espiritual, mental, física, social e intelectual; como también de toda clase de mala suerte, enfermedad y mal augurio, siguiendo de esta forma este ayuno de Ekadashi y por donar o dar en sacrificio semillas de sésamo uno puede librarse de todo pecado pasado, de esto no hay duda. Uno no necesita preguntarse como sucede esto. El alma que apropiadamente ejecuta estos actos de caridad en un correcto modo devocional siguiendo los mandatos Védicos, se liberará totalmente de todo pecado y regresará a Dios, regresará al mundo espiritual.” De ese modo termina la narración de las glorias de Ekadashi (Maha KRSNA), o Sat-tila Ekadashi, de Bhavisya-Uttara Purana. NOTAS 1 - En el mundo espiritual, la ira y deseo material están totalmente ausentes, Sri KRSNA hace este pasatiempo con la dama para que de esta forma las glorias de Sat-tila Ekadashi puedan ser reveladas. 2 - Para un Vaishnava, caridad significa dar conciencia de KRSNA especialmente el cantar el Maha Mantra Hare KRSNA. Como Sri Chaitanya Mahaprabhu dijo: eka bar to mukhe hari bol bhai ei mantra bakhyaca “¡Oh, hermano!, Por favor canta Hare KRSNA aunque sea solo una vez... Esta es la única limosna que Yo pido.” Si un devoto jefe de familia puede hacerlo, podría dar algunas semillas de sésamo, ropa o comida a una persona digna, pero esto no es obligatorio. Maharaja Yudhisthira dijo: “¡Oh, Señor!, Tú cuidadosamente has explicado las glorias del auspicioso Saphala Ekadashi, que ocurrió durante la quincena oscura del mes de Pausa (Diciembre-Enero). Ahora por favor sé misericordioso conmigo y explica el Ekadashi de la quincena brillante de este mes. ¿Cuál es su nombre y qué deidad debe ser adorada en este sagrado día?. ¡Oh, Purusottama!, ¡Oh, Hrsikesa!, Por favor también dime como puedes ser complacido en este sagrado día.” El Señor Sri KRSNA respondió: “¡Oh, Rey!, Para el beneficio de toda la humanidad voy a decirte como observar el ayuno de Pausa-Shukla Ekadashi. Como previamente te explique, cada uno debe observar las reglas y regulaciones de Ekadashi, tal como su habilidad lo permita. Estas reglas también se aplican al Ekadashi llamado Putrada, el cual destruye todos los pecados y lo eleva a uno a la morada espiritual.” “El Señor Narayana, el Supremo Señor y personalidad original, es la deidad adorable de este Ekadashi y para su devoto leal el Señor alegremente le cumple todos sus deseos y le otorga completa perfección. De este modo, entre todos los seres animados e inanimados de los tres mundos, no hay mejor personalidad que el Señor Narayana.” “¡Oh, Rey!, Ahora voy a narrarte la historia de Putrada Ekadashi, que remueve toda clase de pecados y lo hace a uno famoso y versado.” “Había una vez un reino llamado Bhadravati, el cual fue gobernado por el rey Suketuman. Su reina fue la famosa Saibya. Debido a que él no tenía hijos, paso mucho tiempo en ansiedad pensando: “Si yo no tengo hijos ¿Quien podrá continuar mí dinastía?.” En este sentido, el rey meditaba en una actitud religiosa por mucho tiempo, pensando: “¿Dónde podré ir?. ¿Qué puedo hacer?. ¿Cómo puedo conseguir un hijo?.” El rey Suketuman no podía encontrar felicidad en ningún lugar de su reino, ni siquiera en su propio palacio y de pronto él estaba pasando más y más tiempo dentro del palacio con su esposa, melancólico y pensando como él podría conseguir un hijo. De ese modo ambos, el rey Suketuman y la reina Saibya estaban en un gran dilema y pena. Ni siquiera cuando ellos ofrecían Tarpana (ofrecer oblación de agua a los antepasados) su miseria les hacía pensar que el agua era difícil de tomar, como si ésta fuera agua hervida. Ellos pensaban constantemente que no podían tener descendientes para que les ofrezcan Tarpana cuando ellos murieran. El rey y la reina estaban tristes de saber que sus antepasados también estaban disgustados y que pronto no habría nadie para ofrecerles Tarpana. Después de enterarse de la infelicidad de sus antepasados, el rey y la reina se volvieron más y más miserables. Ni sus ministros, amigos y otros bienquerientes pudieron alegrarles. Para el rey, ni sus elefantes, caballos e infantería fueron consuelo, hasta el punto de quedar prácticamente inerte e incapaz. El Rey pensó: “Se dice que un matrimonio sin hijos es triste y es destruido. Ciertamente para un hombre de familia sin hijos, su corazón y su espléndida casa siempre permanecerán miserables. Sin la obtención de un hijo, un hombre no puede liquidar las deudas que él daba a sus antepasados, los semidioses y otros seres humanos. Por lo tanto, cada hombre casado deberá procurar engendrar un hijo, de este modo se volverá famoso dentro de este mundo y por fin conseguir el auspicioso reino celestial. Un hijo es la prueba de las actividades piadosas que un hombre realizó en sus cientos de vidas pasadas y tal persona consigue una larga duración de su vida en este mundo, con buena salud y gran riqueza poseyendo hijos y nietos. Esto prueba que ha adorado al Señor Vishnu en el pasado. La gran bendición de tener hijos, riqueza y aguda inteligencia pueden ser solo logrados por adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Sri KRSNA. Esa es mi opinión.” Pensando de ese modo, el rey no tenía paz, él permanecía en ansiedad día y noche, desde la mañana hasta el anochecer, desde que se dormía hasta el amanecer cuando salía el Sol, sus sueños estaban igualmente llenos de ansiedad. Y sufriendo así constantemente en ansiedad y aprehensión, el rey Suketuman decidió poner fin a su miseria cometiendo suicidio. Pero él se dio cuenta que suicidarse lleva a la persona a una condición de vida infernal de renacimiento y así que abandonó la idea. Viendo que se estaba destruyendo gradualmente así mismo, por su constante ansiedad de carecer un hijo, el rey montó su caballo y partió cabalgando a solas por el denso bosque. Nadie, ni siquiera los sacerdotes y brahmanas del palacio sabían donde se había ido. El bosque estaba lleno de venados, pájaros y otros animales. El rey Suketuman divagó sin dirección observando todas las diferentes clases de árboles y arbustos como higos, fruta bel, palma dátiles, jackfruit, backula, saptaparna, thinduka y tilaka. También como: sala, tala, tamala, sarala, hingota, arjuna, labhera, baheda, sallaki, karonda, patala, khaira, saka y árboles palasa. Todos estaban bellamente decorados con flores y frutos. Vio venados, tigres, elefantes en celo y con sus crías, leones, monos, serpientes, vacas. Allí habían chacales, conejos, leopardos e hipopótamos. Observando a todos los animales con sus respectivas parejas y vástagos el rey recordó su propia colección de animales especialmente de su palacio, los elefantes y todo eso lo entristeció mucho más. De pronto el rey escuchó un chacal aullar a lo lejos, asustado comenzó a caminar mirando alrededor y en todas las direcciones y de pronto llegó el mediodía y el rey empezó a cansarse. Estaba atormentado por el hambre y la sed y pensó: “¿Qué pecados debo haber hecho para ser forzado a sufrir algo como esto, mi garganta sé esta quemando y esta muy reseca?. Yo he adorado a los semidioses con numerosos sacrificios de fuego y abundante adoración devocional y he dado numerosos regalos y deliciosos dulces en caridad a los brahmanas dignos. Yo siempre he cuidado a mis súbditos como si estos fueran mis propios hijos. ¿Por qué ahora yo estoy sufriendo así?. ¿Qué pecados desconocidos han venido a atormentarme de esta horrible forma?.“ Absorto en estos pensamientos, el rey Suketuman se esforzó por seguir adelante y debido a sus créditos piadosos llegó a un bello estanque que se parecía al famoso lago llamado Manasarovara. Este estaba lleno de animales acuáticos incluyendo cocodrilos y muchas variedades de pescados y variedades de lirios. Bellos lotos se habían abierto al Sol y cisnes, grullas y patos nadaban alegremente en sus aguas. Cerca habían muchos atractivos asramas, donde residían muchos santos y sabios que podían cumplir los deseos de cualquiera. Ciertamente ellos les desean el bien a todos. Cuando el rey vio todo esto, su brazo derecho y su ojo comenzaron a temblar, un signo que algo auspicioso estaba cerca e iba pasar. El rey desmontó su caballo y permaneció ante los sabios que se encontraban sentados en la ribera del estanque. Vio que ellos estaban cantando los Santos nombres de Dios en cuentas de Japa. Ofreció sus respetuosas reverencias y juntó sus palmas glorificándolos. Estaba regocijado por estar en presencia de ellos, observando el respeto que el rey les ofreció, los sabios dijeron: “¡Nosotros estamos muy contentos contigo, Oh, rey!, Bondadosamente dinos ¿Por qué tú has venido aquí? ¿Qué tienes en mente?. Por favor dinos ¿Cuál es tú deseo?”. El rey respondió: “¡Oh, grandes sabios!, ¿Quiénes son ustedes? ¿Cuáles son sus nombres?. Oh, auspiciosos Santos, ¿Por qué ustedes han venido a este maravilloso lugar?. Por favor, díganme todo. Los sabios respondieron: “¡Oh, Rey!, Nosotros somos los Visvadevas. (1) Hemos venido aquí a este encantador estanque para bañarnos. El mes de Magha estará aquí en cinco días y hoy es el famoso Putrada Ekadashi. Aquel que desea un hijo deberá observar estrictamente este Ekadashi. (2) El rey dijo: “Yo he intentado arduamente tener un hijo. Si ustedes grandes sabios están contentos conmigo, bondadosamente denme un buen hijo”. El verdadero significado de Putrada, los sabios respondieron, “es el regalo de un hijo”. Así que por favor, observa un ayuno completo en este día de Ekadashi. Si tú haces esto, entonces por nuestras bendiciones y por la misericordia del Señor Kesava - tú seguramente obtendrás un hijo.” Con el consejo de los Visvadevas el rey observó el auspicioso ayuno de Putrada Ekadashi, de acuerdo a todas las reglas y regulaciones establecidas y en Dvadashi, al día siguiente, después de romper el ayuno, él ofreció sus reverencias una y otra vez a todos ellos. Pronto después de que Suketuman retornó a su palacio, la reina Saibya se embarazó y exactamente como los sabios Visvadevas habían predicho un hermoso hijo provisto de rostro radiante nació de ellos. Y con el transcurso del tiempo llegó a ser famoso como un príncipe heroico, y el rey muy agradecido a su noble hijo lo hizo sucesor del reino. El hijo de Suketuman cuido mucho a sus súbditos, tan concientemente como si fueran sus propios hijos. En conclusión, “¡Oh, Yudhisthira!, Aquel que desea cumplir sus deseos deberán observar estrictamente Putrada Ekadashi. En este planeta aquel que observa estrictamente este Ekadashi con seguridad obtiene un hijo y después de la muerte él podrá alcanzar la liberación.” Cualquiera que lea o escuche las glorias de Putrada Ekadashi obtiene el mérito ganado por ejecutar un sacrificio de caballo. Todo esto que te acabo de explicar es para beneficio de la toda humanidad. De ese modo, termina la narración de las glorias de Pausa-Shukla Ekadashi o Putrada Ekadashi de Bhavisya-Purana. NOTAS 1 - Los diez Visvadevas, los hijos de Visva son: Vasu, Satya, Kratu, Daksa, Kala, Kama, Dhrti, Pururava , Madrava y Kuru. 2 - La palabra sánscrita para “hijo” es “Putra”. “Pu”, es el nombre de un infierno particular, “tra” significa liberar. Por lo tanto, la palabra PUTRA significa una persona que libera a uno del infierno llamado Pu. Por lo tanto cada hombre casado y jefe de familia debe producir un hijo y educarlo correctamente, para que luego el padre pueda ser liberado de una condición de vida infernal. Pero este mandato no es aplicable a los devotos serios del Señor Vishnu o Krsna pues el Señor llega a ser su hijo padre o madre. Por eso Chanakya Pandita dice: satyam mata pita jñanath dharma bhrata daya sakha santin patni ksama putra sadete mama vandhavah “La verdad es mi madre, el conocimiento es mi padre, mi deber ocupacional es mi hermano, la amabilidad es mi amiga, la tranquilidad es mi esposa, y el perdón es mi hijo”. Estos seis son los miembros de la familia. Entre las 26 cualidades de un devoto del Señor, el perdón es el más elevado de todos. Aquí Chanakya dice: “El perdón es mi hijo y de ese modo un devoto del Señor, ni siquiera si él puede ser el camino de renunciación, se debe observar Putrada Ekadashi y orar para obtener esa clase de hijo.” |
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