Daibhya Rsi dijo a Pulastya Muni: “Cuando el alma espiritual se pone en contacto con la energía material, inmediatamente comienza a ejecutar actividades pecaminosas tal como robar, matar y sexo ilícito. Incluso puede ejecutar muchas otras actividades terribles como matar a un brahmana.” “¡Oh, la más pura de todas las personalidades!, Por favor dime como esas desafortunadas almas pueden escapar de ser enviadas a las regiones infernales de la Creación. Sírvase informarme como por dar caridad, uno puede fácilmente liberarse de sus pecados. “ Pulastya Muni respondió: “¡Oh, alma afortunada!, Tú me has hecho una buena y confidencial pregunta, que ni siquiera Brahma, Vishnu, Shiva o Indra han preguntado antes. Por favor escucha muy cuidadosamente mi respuesta.” “Con la llegada del mes de Magha (Enero-Febrero) uno deberá bañarse cuidadosamente con el control de sus sentidos y libre de lujuria, ira, codicia, orgullo, envidia, crítica y meditando en la Suprema Personalidad de Dios, KRSNA. Luego deberá recoger estiércol de vaca antes de que este toque el suelo y después mezclarlo con semillas de sésamo y algodón, formar 108 bolitas. Esto debe hacerse cuando la Luna se ubique en la constelación de Purvasadha Nakshatra. Luego debe seguir las reglas y regulaciones de Ekadashi que ahora voy a explicarte.” Después de tomar un baño, la persona que intenta observar Ekadashi debe adorar al Señor Supremo. Mientras ora al Señor KRSNA, cantando su nombre, él deberá prometer observar el ayuno de Ekadashi y debe permanecer despierto toda la noche y ejecutar un Homa. Luego el devoto deberá ejecutar un Arati al Señor, quien sostiene una caracola, un disco, una maza, una flor de loto en sus manos, ofreciéndole pasta de Sándalo, incienso, una lámpara de ghee y deliciosas preparaciones de comida. Luego el devoto deberá ofrecer las 108 bolas de estiércol de vaca, semillas de sésamo, algodón dentro del fuego sagrado y cantando los santos nombres del Señor KRSNA. Durante todo el día y la noche entera deberá observar el ayuno de Ekadashi lo cual consiste abstenerse de granos y frejoles. En esta ocasión deberá ofrecer al Señor, pumkin, coco y guayaba. Si estos artículos no están disponibles, entonces pueden ser sustituidos por nueces de betel. El devoto deberá orar al Señor Janardana, el benefactor de todos los seres, de esta manera: “¡Oh, Señor KRSNA!, Tú eres la más misericordiosa Personalidad de Dios y benefactor de todas las almas caídas. ¡Oh, Señor!, Nosotros hemos caído al océano de la existencia material. Por favor, sé misericordioso con nosotros. ¡Oh, Divinos ojos de loto!. ¡Oh, Protector del mundo!, Nosotros te ofrecemos nuestros respetos una y otra vez. ¡Oh, Alma Suprema!. ¡Oh, Supremo!, ¡Oh, fuente de nuestros antepasados!, Podrías Tú y Tu eterna consorte, Srimati Laksmi-Devi, aceptar nuestras humildes reverencias.” Luego el devoto deberá tratar de complacer a un brahmana cualificado con una calurosa bien bienvenida y dándole caridad un pote de agua, una sombrilla, un par de zapatos y vestimentas y al mismo tiempo pidiéndole sus bendiciones para desarrollar amor puro por KRSNA. De acuerdo con la habilidad de uno también se puede donar una vaca negra a un brahmana, particularmente a uno que esté bien versado en los mandatos de las escrituras védicas. Uno deberá también ofrecerle un pote lleno de semillas de sésamo. ¡Oh, exaltado Daibhya Muni!, Las semillas negras de sésamo son especialmente apropiadas para la adoración formal y los sacrificios de fuego, las semillas blancas o marrón de sésamo son recomendadas para ser comidas por un brahmana cualificado. Aquel que pueda arreglárselas para dar ambas clases de semillas de sésamo en este sagrado Satila Ekadashi será promovido a los planetas celestiales por tantos miles de años como el número de semillas que serían producidas si las semillas de sésamo fueran sembradas y crecido hasta madurar y producir semillas. “En este Ekadashi una persona fiel deberá bañarse en agua con semillas de sésamo, untar sobre su cuerpo pasta de semillas de sésamo ofreciéndolas en sacrificio, comerlas donarlas en caridad y aceptar regalos caritativos de semillas de sésamo. Estos son los seis modos en que las semillas de sésamo (Tila) son utilizadas por la purificación espiritual de Ekadashi. Por lo tanto este Ekadashi es llamado Sat-tila. El gran Devarsi Naradaji una vez preguntó a la Suprema Personalidad de Dios, Sri KRSNA: “Oh, poderoso amado Señor, Tú que eres cariñoso con tus amorosos devotos. Por favor acepta mis más humildes reverencias. ¡Oh, Yadava!, Por favor nárrame los resultados que uno obtiene por observar Sat-tila Ekadashi.” El Señor Sri KRSNA dijo: “¡Oh, el mejor de los nacidos por segunda vez!, Voy a narrarte y a explicarte de un incidente que Yo personalmente fui testigo. Hace tiempo en la Tierra vivía una anciana brahmana que me adoraba todos los días con el control de sus sentidos. Ella muy fielmente observó muchos días de ayuno, en especial los días de ayuno que son en honor a mí y me servía con toda devoción sin ningún motivo personal. Sus rigurosos ayunos la hicieron quedar débil y delgada. Ella daba caridad a brahmanas y a jóvenes solteras. Aunque esta mujer estaba encaminada espiritualmente dio caridad a gente digna, pero la extraña característica de su austeridad fue que ella nunca dio comida a brahmanas o semidioses. Yo comencé a reflexionar sobre su curiosa omisión: Esta delicada mujer se ha purificado así misma con los ayunos de todas las auspiciosas ocasiones y por ofrecerme adoración devocional estricta. De esa forma, ciertamente ella se convirtió en ser elegible para entrar a Mí morada personal que es inalcanzable para las personas ordinarias. Así que, Yo vine a este planeta para examinarla disfrazándome Yo mismo como un seguidor del Señor Shiva, con una guirnalda de cráneos alrededor de mi cuello y un pote de mendicante en mi mano.” “Cuando me acerqué a ella, me dijo: ¡Oh, respetable!, Dime realmente ¿Por qué tú has venido ante mí?.” Yo respondí: ¡Oh, hermosa!, Yo he venido a conseguir algunas limosnas sagradas de tí. Entonces ella molesta tiró una densa masa de barro adentro de mi pote de mendicante. ¡Oh, Narada!, Yo simplemente me di la vuelta y regresé a Mí morada personal asombrado de esta peculiar mezcla, de magnanimidad y mezquindad de esta buena brahmana. Por último esta austera dama alcanzó el mundo espiritual en su mismo cuerpo, así de enorme eran sus esfuerzos de ayuno y caridad, y debido a que ella me había ofrecido una masa de lodo, Yo transformé este lodo en una hermosa casa. Sin embargo, ¡Oh, Naradaji!, Esta casa particularmente estaba completamente desprovista de granos o granos comestibles y también desprovista de cualquier mueble o adorno y cuando ella entró allí solo encontró una estructura vacía. Ella se acercó a mí, y me dijo con gran ira: “Yo he ayunado repetidamente en todas las auspiciosas ocasiones, haciendo mi cuerpo débil y delgado. Yo te he adorado y te he rezado en diferentes ocasiones porque tú eres verdaderamente el maestro y protector de todo el Universo. Aún en vista de esto, no hay comida ni riqueza para ser vista en mi nuevo hogar. ¡Oh, Janardana!, ¿Por qué es esto?.” Yo respondí: “Por favor regresa a tu casa. Más tarde, las esposas de los semidioses te harán una visita por curiosidad para ver quien es la nueva que ha llegado, pero tú no abras la puerta hasta que ellas te digan las glorias e importancia de Sat-tila Ekadashi.” Oyendo esto, ella regresó a su casa. Eventualmente las esposas de los semidioses llegaron allá y al unísono dijeron: “¡Oh, hermosa!, Nosotros hemos venido para tener tu Darshana. ¡Oh, auspiciosa!, Por favor abre tu puerta y permítenos verte.” La dama respondió: “¡Oh las más queridas doncellas!, Si ustedes quieren que abra la puerta, tienen que describirme el mérito que uno obtiene por observar el sagrado ayuno de Sat-tila Ekadashi.” Pero ninguna de las esposas respondieron. Más tarde, sin embargo, ellas regresaron a la casa y una de las esposas explicó la sublime naturaleza de este sagrado Ekadashi. Y cuando la dama al fin abrió su puerta, las esposas vieron que la que estaba parada frente de ellas no era ni siquiera una semidiosa, ni una Gandarvi, ni una chica demonia, ni siquiera una Naga-patni. Ella era simplemente una dama ordinaria. Desde entonces la dama observó Sat-tila Ekadashi que otorga goce material y liberación al mismo tiempo. Y tal como le habían descrito previamente a ella, finalmente recibió los bellos muebles y granos que había esperado para su casa. Y también su ordinario cuerpo material fue transformado a un hermoso cuerpo espiritual con una fina belleza. Así fue por la misericordia y gracia del Sat-tila Ekadashi. La dama y su nueva casa en el mundo espiritual, estaban radiantes, espléndidos y lustrosos con oro, plata, joyas y diamantes. “¡Oh, Naradaji!, Una persona no debe intentar observar Ekadashi con Codicia, con la esperanza de obtener riquezas deshonestamente. Simplemente uno deberá donar con generosidad granos de sésamo, ropa y comida de acuerdo a su capacidad y por hacer esto, él podrá alcanzar buena salud y condiciones espirituales nacimiento tras nacimiento y por último la liberación y ser admitido a la morada Suprema donde disfrutará. Esa es mi opinión. ¡Oh, mejor de los semidioses!”. “¡Oh, Daibhya Muni!, Pulastya Rsi concluyó: “Aquel que apropiadamente observa el maravilloso Sat-tila Ekadashi con gran fe, se libera de toda clase de pobreza espiritual, mental, física, social e intelectual; como también de toda clase de mala suerte, enfermedad y mal augurio, siguiendo de esta forma este ayuno de Ekadashi y por donar o dar en sacrificio semillas de sésamo uno puede librarse de todo pecado pasado, de esto no hay duda. Uno no necesita preguntarse como sucede esto. El alma que apropiadamente ejecuta estos actos de caridad en un correcto modo devocional siguiendo los mandatos Védicos, se liberará totalmente de todo pecado y regresará a Dios, regresará al mundo espiritual.” De ese modo termina la narración de las glorias de Ekadashi (Maha KRSNA), o Sat-tila Ekadashi, de Bhavisya-Uttara Purana. NNOOTTAASS 1 - En el mundo espiritual, la ira y deseo material están totalmente ausentes, Sri KRSNA hace este pasatiempo con la dama para que de esta forma las glorias de Sat-tila Ekadashi puedan ser reveladas. 2 - Para un Vaishnava, caridad significa dar conciencia de KRSNA especialmente el cantar el Maha Mantra Hare KRSNA. Como Sri Chaitanya Mahaprabhu dijo: eka bar to mukhe hari bol bhai ei mantra bakhyaca “¡Oh, hermano!, Por favor canta Hare KRSNA aunque sea solo una vez... Esta es la única limosna que Yo pido.” Si un devoto jefe de familia puede hacerlo, podría dar algunas semillas de sésamo, ropa o comida a una persona digna, pero esto no es obligatorio.
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Maharaja Yudhisthira dijo: “¡Oh, Señor!, Tú cuidadosamente has explicado las glorias del auspicioso Saphala Ekadashi, que ocurrió durante la quincena oscura del mes de Pausa (Diciembre-Enero). Ahora por favor sé misericordioso conmigo y explica el Ekadashi de la quincena brillante de este mes. ¿Cuál es su nombre y qué deidad debe ser adorada en este sagrado día?. ¡Oh, Purusottama!, ¡Oh, Hrsikesa!, Por favor también dime como puedes ser complacido en este sagrado día.” El Señor Sri KRSNA respondió: “¡Oh, Rey!, Para el beneficio de toda la humanidad voy a decirte como observar el ayuno de Pausa-Shukla Ekadashi. Como previamente te explique, cada uno debe observar las reglas y regulaciones de Ekadashi, tal como su habilidad lo permita. Estas reglas también se aplican al Ekadashi llamado Putrada, el cual destruye todos los pecados y lo eleva a uno a la morada espiritual.” “El Señor Narayana, el Supremo Señor y personalidad original, es la deidad adorable de este Ekadashi y para su devoto leal el Señor alegremente le cumple todos sus deseos y le otorga completa perfección. De este modo, entre todos los seres animados e inanimados de los tres mundos, no hay mejor personalidad que el Señor Narayana.” “¡Oh, Rey!, Ahora voy a narrarte la historia de Putrada Ekadashi, que remueve toda clase de pecados y lo hace a uno famoso y versado.” “Había una vez un reino llamado Bhadravati, el cual fue gobernado por el rey Suketuman. Su reina fue la famosa Saibya. Debido a que él no tenía hijos, paso mucho tiempo en ansiedad pensando: “Si yo no tengo hijos ¿Quien podrá continuar mí dinastía?.” En este sentido, el rey meditaba en una actitud religiosa por mucho tiempo, pensando: “¿Dónde podré ir?. ¿Qué puedo hacer?. ¿Cómo puedo conseguir un hijo?.” El rey Suketuman no podía encontrar felicidad en ningún lugar de su reino, ni siquiera en su propio palacio y de pronto él estaba pasando más y más tiempo dentro del palacio con su esposa, melancólico y pensando como él podría conseguir un hijo. De ese modo ambos, el rey Suketuman y la reina Saibya estaban en un gran dilema y pena. Ni siquiera cuando ellos ofrecían Tarpana (ofrecer oblación de agua a los antepasados) su miseria les hacía pensar que el agua era difícil de tomar, como si ésta fuera agua hervida. Ellos pensaban constantemente que no podían tener descendientes para que les ofrezcan Tarpana cuando ellos murieran. El rey y la reina estaban tristes de saber que sus antepasados también estaban disgustados y que pronto no habría nadie para ofrecerles Tarpana. Después de enterarse de la infelicidad de sus antepasados, el rey y la reina se volvieron más y más miserables. Ni sus ministros, amigos y otros bienquerientes pudieron alegrarles. Para el rey, ni sus elefantes, caballos e infantería fueron consuelo, hasta el punto de quedar prácticamente inerte e incapaz. El Rey pensó: “Se dice que un matrimonio sin hijos es triste y es destruido. Ciertamente para un hombre de familia sin hijos, su corazón y su espléndida casa siempre permanecerán miserables. Sin la obtención de un hijo, un hombre no puede liquidar las deudas que él daba a sus antepasados, los semidioses y otros seres humanos. Por lo tanto, cada hombre casado deberá procurar engendrar un hijo, de este modo se volverá famoso dentro de este mundo y por fin conseguir el auspicioso reino celestial. Un hijo es la prueba de las actividades piadosas que un hombre realizó en sus cientos de vidas pasadas y tal persona consigue una larga duración de su vida en este mundo, con buena salud y gran riqueza poseyendo hijos y nietos. Esto prueba que ha adorado al Señor Vishnu en el pasado. La gran bendición de tener hijos, riqueza y aguda inteligencia pueden ser solo logrados por adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Sri KRSNA. Esa es mi opinión.” Pensando de ese modo, el rey no tenía paz, él permanecía en ansiedad día y noche, desde la mañana hasta el anochecer, desde que se dormía hasta el amanecer cuando salía el Sol, sus sueños estaban igualmente llenos de ansiedad. Y sufriendo así constantemente en ansiedad y aprehensión, el rey Suketuman decidió poner fin a su miseria cometiendo suicidio. Pero él se dio cuenta que suicidarse lleva a la persona a una condición de vida infernal de renacimiento y así que abandonó la idea. Viendo que se estaba destruyendo gradualmente así mismo, por su constante ansiedad de carecer un hijo, el rey montó su caballo y partió cabalgando a solas por el denso bosque. Nadie, ni siquiera los sacerdotes y brahmanas del palacio sabían donde se había ido. El bosque estaba lleno de venados, pájaros y otros animales. El rey Suketuman divagó sin dirección observando todas las diferentes clases de árboles y arbustos como higos, fruta bel, palma dátiles, jackfruit, backula, saptaparna, thinduka y tilaka. También como: sala, tala, tamala, sarala, hingota, arjuna, labhera, baheda, sallaki, karonda, patala, khaira, saka y árboles palasa. Todos estaban bellamente decorados con flores y frutos. Vio venados, tigres, elefantes en celo y con sus crías, leones, monos, serpientes, vacas. Allí habían chacales, conejos, leopardos e hipopótamos. Observando a todos los animales con sus respectivas parejas y vástagos el rey recordó su propia colección de animales especialmente de su palacio, los elefantes y todo eso lo entristeció mucho más. De pronto el rey escuchó un chacal aullar a lo lejos, asustado comenzó a caminar mirando alrededor y en todas las direcciones y de pronto llegó el mediodía y el rey empezó a cansarse. Estaba atormentado por el hambre y la sed y pensó: “¿Qué pecados debo haber hecho para ser forzado a sufrir algo como esto, mi garganta sé esta quemando y esta muy reseca?. Yo he adorado a los semidioses con numerosos sacrificios de fuego y abundante adoración devocional y he dado numerosos regalos y deliciosos dulces en caridad a los brahmanas dignos. Yo siempre he cuidado a mis súbditos como si estos fueran mis propios hijos. ¿Por qué ahora yo estoy sufriendo así?. ¿Qué pecados desconocidos han venido a atormentarme de esta horrible forma?.“ Absorto en estos pensamientos, el rey Suketuman se esforzó por seguir adelante y debido a sus créditos piadosos llegó a un bello estanque que se parecía al famoso lago llamado Manasarovara. Este estaba lleno de animales acuáticos incluyendo cocodrilos y muchas variedades de pescados y variedades de lirios. Bellos lotos se habían abierto al Sol y cisnes, grullas y patos nadaban alegremente en sus aguas. Cerca habían muchos atractivos asramas, donde residían muchos santos y sabios que podían cumplir los deseos de cualquiera. Ciertamente ellos les desean el bien a todos. Cuando el rey vio todo esto, su brazo derecho y su ojo comenzaron a temblar, un signo que algo auspicioso estaba cerca e iba pasar. El rey desmontó su caballo y permaneció ante los sabios que se encontraban sentados en la ribera del estanque. Vio que ellos estaban cantando los Santos nombres de Dios en cuentas de Japa. Ofreció sus respetuosas reverencias y juntó sus palmas glorificándolos. Estaba regocijado por estar en presencia de ellos, observando el respeto que el rey les ofreció, los sabios dijeron: “¡Nosotros estamos muy contentos contigo, Oh, rey!, Bondadosamente dinos ¿Por qué tú has venido aquí? ¿Qué tienes en mente?. Por favor dinos ¿Cuál es tú deseo?”. El rey respondió: “¡Oh, grandes sabios!, ¿Quiénes son ustedes? ¿Cuáles son sus nombres?. Oh, auspiciosos Santos, ¿Por qué ustedes han venido a este maravilloso lugar?. Por favor, díganme todo. Los sabios respondieron: “¡Oh, Rey!, Nosotros somos los Visvadevas. (1) Hemos venido aquí a este encantador estanque para bañarnos. El mes de Magha estará aquí en cinco días y hoy es el famoso Putrada Ekadashi. Aquel que desea un hijo deberá observar estrictamente este Ekadashi. (2) El rey dijo: “Yo he intentado arduamente tener un hijo. Si ustedes grandes sabios están contentos conmigo, bondadosamente denme un buen hijo”. El verdadero significado de Putrada, los sabios respondieron, “es el regalo de un hijo”. Así que por favor, observa un ayuno completo en este día de Ekadashi. Si tú haces esto, entonces por nuestras bendiciones y por la misericordia del Señor Kesava - tú seguramente obtendrás un hijo.” Con el consejo de los Visvadevas el rey observó el auspicioso ayuno de Putrada Ekadashi, de acuerdo a todas las reglas y regulaciones establecidas y en Dvadashi, al día siguiente, después de romper el ayuno, él ofreció sus reverencias una y otra vez a todos ellos. Pronto después de que Suketuman retornó a su palacio, la reina Saibya se embarazó y exactamente como los sabios Visvadevas habían predicho un hermoso hijo provisto de rostro radiante nació de ellos. Y con el transcurso del tiempo llegó a ser famoso como un príncipe heroico, y el rey muy agradecido a su noble hijo lo hizo sucesor del reino. El hijo de Suketuman cuido mucho a sus súbditos, tan concientemente como si fueran sus propios hijos. En conclusión, “¡Oh, Yudhisthira!, Aquel que desea cumplir sus deseos deberán observar estrictamente Putrada Ekadashi. En este planeta aquel que observa estrictamente este Ekadashi con seguridad obtiene un hijo y después de la muerte él podrá alcanzar la liberación.” Cualquiera que lea o escuche las glorias de Putrada Ekadashi obtiene el mérito ganado por ejecutar un sacrificio de caballo. Todo esto que te acabo de explicar es para beneficio de la toda humanidad. De ese modo, termina la narración de las glorias de Pausa-Shukla Ekadashi o Putrada Ekadashi de Bhavisya-Purana. NOTAS 1 - Los diez Visvadevas, los hijos de Visva son: Vasu, Satya, Kratu, Daksa, Kala, Kama, Dhrti, Pururava , Madrava y Kuru. 2 - La palabra sánscrita para “hijo” es “Putra”. “Pu”, es el nombre de un infierno particular, “tra” significa liberar. Por lo tanto, la palabra PUTRA significa una persona que libera a uno del infierno llamado Pu. Por lo tanto cada hombre casado y jefe de familia debe producir un hijo y educarlo correctamente, para que luego el padre pueda ser liberado de una condición de vida infernal. Pero este mandato no es aplicable a los devotos serios del Señor Vishnu o Krsna pues el Señor llega a ser su hijo padre o madre. Por eso Chanakya Pandita dice: satyam mata pita jñanath dharma bhrata daya sakha santin patni ksama putra sadete mama vandhavah “La verdad es mi madre, el conocimiento es mi padre, mi deber ocupacional es mi hermano, la amabilidad es mi amiga, la tranquilidad es mi esposa, y el perdón es mi hijo”. Estos seis son los miembros de la familia. Entre las 26 cualidades de un devoto del Señor, el perdón es el más elevado de todos. Aquí Chanakya dice: “El perdón es mi hijo y de ese modo un devoto del Señor, ni siquiera si él puede ser el camino de renunciación, se debe observar Putrada Ekadashi y orar para obtener esa clase de hijo.” |
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